【哲学】如果无物重要（二）

4. 虚无主义可能无关紧要吗？

如果我们没有理由害怕虚无主义，那么它有什么区别呢？就近代哲学家对这个问题的思考而言，他们倾向于得出一个不太可信的保守答案：虚无主义的真相（以及对虚无主义的信仰）几乎不会产生任何影响——出于所有实际目的，生活将完全像以前一样继续下去。基本思想似乎是这样的。诚然，正如 Hare 所认为的那样，事情重要并不仅仅是指它们对我们来说重要。但即使什么都不重要，事情对我们来说仍然可能重要。我们将继续下去。如果同样的事情对我们来说仍然重要，那么我们将像以前一样继续下去。

例如，当 Nagel 说“即使在我们确信理由已经消失之后，我们仍然会以同样的方式继续下去”[29] 时，他暗示的就是这种观点，而 Mackie 和大多数其他错误理论家至少在道德领域也捍卫了类似的观点。[30]

如果这是正确的，那么这将进一步嘲弄那些被虚无主义吓坏了的人的存在主义绝望。什么都不重要不仅没有什么坏处，而且任何事情是否重要实际上也根本没有任何实际区别！

乍一看，虚无主义的问题似乎极其重要，也许是我们能够提出的最重要的问题。但现在看来，虚无主义似乎根本无关紧要了。

4.1. 虚无主义与保守主义

当我们发现某个话语领域存在系统性错误时，我们很自然地会认为我们应该放弃它，或者至少对其进行彻底的修正。但正如许多错误理论家所坚持的那样，这不是一个必然的含义。鉴于这样的发现，我们应该做些什么，这是一个实质性问题。因为正如 Kalderon 指出的那样，“……我们可能会决定保留这个探究领域，尽管它存在错误，因为这样做是好的、有用的或有趣的。”[31]

Mackie 和大多数其他道德错误理论家确实认为，我们有充分的理由坚持道德，即使它只是一个神话。因此，Mackie 写道，他已经表明了道德是我们如何创造和维护的东西，以及“创造道德有一些真正的意义”，[32] Joyce 同样写道，道德虽然基于错误的信念，但“鉴于其有用性，它仍然是一种合理的实践”。[33]

换句话说，坚持道德可能存在实用主义的理由。情况是否如此取决于 (9) 我们是否有充分的非道德理由来坚持道德话语和实践。

正如 Mackie 和 Joyce 所认为的那样，这种理由可能来自道德的有用性，也就是说，来自道德的非道德价值。

现在，声称道德是一个有用的虚构故事，坚持它可能是合理的，这就是在援引评价性和规范性概念。[34] 由于这些哲学家拒绝客观价值和理由，所以这些短语不能指代客观价值或规范。如果道德是一个神话，因为不存在客观价值和理由，那么如果仍然存在非道德理由和价值，那么这些理由和价值就不可能是客观的。因此，这些哲学家必须假设，至少有一些价值和理由在反对客观价值和理由存在的论证中幸存下来。他们正在从反实在论的非道德价值和理由的立场来评价道德。

然而，当我们考虑的不是道德虚无主义，而是无条件的评价性虚无主义时，情况就大不相同了。至少有一段话，Mackie 的写作方式似乎表明，他的论证可能包含了所有价值。他写道， 将价值客观化的倾向——不仅仅是道德价值——得到了我们在存在主义者那里发现的一种思维模式的证实……对客观价值的否定会带来一种极端的的情绪反应，一种什么都不重要的感觉……当然，这并不一定就会发生；缺乏客观价值并不是放弃主观关心的充分理由……但是，放弃对客观价值的信仰会导致，至少是暂时地，主观关心和目标感的衰退。[35]

Mackie 对存在主义焦虑的回应很奇怪。如果他的抱怨仅仅是虚无主义不值得这种焦虑，并且不能给出任何理由让我们放弃主观上的关心，那么他当然是对的。但 Mackie 写道，这样做没有任何充分的理由，这似乎意味着我们不应该放弃主观上的关心。但是，如果实践性虚无主义是真的，那么正如我们没有理由感到绝望一样，我们也没有理由坚持主观上的关心或评价性实践。坚持我们的评价性话语，或者在某种反实在论的方向上修正它，也不可能是有用的。[36]

正如我们所看到的，如果什么都不重要，而我们也相信这一点，那么就只剩下我们对这种信念的心理反应了。我们将没有空间去批评或推荐这些反应。

4.2. 如果真的什么都不重要，我们还能像以前一样继续下去吗？

我们一开始问的是，虚无主义的真相会导致什么结果。正如我们所看到的，虚无主义的真相没有任何规范性含义。它不能让世界变得更糟，也不能给任何人理由去做或感受任何事情——或者，就此而言，不去做或感受任何事情。它没有给我们任何理由去感到绝望，或者像以前一样继续下去。甚至没有给我们任何理由去保持冷漠。

虚无主义的真相，即所有价值的完全缺失，不会造成任何规范性差异。它也不可能造成任何因果关系上的差异。从这个意义上说，它确实让事物保持原样。[37]

可能会有所不同，而且是巨大的不同，那就是相信虚无主义。[38] 由于虚无主义没有任何规范性含义，所以相信虚无主义也没有。它不要求你接受（或拒绝）任何（实践）理由。它甚至不要求我们停止重视事物。

因此，问题不在于相信虚无主义是否给了我们理由去放弃或保留我们主观上的关心（很明显，它没有），而在于它将对这些关心产生什么样的因果关系上的影响。许多讨论虚无主义的哲学家似乎都和 Nagel 一样，认为即使我们开始相信虚无主义是真的，我们各种主观上的关心也会和以前一样。因此，McGinn 告诉我们，不要担心我们的欲望和抱负会在“客观的凝视下崩溃”，因为它们“有足够的韧性来照顾自己”。[39] 即使我们没有理由像以前一样继续下去，但这仍然可能是我们无论如何都会做的事情。[40]

但是，如果我们要在开始相信虚无主义之后以这种方式像以前一样继续下去，那么有两件事必须是真的。首先，我们必须保留在我们相信虚无主义之前大致相同的主观关心，其次，这些关心必须以某种模糊的智能方式指导我们的行动——也就是说，我们必须继续遵循工具理性。我现在来考察这两个假设，首先简要地从第二个假设开始。[41]

4.3. 虚无主义之后的工具理性

Nagel 写道，如果我们得出结论说实践理性是一种幻觉，那么我们就必须“将理性的实践运用限制在工具性角色上”。[42] 即使我们（实践的）规范性信念具有客观内容，也可能会有人声称，一旦我们意识到不存在这种理由，我们仍然会背负着各种目的，因此，我们有工具性理由去采取手段来实现这些目的。如果是这样的话，那么我们实际上已经从客观主义的实践理性概念转向了基于欲望的实践理性概念。我们不需要理由来修正我们的论述；一旦客观主义被抛弃，剩下的就只是一种简单的基于欲望的实践理性。

这种说法的一个问题是，它假设了一种对工具理性的理解，而这种理解已经受到了挑战。[43] 根据最近的一些观点，工具理性的规范性依赖于先前存在的客观理由：如果我们的目的本身毫无价值，那么我们就没有任何理由去采取手段来实现这些目的。为了遵循工具理性，我们不需要追求这些毫无价值的目的——我们可以简单地放弃它们。但即使我们确实保留了这些目的，根据某些观点，这可能也无关紧要，因为如果没有客观理由，我们就没有任何理由保持理性。工具理性将不再具有任何规范性力量。毕竟，如果什么都不重要，那么有一件事也不重要，那就是我们是否理性。最后，如果在形而上学上存在问题的是规范性本身，而不是客观规范，那么，只要工具理性所包含的规范性不能得到还原性的理解，它就应该同样存在问题。如果这些观点中的任何一个是正确的，那么即使是工具理性也无法在实践性虚无主义中幸存下来。

现在，这些都是有争议的说法。[44] 但就我们的目的而言，这些关于工具理性的说法是否正确并不重要。重要的是，一个人的心理会如何应对相信虚无主义。如果她将继续聪明地追求实现她偶然目的的手段，那么她仍然会遵循工具理性，无论这种遵循是否值得被称为真正的规范性。

因此，相关的问题是，我们的规范心理学是否反映了这些关于工具理性的说法，以便在缺乏（相信）客观理由的情况下，即使我们所有的主观关心都还在，我们也会简单地停止寻求实现我们目的的手段——我们的主观关心只是不会再驱使我们了。我不认为这可以被排除在外。但我不知道有谁捍卫过这种关于我们心理的强有力说法，所以在下文中我不会假设它。我只是承认，即使我们开始相信虚无主义，我们也会继续聪明地追求我们主观上的关心。[45]

4.4. 虚无主义之后的主观关心

无论真正的工具性规范性是否会在虚无主义中幸存下来，某种程度上的工具理性遵循都是以任何方式继续下去的必要条件。然而，即使我们承认这种遵循，我们将会如何继续下去，以及我们是否会像以前一样继续下去，显然取决于在相信虚无主义之后，哪些主观关心会幸存下来。只有当我们目前的主观关心模式在这种转变中幸存下来时，我们在皈依虚无主义之后才会在很大程度上像以前一样继续下去。

现在，错误理论家们正确地指出 (10) 相信虚无主义在逻辑上与拥有与一个人在相信虚无主义之前完全相同的主观关心模式是相容的。

然而，这并不是我们现在要讨论的问题。我们正在考虑的问题是 (11) 尽管我们的评价性信念具有实在论的、客观的内容，但我们目前的主观关心模式实际上会在我们开始相信所有这些信念都是错误的时候幸存下来。

这是一个关于什么在逻辑上是可能的，而不是关于什么，考虑到我们心理结构，如果我们开始相信一种不妥协的评价性虚无主义，很可能会实际发生在我们身上的问题。

这在某种意义上是一个经验性问题。但相信虚无主义的后果取决于我们的规范心理学：根据对规范心理学的不同看法，它会产生不同的后果。我将论证，只有当我们拒绝接受关于评价性信念和主观关心之间关系的常见真理时，我们才会像以前一样继续下去的说法才是合理的。我将提请人们注意其他几种关于规范心理学的 influential 说法，这些说法使得这种说法更加不可信。

4.5. 虚无主义之后的评价性信念

在我们能够解决相信虚无主义对我们主观关心的影响问题之前，我们需要解决一个关于信念的先决问题。当一个人开始相信什么都不重要时，他对这件事或那件事重要的众多实质性信念会发生什么变化？

正如我们所看到的，虚无主义可以被理解为这样一种主张，即 (5) 所有评价性命题都是假的。 这个主张的一个直接含义是 (12) 我们所有的评价性信念都是假的。

如果什么都不重要，那么我们就大错特错了，我们一直认为苦难是坏的，正义是好的，等等。[46] 诚然，如果什么都不重要，那么我们是否相信什么都不重要，或者我们是否继续相信苦难是坏的，也无关紧要。但我们现在问的不是，如果我们开始相信什么都不重要，我们应该相信什么。我们问的是，这种信念会对我们实质性的评价性信念产生什么影响。

现在，如果我们说服某人，世界上没有（也从来没有过）女巫——整件事都是一个神话——那么我们就会期望这个人不再相信，例如，莎拉·古德和伊丽莎白·普罗克托是女巫。如果他继续把这些女人描述为女巫，或者把年轻女性的癫痫发作解释为她们的巫术造成的，我们就会得出结论，我们没有说服他，或者他不明白“神话”是什么意思，或者他只是假装这些女人是女巫。但是，他有没有可能在不改变他对莎拉·古德是女巫的先验信念的情况下，开始相信世界上没有女巫？我们很难理解这种说法。

这是关于信念的一般性观点。如果你开始相信客厅里没有人，你就不会再相信客厅里有人，更不用说管家在客厅里了。同样地，如果你开始相信什么都不重要，你就不会再相信有些事情重要，或者苦难——或者任何其他特定的事情——重要。也就是说， 信念丧失。开始相信虚无主义将导致我们失去我们实质性的评价性信念。[47]

我并不是要否认我们可以有不一致的信念。我们显然可以，而且经常这样做。但是，不一致的信念需要特殊的解释，这种解释通常是指没有注意到一个信念与另一个信念不相容（也许甚至是出于动机而没有注意到），或者是指混淆或遗忘，等等。我们很难理解这种解释如何适用于我们的情况。难道有人会没有意识到他们相信什么都不重要的信念与相信苦难重要的信念不相容吗？相信虚无主义的真相并不是一件可能会被遗忘的事情，就像一个人可能会忘记被告知客厅里没有人一样……[48]

我们很自然地会认为，信念丧失反映了对信念的一种构成性约束：如果你相信 p，你就不能同时相信你很容易就能看出与 p 不相容的东西。[49] 但是，虽然这种约束似乎是合理的，但我将要提出的论证只需要一个弱得多的说法：仅仅是因果关系上的说法，即相信虚无主义将导致我们失去大多数（甚至只是一些）实质性的评价性信念。这似乎只是关于我们心理运作方式的一个不言而喻的道理，是我们经常观察到的一种效应，当一个人成为无神论者，或者开始相信不存在燃素这样的东西，或者当你向他们透露你一直在讲的那个精心编造的故事是一个恶作剧时，就会发生这种效应。

在我看来，信念丧失是极其合理的。然而，一些错误理论家似乎拒绝接受它。乔纳斯·奥尔森认为，如果道德错误理论是正确的，我们就不应该放弃或修正我们的道德话语，而应该保持原样。根据这种“保守主义”的观点，我们应该在研讨室里或在我们更冷静的时刻承认错误理论，但在其他情况下保持我们对各种行为的对错的道德信念。[50]

这样说来，保守主义是一种规范性主张：我们应该坚持我们的道德信念，因为这样做是有用的。因此，它与信念丧失是相容的，因为信念丧失不是一种规范性主张，而是一种预测。无论如何，正如我们所看到的，如果什么都不重要，那么我们就没有任何这种实用主义的理由来坚持我们的评价性信念。我们将没有任何理由去做任何事情。[51]

但奥尔森显然不仅假设我们应该坚持我们的道德信念，而且假设我们会这样做，至少在我们接受他的保守主义的情况下会这样做。然而，如果信念丧失是正确的，那么这也可能要求我们期望相信更狭义的道德错误理论会导致失去实质性的道德信念。然而，如果保守主义仅仅是指，在开始相信错误理论之后，我们应该尝试以能够恢复我们摇摇欲坠的道德信念的方式行事，那么这就不一定与保守主义不相容。[52]

奥尔森可能想表达的意思是，保守主义意味着开始相信道德错误理论首先不会导致任何道德信念的丧失。然而，即使是这样，也不一定与信念丧失不相容。如果我们认识到奥尔森所捍卫的实用主义理由，那么也许这可以阻止我们在开始认为我们的道德信念是错误的时候失去它们。但同样，如果无条件的虚无主义是真的，那么我们就没有任何这种实用主义的理由。

奥尔森还认为，即使在道德错误理论家看来，充满道德意味的情境的的情绪效应也会暂时地产生相应的道德信念。但他补充说，这与倾向于相信所有道德命题在研讨室和类似的超然环境中都是错误的是相容的。[53]

这些说法似乎更直接地挑战了信念丧失。然而，首先要注意的是，它们围绕着一个远非显而易见的经验性说法展开。如果我们得出结论说某样东西毫无价值，我们通常会开始对它漠不关心。我们通常不会不可避免地受到关于我们已经认为毫无价值的东西的价值的信念的困扰。

撇开这一点不谈，即使是这样理解保守主义也不一定与信念丧失不相容。如果一个道德错误理论家在看到一只猫被流氓点燃时，不禁判断这种行为是极其错误的，那么我们很难理解他怎么会没有继续得出结论说，有些行为是错误的，而错误理论是错误的（再说一遍，这并不是说他可能会以某种方式忘记道德应该是一个神话）。诚然，随着对篝火的记忆逐渐消退，以及在更冷静的时刻对错误理论的论证被反复演练，对错误理论的信念可能会重新出现——据推测，随之而来的是对实质性道德信念的相应丧失，正如信念丧失所预测的那样。因此，我们在这里看到的似乎并不是同时相信道德错误理论和它所断言为假的实质性道德观点，而是在道德模式和怀疑模式之间的转换。[54]

尽管如此，相信虚无主义是否可能以这种方式被限制在研讨室里呢？这是不可信的。我们可以理解，相信更狭义的道德错误理论可能会被限制在研讨室里。并不是所有的研讨室里都有流氓，更不用说猫了。任何充满道德意味的东西都不需要出现。但虚无主义是包罗万象的。如果什么都不重要，那么你对虚无主义的细致论证是否合理，或者你可能还会在你的手稿中添加什么，当然也无关紧要，而你的手稿当然也毫无价值。你什么时候、为什么需要离开研讨室也无关紧要。如果我接下来要提出的论证是正确的，那么即使相信虚无主义只出现在研讨室里，它的影响也可能使一个人永远不会离开它。[55]

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