马克思与黑格尔丨无产者译丛
施密特在《历史与结构》中进一步处理了这些问题:
对于黑格尔和马克思来说,现实是一个过程:『否定的』总体性。在黑格尔主义中,这个过程显现为一个理性的体系。这是一种封闭的本体论,人类历史则从沉落到了其衍生物的层次,仅仅是其应用的一个实例。相反,马克思强调了历史发展的独立性与开放性,这种发展不能被还原为一种一切存在者都必须遵从的思辨逻辑。因此,『否定性』指的就是某种在时间上有限的东西,而『总体性』则意味着现代生产关系的整体。[34]
逻辑环节相比于历史环节具有一种认知论上的第一性:如果没有提前对于资本具有理论性的理解,我们就不知道到哪里去寻找资本产生的历史性的前提。[35]但这并不会像在黑格尔那里一样,使得范畴成为实在的存在根据。相反,范畴在知识中中介了实在。不过,对黑格尔的这一批判并没有取消马克思对黑格尔的「体系」观念所亏欠的东西。具体并不是立于人类理智面前的东西,而是一种「多样性的统一」,它是这样一种知识,虽然在分析的方法中有其必然的基础,但却辩证地回避了事实与心理之间的二分。因此,马克思是以逻辑的方式,而不是以历史的方式推进的,因为他所分析的资本的形式设定了它自身存在的条件。
如果说施密特强调了黑格尔的方法在马克思的政治经济学批判中的作用,莱希尔特则在本体论关系的方向上进一步扩展了这一论证。他声称马克思必须出于一个客观的约束而使用一种辩证结构性的论证,
因为在马克思的资本概念与黑格尔的精神概念之间存在着一种结构上的同一性。…在马克思的思想中,概念向绝对的扩展就是对于实在的恰切表达,这一事件在实在中以一种类似的方式发生了。……对于黑格尔的唯心主义而言,是人类遵从着一个专制性的观念,因此这种唯心主义就比任何想要将普遍者当作某种主观的、概念性的东西接受下来的唯名论理论都更合乎这个颠倒的世界。它就是成为了本体论的资产阶级社会。[36]
作为一种「陈述」或「展示」,呈示具有一种新的本体论意义。这种辩证方法的好坏与否取决于它对应于哪一种社会;只有在「普遍性以个体为代价自我申言」时,它才是有效的;事实上,它就是对于真实颠倒(real inversion)的哲学双重化。因此,唯物辩证法的标志性特征就是Methode auf Widerruf,即「回撤的方法」,按照这种方法,当其存在的条件消失时,方法就必须将自身消解。[37]
莱希尔特同样突出强调了马克思在对于货币转化为资本的分析中所使用的统摄一切的主体(übergreifendes Subjekt)这一概念:
价值时而采取时而抛弃货币形式和商品形式,同时又在这种变换中一直保存自己和扩大自己;价值作为这一过程中统摄一切的主体,首先需要一个独立的形式,把它自身的同一性确定下来。它只有在货币上才具有这种形式。因此,货币是每个价值增殖过程的起点和终点。[38]
莱希尔特根据概念在黑格尔那里的绝对性来理解资本的扩张着的、支配性的力量,概念「在哲学的基地上揭示了资产阶级社会的秘密:将一个衍生的实在颠倒为一个第一性的实在。因此在马克思的思想中,概念向绝对的扩展就是对于实在的恰切表达,这一事件在实在中以一种类似的方式发生了。」[39]
在巴克豪斯那里也可以发现相似的论点。黑格尔是马克思对于商品、货币与资本理论的「革命化」的开端,这正是因为他以一种辩证的结构揭示了理论本身。然而,黑格尔只不过是第一步,因为他未能分析商品的二重性。(然而,巴克豪斯同样指出,黑格尔的确在一些尚未发表的、因而也不为马克思所知的著作中很好地看到了这种两面性。)对于巴克豪斯来说,黑格尔重复了李嘉图和一般政治经济学的一个缺陷:对起源的遗忘,尽管他的范畴装置给了他完成这一任务的潜在的理论手段。[40]
5、马克思的方法与对前货币价值理论的批判
新马克思阅读重构马克思政治经济学批判的出发点在于对将马克思的方法理解为一种逻辑-历史方法的阐释提出的质疑,这种阐释从恩格斯对于「简单商品生产」的讨论那里就开始了,并被马克思主义传播开来。按照巴克豪斯的看法,恩格斯1859年对于马克思的《政治经济学批判》的评论以及他1895年为《资本论》第三卷写的「增补」导致了对于马克思的陈述方法的历史化。在他的书评中,恩格斯将马克思的呈示的逻辑方法说成是「无非是历史的方式,不过摆脱了历史的形式以及起扰乱作用的偶然性而已」。[41]在「增补」中他又将这同一种历史的方法应用于解决价值与生产价格之间的矛盾,使价值在简单商品生产这一历史阶段成为占统治地位的交换比率系统。[42]
(政治经济学批判》序言、导言、人民出版社
马克思《政治经济学批判》(序言、导言)丨人民出版社
对巴克豪斯而言,简单商品生产的概念是对于马克思产生了两种不同阐释的根源所在,这两种阐释分别是:逻辑-历史阐释与假想阐释。按照前者的观点,价值理论是对于简单商品生产之法则的逻辑理解;货币在社会中历史性地产生,而价值形式就是这一产生在逻辑中的映像。在后者看来,价值理论首先并不是历史性的,而是资本主义中的价格的假想性近似值。价值是一般交换社会中交换比率的规律。这一步骤必须由以下第二步作为补充,那就是增设第二个近似值,即生产价格,它是完全的资本主义社会中交换比率的规律。论述价值形式的段落又一次被解读为从交易到货币交换的过程的一个历史性的补论。[43]
尽管这些阐释有所不同,但它们共有着一种观念,那就是认为存在着一个没有货币的一般交换(generalized exchange)的初始阶段,并且都对价值形式做出了历史化的解读。巴克豪斯给这两类观点贴上了「前货币价值理论」(pre-monetary theories of value)的标签,他坚持认为,马克思的价值理论必须被理解为对这些前价值的或非价值的进路的批评:「马克思试图表明,无矛盾地建构一种在分工的基础上组织起来的前货币市场经济的概念是不可能的。……前货币商品的概念是无法设想的。」[44]从总和的或扩大的价值形式到一般价值形式的过程表明,一种无需货币的普遍交换在逻辑上是不可能的。在导向价值形式的辩证展示中,马克思的交换过程必须被理解为「流通」(Zirkulation),它是交换的形式规定性,在其中(不是产品而是)商品假定了货币形式——也就是价格形式。「流通」在这里必须同「交换」(Austausch)本身区分开来,后者是一种超历史的概念,一种除去了任何实效化实存(例如「劳动」或「产品」)的抽象。接下来我们就得到了商品交换(它在本质上就是货币的)和产品交换(它则不是)。
从这个角度来看,马克思的理论中的批判性内容可以与客观(古典或马克思主义)和主观的价值理论形成鲜明的对比。这两条进路都共享了同一种观念,那就是为了理解交换并建构一种价值理论,从货币中进行抽象是必要的,货币就这样被还原为了一层面纱。其结果是一个双重的失败:它们将资本主义自然化,同时又混淆了货币在社会中的作用。在这个社会中,通过用货币这一普遍等价物来交换商品,私人的、自主而独立的公司最终不得不确认从普遍流通中产生出来的价值。前货币价值理论创造了一个双重的价值量度体系:首先是依据商品之可通约的维度(劳动或效用);其次是依据货币。这些量度的维度是没有中介的。外在的、「客观的」货币交换现象与价值的维度是脱节的,价值在理论上被预设为是独立于货币的。正如巴克豪斯所说,「在主观价值与客观的交换价值之间、在被主观地阐释的价值『实体』与被客观地预期的价值『形式』存在着一条裂缝」。[45]
此外,对于巴克豪斯来说,马克思的批评还可以用来针对大部分价格理论,还有那些去除了价值维度的学者,譬如斯拉法的许多追随者。他们认为由亚里士多德第一次提出的异质物体间如何通约的问题是无意义的。但在巴克豪斯看来,疑难并没有通过唯名论的货币理论得到解决。只有在对货币所量度的维度加以规定之后,货币才可以被看作是一个抽象的记账单位。在巴克豪斯之后,我们必须承认,价值维度在马克思那里是一个形而上学的维度,事物在其中会呈现出「社会-自然的性质」。
巴克豪斯所呈示的马克思发展了一种强有力批评,它驳斥了一切将资本流通回溯到一个抽象的前历史或超历史交换的价值理论,同时,他也提出了一种超越一切形式的唯名论的货币理论。货币被巴克豪斯看成是商品流通中不可或缺的,它自主地(在行动者的意识之外)建构了对于私人劳动的社会协调。被理解为一种用于简化交换行为的约定成俗手段的货币概念在他看来是站不住脚的。
商品的双重化
价值与货币之间的内在联系是「商品的理念与实在的双重化」,这是莱希尔特提出的一个主要论题。在巴克豪斯的第一篇论文基础上,莱希尔特表明,马克思的呈示的新颖性在于将商品展现为使用价值和价值的直接统一。只有当商品的两个方面在交换过程中按照它们之间现实的关联而被纳入考虑时,这一内在的矛盾才会在外表上被表现出来。政治经济学要么在其具体性的方面、将商品作为使用价值来考察商品,要么凭借一种主观的、纯粹心理性的抽象行为、将商品作为价值来考察商品。马克思对于价值形式的研究则表明,主观的还原实际上是「在社会生产过程中每天都在进行的抽象」,只有通过深入地研究价值如何在交换价值中以现象的形式显示自身,这种抽象才能得到理解。
莱希尔特强调交换总是在两个不同的具体事物、两种不同的使用价值之间发生,这是他的论证的开始。商品从不会直接地将自身展示为人类劳动的表现,尽管每一个商品都具有价格,并且作为价格,商品是可以比较的:「马克思批判资产阶级经济学,因为它不是将货币形式从私人劳动的结构中演绎出来;马克思试图表明的是,政治经济学在价格形式面前是无能为力的…对于价格形式它不得不外在地来理解。」[46]在商品交换的每一次均等化中,等式左侧的商品在等式右侧的商品的形体具体性中展示出了自己的凝结化的价值。价值的两个维度是被同时纳入考虑的:「这一商品获得了一种不同于其自然外形的价值形式,而另一个不同的商品则在其直接的自然外形中被视为『凝结的同质人类劳动』的现象化形式」。[47]商品之中的内在对立通过商品在交换价值中的双重化找到了它的现象显示的形式:等式的一侧成为了(以相对的形式出现的)使用价值,它在另一个商品的形体中(以等价的形式)展示自身的价值,而这另一个商品则只能被算作价值的客观化了。抽象人类劳动在一个形体中获得了一个可见的化身,它可以在这个形体中将自身表现出来。它的价值也就不再仅仅是一个「思的实事」(,而且还取得了一种似物的实存。价值的抽象在一个自主的对象在中成为了具体,这个自主的对象作为商品和其他一切的使用价值对峙起来。「商品是物(Sache)。它们必须以物的(sachlich)方式或必须在它们的似物的(sachliche)关系上表示自己是什么。」[48]价值展现为货币与价格,抽象劳动在普遍等价物中获得一种似物的形式,这是马克思对于价值形式的阐述的理论结果。
莱希尔特紧跟马克思的辩证演绎,从简单价值形式中推导出普遍等价形式(并进一步推导出货币形式),从而表明了在交换过程中,具体劳动和抽象劳动、私人劳动和社会劳动之间的矛盾是如何被扬弃的。一方面,商品生产中花费的私人劳动必须被展现为社会劳动。另一方面,在非资本主义社会中,具体劳动是同一个主体的不同形式的活动。在普遍的资本主义商品交换中必须达到一个近似的结果,这一结果需要一个古怪的情况来实现:劳动获得了抽象人类劳动这一超感性的属性,而这个劳动也正是价值实体。
抽象劳动——也就是处在成为社会劳动过程之中的私人劳动——的存在需要商品作为使用价值而生效;也就是说,需要具体劳动被确认为社会分工的一部分。这个矛盾就是一个社会的种差,在社会中,劳动不是在生产本身中直接地就是社会性的。在众多独立生产者之间的私人交换体系中,社会劳动的发生仅仅归功于对于商品市场的(货币性的)最终确认:「普遍等价形式的存在是这样一种形式,这个矛盾在这一形式中被分解,从而也被扬弃到这个形式之中。」[49]
只有一种商品发生了变形,使得在这种商品中生产所耗费的劳动直接地就被计为社会性的,才会产生对于私人劳动的社会确认。这个商品就是普遍等价物:货币。只有货币和商品之间的交换才能确立生产一个个别商品所耗费的劳动的社会必要性。商品生产中所耗费的劳动不得不以货币的形式表现自身的原因就在于生产商品的劳动所具有的两种性质之间的矛盾。正如莱希尔特所强调的那样,马克思的货币理论的基础是将货币从交换过程的结构中演绎出来,同时也是将普遍等价形式演绎出来,这种普遍等价形式被理解为作为形式的价值、作为实体的价值,以及作为量的价值之间必然的内在联系。
在呈示了商品在简单流通中的双重化后,莱希尔特发展了巴克豪斯对于简单商品生产概念的批判中的「积极方面」。莱希尔特提出了一种对于马克思的货币理论的理解,即「以最为抽象的形式实现了的货币演绎的进一步具体化」,[50]它考察了「流通」领域和「生产」领域之间的逻辑关系。在简单流通中,社会成员仅仅将他们自己表现为交换者。然而,流通不可以被看成是一个自主的过程。商品在流通中被交换,但它们的生产是被预设下来的。一旦商品被售出,它们就离开了流通领域,并进入了消费领域。[51]
马克思在《资本论》第三节中发展的对于货币不同功能的呈示被莱希尔特理解为货币作为抽象财富的似物存在逐步取得独立的过程。《大纲》中马克思对于贮存的分析成为了一个关键。为了作为价值而获得独立性,货币需要退出流通,但在流通之外,货币仅仅是潜在的(抽象的)财富:「作为一个物(即货币)而存在的普遍财富的实在存在于它自身之外,存在于构成了它的实体的诸个别物所组成的总体之中。」[52]货币一经采取了资本——获得了M–C–M'这一运动形式的、自我增殖的价值——的形式,矛盾就被扬弃了:「在这些形式里面的每一种之中,它(作为资本的货币)都自在地保存了交换价值。因此,它不仅在获得了货币的形式时是货币,在它具有商品的形式时也是货币。…在这些形式里面的每一种之中,它都是自为的。」[53]
莱希尔特遵循了马克思的论点,他表明简单流通是一个寓居于自身之外的过程(也就是资本主义生产——的外显,而人的天赋权利的伊甸园是一个假相,它掩盖了对于商品生产中耗费的无偿劳动的占有。流通不具有自主的存在。马克思在《资本论》头三节呈示的价值理论并不是对于商品生产体系的描绘,在这一体系中生产的主客观条件仍然是未分离的。这仅仅是资本主义生产过程的表面:被马克思作为前提而开启了呈示的商品随后被设定为了以资本主义的方式生产出来的商品。当然,这正是马克思的《直接生产过程的结果》的开篇所提出的东西,这篇手稿是马克思运用「设置预设」(positing the presupposition)方法最清晰的范例之一。此外,在资本主义的商品生产中所进行的「劳动」是雇佣劳动者的活劳动。在《大纲》的一个著名段落中,马克思称之为运动着的抽象劳动(abstract labour in motion)。
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