柏拉图主义的德勒兹式逆转（二）

在一个层面上，卢克雷修斯的出发点与柏拉图非常接近，一切都发生在柏拉图选择的哲学领域。与柏拉图一样，卢克雷修斯发展了一种图像理论，强调区分不同类型图像的必要性。正如柏拉图所说，这种区分的最终目标是道德的，或者更确切地说是道德的。然而，语境与柏拉图主义完全不同：意象并不反对幻觉或拟像，也不与原作、模型或想法相关。事实上，通过翻译伊壁鸠鲁式εἴΔωλον通过拉丁拟像，他也将图像称为想象、肖像和雕像，卢克雷修斯模糊了柏拉图在复制品和拟像之间引入的区别。就拟像“无处不在”和“我们不会停止沉浸在它们之中，并像被海浪击打一样被它们击打”（LS 275）而言，问题变成了知道如何看穿它们，以及如何确定能够做出这种区分的标准。若要区分“表象”和“假象”，就不需要区分“表象”和“假象”之间有多远。与柏拉图式的描述相反，卢克雷修斯的解释并不包括将图像与其（或多或少成功地）对原作的模仿与拟像进行比较，因为拟像与原作没有任何关系。相反，它由一种内在的、纯粹的唯物主义方法组成，这种方法从所讨论的自然实体的核心和深度转移到其表面，以及表面上可以理解的东西。我们有一个内在的结构，由深度和表面的复杂游戏所支配，而不是一个垂直的、超越性的结构，由思想与其许多实例的关系所支配。我们有一个通过感官理解的物质核心，而不是通过我们的智力能力理解的经验之谈核心。此外，深度和表面、原子和效果之间的关系不是模仿和相似，而是通过组合产生的：每个物体产生的图像和拟像不会再现其最小组成元素的外观；虽然我们在原子水平上看不到或感知不到物质，但我们总是以物质组合和构成的方式感知它的本来面目。在《自然》第四卷的开头，卢克雷修斯写道：“这里存在着我们称之为事物的图像（拟像）；就像从物体最外层提取的薄膜一样，在空气中四处传播”（4:30-32）。就表面事物产生的影响而言，这些影响会影响心灵（阿尼玛）和灵魂（阿尼玛），它们说明了感性品质。更准确地说，用德勒兹的话来说：“声音、气味、味道和温度特别是指从深处发出的辐射，而视觉测定、形式和颜色则是指表面的拟像”（LS 273）。事实上，情况更为复杂，“因为每种感觉都将深度信息与表面信息结合起来”，并且来自深度的辐射必然通过表面（LS 273）。在任何情况下，德勒兹继续写道，“发射物和拟像都不是作为原子化合物来把握的，而是作为在物体上和物体内部一定距离上所理解的性质；距离由空气流给出，当空气流通过感觉器官时，发射物和模拟物推到它们前面”（LS 274）。换句话说，这完全是这些排放物穿越太空的速度问题。Lucretius写道，许多图像“出现在短暂的空间中，因此有很好的理由称这些事物的起源为快速”（4:159-60）。我们感受和理解的是时间本身。例如，拟像“比放射更快，就好像在合理时间的情况下，存在着不同阶次的差异”（LS 275）。

还有另一种图像——图像相对于物体具有高度的独立性和高度的移动性。这就好像，对于这些图像，由于它们的独立性，可能会出现某种混乱，因此也可能出现某种危险。例如，他们认为云是由人类携带的各种形状（例如，云彩是由人类携带的）。云与它们所散发的物体相距甚远，并且与它们失去了任何直接的联系，因此形成了这些宏伟的自主形象，在这些形象中，我们很容易阅读各种迹象并投射出错误的想法。我们对神的信仰，在一个隐藏的意义和意志中，源于这种关于身体印象的错误结论。同样具有欺骗性和误导性的是那些由“特别微妙和灵活的拟像构成的图像，来自不同的物体，能够合并、浓缩和消散”（LS276，翻译修改）。德勒兹接着解释说，毫无疑问，它们太快、太纤细，以至于无法被真正看到，但却足够稳定，能够为阿尼姆斯或心灵提供自己的幻觉——卢克雷修斯说它“本身很瘦，而且非常容易移动”（4:748），“半人马、类似地狱犬的生物和鬼魂；所有与欲望或梦意象相对应的意象。”14因此，由想象或梦产生的意象与我们所看到的意象并无本质上的区别：它们也是由物体产生的拟像，唯一的区别是它们比视觉的更微妙、更薄；通过感官的快速传递，它们更快地到达大脑，并更生动地影响大脑。德勒兹强调的第三种也是最后一种形象，也是潜在的欺骗，提出了（色情）欲望的问题及其与快乐的问题关系。在《自然》的一篇文章中，卢克雷修斯将爱情的“薄薄图像”与无法熄灭的渴望进行了比较。而“对水或面包的渴望很容易满足”，“从人的外貌和美丽的花朵来看，除了瘦小的形象外，没有什么东西进入身体去享受，”，“就像在梦中一个口渴的人寻求喝水，没有水来扑灭他身体里的灼热，但他寻求水的形象[拟像]，徒劳无功，在奔流的河流中，他一边喝水一边口渴：因此在爱情中，维纳斯用形象[拟像]嘲弄恋人”（4:1084-101）。在情爱的例子中，我们屈服于某种幻觉，这种幻觉使我们相信某物的真实性，以及满足的可能性，而我们所坚持的形象实际上与我们所追求的目标是分离的。我们寻求稳定、明确的东西，我们希望通过抓住最短暂的图像来实现。

这三种类型的拟像，或者更确切地说，是幻象，以及它们所导致的幻象，都是由于我们将无限投射到有限的事物中，并且无法将我们心灵的幻象与对实际拟像的感知，或表面和深度的图像联系起来。卢克雷修斯的唯物主义是一种系统化的努力，旨在消除所有幻想——宗教的、梦幻的和色情的——并谴责邪恶无限的所有用途。最后，一切都归结为这一区别，这也是选择的基本原则，在无限和有限之间，以及真正的无限和坏的无限之间。正如德勒兹所说：“拟像在它们形成的形象中产生了虚假无限的海市蜃楼；它们产生了两种幻觉，一种是无限的快乐能力，另一种是无限的痛苦可能性”（LS 277）。

斯多葛主义

伊壁鸠鲁和卢克雷修斯的自然主义经常与斯多葛传统相对立。这种对立有其历史原因：尽管伊壁鸠鲁主义毫不妥协的唯物主义相当于对宗教的公开战争，但基督教神学和道德利用了斯多葛主义，尤其是禁欲主义。然而，在德勒兹的解读中，斯多葛主义和伊壁鸠鲁主义有一个共同的立场和愿望，即它们的反柏拉图主义，以及一个共同的问题，即身体与表面之间的关系、表面的影响和事件。在《感觉的逻辑》的第二个系列中，德勒兹声称，凭借他们的事件理论，我们将很快转向“斯多葛学派带来了柏拉图主义的第一次伟大而彻底的逆转”（D6，翻译修改）。在同一系列中，我们被告知伊壁鸠鲁人自己有一个关于这一事件的理论，尽管从未完全发展过，这与斯多葛学派的理论非常接近。15那么，对于斯多葛学派，我们再次遇到了表面问题及其与深度的关系——伊壁鸠鲁学派用他们的拟像概念概括了这个问题，斯多葛学派称之为“无实体”，或者“事件”。让我先总结斯多葛学派的事件理论，然后再转向德勒兹从中提取的时间哲学，这将打开德勒兹式的重复概念。16斯多葛主义也从一种区分开始，德勒兹认为这种区分是柏拉图式的图像与拟像、思想与幻象之间区别的有力替代。所讨论的区别在于实体（σώματα）和这些实体产生的效应之间的区别——这些效应本身就是无形实体（ἀσώματα ). 关于我们的总体问题和目标，关键的一点是，这种区别最终对应于时间上的区别，或两种时间模式之间的区别。让我进一步阐述肉体和无形实相之间的区别，并将时间上的区别编入其中。首先是身体，“有他们的紧张、身体素质、行动和激情，以及相应的‘事态’”（第4章）“事态”（étatsdechoses）在这里翻译为希腊语τὸτύγχανον . 这些状态、行为和激情是身体以各种方式混合在一起的结果。身体的时间就是现在：活生生的现在就是确切的时间延长，或者说持续时间，它伴随并测量着代理人的行动和患者的激情。身体是作为原因（而不是结果）联系在一起的，它们存在（ὑπάρχει）存在于空间和生活的当下，两者的统一被称为“命运”。身体的存在形态就是存在。另一种说法是，存在的一切都是物质的。这种说法似乎指向一种不可还原的唯物主义。然而，正如我们稍后将看到的，肉体并没有耗尽真实的能量。

第二，身体，只要它们是原因，就会产生结果，这些结果的性质完全不同：这些结果是无形的实体。德勒兹关注的是实体和实体之间的这种差异。然而，以这样一种图解的方式表述，这种区别似乎危险地接近于柏拉图式的图像和思想之间的区别，或者亚里士多德式的物质和本质之间的区别。而且，正如我们将要看到的那样，德勒兹将无形与理想等同起来，这增加了潜在的误解。因此，更重要的是要表明这两种区别有多么根本不同。他们的区别最终是暂时的：柏拉图和亚里士多德的区别旨在抓住转瞬即逝和生成背后的永恒和稳定，而斯多葛学派则将无形视为事件，从而开启了一种不同的时间形态。对于无形的事物，我们不能说它们存在，甚至不能说它们存在，尤其不能说它们不存在。相反，我们需要说他们“坚持”或“生存”（ὑφεστάναι ). 那么，除了存在之外，它指明了身体的实相，至少还有另一种存在感，即无形的存在感。无形的东西既不是代理人也不是病人，而是行动和激情的效果——“冷漠的结果”。因为它们既不是物质，也不是简单的事故，我们需要将它们视为动词，而不是实体词或形容词。物质与非物质之间的这种区别借鉴了斯多葛的因果关系理论。按照柏拉图对存在即力量的定义（Δύναμις），17斯多葛学派将身体理解为可以作用或被作用的东西。相比之下，他们将无形物定义为本质上不活跃和冷漠：“根据他们的观点，无形物既不作用于任何事物，也不受任何事物的影响。”18这一观点意味着，虽然无形物不与身体互动，也不与无形体互动，但身体却与另一个身体互动。然而，一个身体可以在另一个身体中造成一种无形的影响，例如“被烧死”或“被切割”。因此，很明显，斯多葛学派在两个存在层面之间做出了根本性的区分：一方面，真实或深刻的存在，力量（Δύναμις）；另一方面，在存在的表面上发生的效应平面，构成了无限多样的非物质存在，斯多葛学派称之为属性（并区别于属性）。身体或事物状态与非物质事件之间的这种新的二元论对表象的形而上学产生了决定性的影响。对于亚里士多德的传统，所有的范畴都是关于存在的。差异本身被识别并定位在“作为主要感觉的物质和作为事故与之相关的其他类别自我之间”（LS 7）。另一方面，对于斯多葛学派来说，事故、事态、质量和数量是或是物质的一部分。它们像物质一样存在。从这个意义上说，像伊壁鸠鲁主义者一样，斯多葛主义者可以被看作是在强迫拟像回到物质上，或者，如果我们把柏拉图的词汇赋予特权的话，就是形象。然而，他们独特的行动在于理解身体作为非物质实体产生的效果，因此理解为外部或非存在（或存在）。这就是为什么，对他们来说，最高的术语不是存在，而是某物（非流动的），不是在存在或实体的意义上，而是在事件的“非个人”意义上，它先于并超越每一个主语或实体，以及每一个名词。正如已经提出的那样，这一明显无害的举动相当于“柏拉图主义的第一次重大逆转”（LS 7）。为什么？正是在这个理念的范围内，柏拉图认为这个理念是基本的和永久的，形象和感性世界作为一个整体，通过模仿而产生，现在被认定为是非物质的，它只不过是一个“冷漠的”概念，发生在身体表面（物质和事故、图像和拟像）的“无菌和低效”效应，与它们不相似（LS 7）。换句话说，无形的，或理想的，只是次要的，由身体的物质相互作用产生。

在这个新的结构中，不再是一个中和那些逃避现实（思想）并使苏格拉底对其本体论地位感到困惑的拟像的问题：在对巴门尼德的回应中，苏格拉底声称，认为事物“像头发、污垢一样卑鄙和微不足道，甚至“泥巴”都可能有相应的想法。然而，他接着承认，“我有时会感到不安，并开始认为没有思想就没有任何东西。”19相比之下，斯多葛学派的关注点是释放那些在事物表面显现并展开的影响，没有任何根据或限制（D7）。德勒兹现在称之为观念或理想，是这些效应的开放和无限的总和——这些效应不仅是因果的，而且是响亮的、语言的、视觉的，等等。对于斯多葛学派，拟像不再是思想需要追捕和压制的“地下叛军”；它们浮出水面，在水面上茁壮成长，从所有范式和规范中解放出来，现在能够展开（坚持），而不是作为（范畴）普遍性的特殊实例，而是作为奇点：“逆转柏拉图主义首先是去除本质，代之以事件，斯多葛学派通过区分事物的状态（及其相应的本质）和事件，能够指出现实的整个维度，而不是物质、事故和本质，而是遵循数学语言，特别是劳特曼的语言，德勒兹称之为“奇异点”（与“普通点”相反）或“敏感点”：20沸点、熔点、冷凝点、结晶点；眼泪和欢乐、疾病和健康、希望和痛苦等。在事态和实际身体的逻辑边缘，有一个逻辑和事件链，这不是因果关系。在这一链条中，所有事件都在一个单一事件中相互沟通并联系在一起，包括我们自己的事件在内，这些事件的主体都被逮捕、冻结和分裂，从而给人一种不连续和支离破碎的世界的印象，而忘记了它是一个连续的多重性的事实。在这一点上，我们需要转向斯多葛的时间理论。古典时间观将过去、现在和未来视为同一时间性的三个部分，并将现在视为时间的起源，斯多葛学派反对两种不同且相互排斥的时间性，一种是深度的时间性（“时间性”），另一种是表面的时间性（“爱”）：一方面，存在“始终有限的存在，它测量身体作为原因的行为及其深层混合物的状态（Chronos）”；另一方面，存在“本质上无限的过去和未来，它们在表面上聚集了无形的事件作为效应（Aion）”（LS 61）。现在体现在一种状态中。从字面上讲，这是一个合并的问题。另一方面，无形的东西不是活的礼物，而是通过在过去和未来无限地划分时间来逃避和逃避现在的东西：纯粹的事件总是即将发生，并且已经同时发生。这两种时间制度总是交织在一起，但在逻辑上却截然不同：将存在定义为存在的连续时间是按时间顺序排列的；但穿越时间，或穿越时间，就是生成的时间，它将存在定义为“坚持”或“生存”。根据克瑞西普斯的说法，时间是一个纯粹的连续统一体，因此可以无限地划分，严格来说，它永远不存在。它总是逃避现实。反过来，这意味着现在或瞬间本身不是暂时的，而是有限的。如果你愿意的话，它是时间的极限或尺度，尤其是行动的极限或尺度，正如亚里士多德在斯多葛学派之前所宣称的那样。这就是为什么斯多葛学派说时间不存在，它是无形的，或者说它不是真实的。

德勒兹认为，这两种时间“解读”是必要的，因为它们相互排斥。22这意味着它们并不对应于对时间的两种不同解释，而是两种不同的时间性（斯多葛学派再一次对这一点提出质疑，因为对他们来说，现在的秩序不是时间秩序）。根据一读，可以说只有现在存在，它减少或“过去和未来的契约本身”（D61）。那么，唯一的现实就是现在和它的收缩。从一个收缩到另一个收缩，“以越来越大的深度”，现在“达到了宇宙的极限，生成了一个活的宇宙现在”（LS 61）。时间只由互锁的礼物组成。如果宇宙的所有呈现都是可逆的，那么宇宙的所有呈现都是可逆的。这就是为什么，虽然有限，“现在的时间”，正如德勒兹所说，是无限的。它的无限性是周期性的，并使其在物理上永恒地回归（LS61）。根据德勒兹最关心强调的二读，“可以说只有过去和未来存在，它们无限地细分每一个现在，无论它有多小，这一运动正好与过去和未来在活生生的现在中的收缩相反：每一个现在都在同时向两个方向无限延伸，就像《爱丽丝梦游仙境》中的爱丽丝，她同时变得又矮又高。这不是周期性的，但有限的，无限的永恒轮回，而是一条线的无限延伸和扩展，从中间向外。时间的永恒中立、空洞和无限形式破坏了实际时间的物质、循环和有限形式：通过同时在两个方向上的无限细分，每个事件沿着整个Aion运行，并在两个方向上生成其直线的共同延伸。那么，我们是否感觉到永恒轮回的来临不再与循环或迷宫的入口有关（LS 64，翻译修改）时间仍然是一条线，这条线仍然由点组成。但这些点是事件的奇点，而不是事态的一般点。在这一点上，这条线变得更加曲折、神秘和危险，比无限的重现现在更难接受，也更难确认。正如在下一节中显而易见的那样，在这一点上，德勒兹扩展了斯多葛的时间概念，并将其与尼采的永恒重现概念联系起来，将时间视为一种新的肯定、新的检验和新的选择原则的对象，反对柏拉图主义思想的道德形象。

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