晚期中世纪（历史神学和哲学）二

3，柏拉图的共相观，以《理想国》为例

共相问题，最早出现在柏拉图的文本中。《理想国》第十卷，以及《蒂迈欧》中，柏拉图阐述了他对世界的看法。柏拉图认为，有一个“工匠般的造物主”（神）通过观察天界“永恒独立的理型（eidos）”在这个物质世界里创造了个别事物。而柏拉图认为，有两个世界，一个是永恒不变的理型世界（天界），一个是可朽坏不断变动的物质世界。理型世界中拥有所有物质世界中个别事物的原型（理型，eidos），在亚里士多德的词汇中，便是属和种。而个别事物，只是这个永恒理型的模仿。而理型也不会受到个别事物的影响，即便个别事物都灭绝了，理型依然存在。个别事物都在生灭变化中（因为他们都具有物质材料），它们是偶然的，劣等的，属物质的存在。而理型是永恒不变的（因为他们不存在于物质界），高贵的，普遍，必然，属灵的存在。个别事物是感觉的对象，而理型是知识的对象。这也是为什么，人们常说的柏拉图式的伟大爱情是精神的恋爱，而不是和性欲望有关的。

《理想国》第十卷，在讨论诗歌的问题中，苏格拉底问格劳孔：

“我们也总是说制造床或桌子的工匠注视着理念或形式，分别地制造出我们使用的桌子和床；关于其他用物也是如此。是吗？至于理念和形式则不是任何匠人能制造的出的，这是肯定的吗？”

“这同一个匠人不仅能够制作一切用具，他还能制作一切植物，动物，以及他自身。此外他还能制造地，天，诸神，天体和冥界的一切。”

“那么请研究下面这个问题，画家在作关于每一个事物的画的时候，是在模仿事物实在本身，还是模仿看上去的样子呢？这是对影像的模仿，还是对真实的模仿呢？”

格劳孔回答：“影像”

这些句子中我们发现，柏拉图阐述了（a）一个神通过注视不变的理型创造一切个别事物。（b）个别事物只是不变的理型的影子和仿品，它是更加劣等的。

因此，柏拉图认为，哲学家的工作，就是从物质世界里脱离出去，通过沉思去追求不变的理型世界。哲学家的目的就是离开易变可朽的个别事物，认识普遍之物，普遍真理。（然而并不同于亚里士多德，亚里士多德是从研究个别事物的发展活动的普遍规律中，认识真理）。这个理型就是共相，因此我们能说在柏拉图这里，共相先于个别事物而存在，作为个别事物的原型和正义/善的标准。它是创世神创造世界万物时候使用的模板和原型。

然而，后人对柏拉图理型论的反驳也十分深刻：

一，如果，柏拉图承认理型（共相，属，种）是一种普遍的事物，但是又将其看作是一个独立于所有个别事物的东西，那么它就应该也是一个个别事物，而不应该是普遍事物。除非理型也是一个独立事物。

二，柏拉图割裂了 理型世界和物质世界之间的关系，割裂了 普遍理型和个别事物之间的关系，将其看作是两个毫无关系的世界的产物，互相不会影响对方。然而这种哲学观是静态的，柏拉图没有考虑个别事物是怎么运动的，它的活动和发展如何才是合理的。

如果普遍的性质和个别事物直接关系被割裂，那么一切运动都是随机的。因此柏拉图的学生亚里士多德问道“为什么一个种子的生长，在实现活动中成为一个如此这般的规范的形式/样态（苹果树），而不是随机变成一个具有随机性质的东西？”。

我们打个比方，如果在我们现实经验里，一颗苹果种子被种在地里，如果好好栽种施肥，种子就会发展成为一棵苹果树。但是如果按照柏拉图所言，位于理型世界的事物完美的模型形式（比如苹果树），和现实世界里个别的苹果树以及作为其幼体的苹果种子，没有任何直接的关系，而是位于两个互不干涉的世界。那么一个苹果种子就没有任何使其发展和成长的标准（至少在古希腊，还不知道有DNA的情况下）。那么这颗苹果树种子就可能随机发展成任何东西，发展成一只猪，一头牛都可能。但在我们经验中根本不可能。因而，亚里士多德发现，事物的共相（理型）必须和个别事物有内在的关系。因而他提出了一种动态的形而上学。我们将其称为“共相位于个别事物之中”。

4，亚里士多德的共相理论

在亚里士多德的《形而上学》和《论动物生殖》中，他提出了一种“动态形而上学”，而这种动态形而上学影响了以后所有的科学和神学的研究方法和认知结构。

亚里士多德最核心的理论就是“潜能与实现”这对关系。他认为，除了不断循环运动的星体和神明之外，一切位于现实世界（他所说的月下世界）的个别事物，都具有“潜能和实现”这对关系。而因为每个个别事物都具占据一定空间的形体，而思想中的事物是不能占据空间的，那么这些事物必然是通过一些可以被感知的物质材料组成的，构成个别事物的物质材料被称为“质料”。亚里士多德认为，一切具有“质料”的事物都是个别的，并且都具有潜能。

个别事物都具有潜能，经过其自身的发展，以及被外力影响（比如施肥，受到教育，吃饭），都会发展成一个完善的状态。比如一颗苹果种子，经过发展，就会成为一颗苹果树。这颗苹果树是苹果种子发展的“目的”。而每一个苹果种子在各个阶段的表现样貌都被称为“形式”，而它的最终完成，成为一棵苹果树，就被成为“实现了目的”或者“现实化”。

亚里士多德认为，任何同一个“种”的事物的发展都具有相同的标准，比如苹果种子发展成为苹果树，小狗发展成为成年的狗。而这个发展的标准是什么呢？这就又要回到柏拉图的理型这个概念。亚里士多德改造了柏拉图的理型这个概念，将其充当个别事物的发展标准，他称其为“隐德莱希”，在这个“隐德来希”中，包含了事物的“形式”和“目的”。然而“形式和目的”这个共相，并非一个独立于个别事物的东西，也并非存在于另一个独立的永恒世界里，而是存在于每个个别事物的内部，作为它们的发展标准。因此，亚里士多德删除了柏拉图的那个“超越于可感世界的不朽的永恒理念世界”。

那么“形式”是什么呢？形式和目的是互相包含的概念。形式是个别事物在发展中始终保持同一性的标准，而目的则是事物在发展中达到的最好的状态。形式是同一性的标准，这是什么意思呢？打一个比方，比如人类的细胞不断分裂，每过10年都会替换一次（其实一些细胞不会，但是就打个比方），当你身体的质料不断改变，是什么始终保持你还是Peter？这个问题就被称为同一性问题。对于亚里士多德而言，在不断成长的个体事物中，保持同一性的标准就是形式，也就是你的身份，或者是你的人格，或者是一系列特征，所谓的灵魂。形式是和质料对应的。

因此，那规定苹果种子具有如此这般性质和潜能的东西，并不是位于另一个世界的永恒的理型苹果树，而是苹果种子的父辈，爷爷辈，以及祖先。先代苹果树，当他因实现活动，到了可以繁殖的年龄的时候它就成熟了。而它的后代，那个种子拥有和父辈一样的潜能的规定性。而这个种子的形式因（共相）就是它父辈，爷爷辈，每一代成熟的苹果树的成熟形式。而这个形式（父辈）就保证了这个种子发展和样态的规定性。因此这颗种子就是苹果树，只是它被称为潜在的苹果树，不完善的苹果树。每个子代的原型就是它的父辈。形式就和现在所说的DNA的功能相似。

对于人造器物也是如此。对于亚里士多德，人造器物的形式因，就是人类改造原本质料因（铁块）的时候，脑中构成的一个可用性图纸：如何合理使用这个事物。它规定了这个人造物是什么。因此对于人造物“是什么”取决于它“怎么用，以及目的是什么”。比如这里有一把刀，它的质料因是铁，而形式因则是被人所规定的切割的能力，而他被预设的目的就是切割，它被创造时候的动力因就是这个人的制造活动。（因此事物的本质取决于它的目的。）

科学就是来自对日常现象和事物的观察和分析，发现其运作的客观规律。最后亚里士多德建立了他著名的四因理论。

质料因：它是事物最基本的物质原因。这个概念来自德谟克里特的原子。原子（质料）并非真正的存在者，而仅仅是一个潜在的存在者，它必须被形式赋予规定性，无论是外表的规定性，还是活动性质的规定性，最终形式质料两者形成一个复合实体，才是一个真正的存在者。

形式因：它给事物提供最基本的定义，并且提供了一个发展的规定性，规则和原型。这来自柏拉图的理型。

动力因：它是外在推动事物实现的原因和动力，它使得活动主体朝向其目的，这个概念来自赫拉克利特的火。

目的因：它使所有事物的实现活动朝向一个目标和目的，或者它就是个别事物发展的目的。它来自大自然的理性规则。当我们直观大自然，我们不难发现事物的活动和发展都遵照一定规律，并且都有一个总体的趋向。对于亚里士多德而言，同一个种的个别事物都趋向于这个种被规定的成熟形式的目的，对于动物而言就是繁殖，对于人造的刀而言就是切割，对眼睛而言就是看。因此亚里士多德认为，每个事物都有其目的，目的是被形式规定的。而一个事物一旦达到目的，或者在达到目的的过程中，它就被称为“善”的事物，而实现善则是所有事物的普遍目的。而“恶”就是缺乏善，就是在事物在发展中因为某些原因被阻碍。比如种子没有发芽，它的发展受到了阻碍，就被称为是恶的。

因此，对于亚里士多德，什么是正义呢？正义就是一个事物完善的做到了它被形式规定的目的，比如刀的切割，人的理智思考，动物的繁殖。这都被称为正义。

现在我们讲完了共相和个别的前两种关系：

共相先于个别，作为理型/原型（柏拉图）。

共相位于个别中，作为规定性形式（亚里士多德）。

这两种思想被称为“古代之路”。接下来我们要看看中世纪全盛期的经院哲学是怎么看待共相和个别的关系的。

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5，中世纪盛期的实在论神学，通过自然规律的目的性建立道德学说

经院哲学是中世纪时期的特有的哲学形式，它的功能就是服务天主教，用哲学在教义的既定框架中建立伦理学，政治学，认识论，以及论证一些神学命题，比如灵魂不死，最终审判一类。以及建立一套完整的理性且逻辑的天主教思想体系，而不是使用圣经，而是使用自然哲学和逻辑的方法。

而经院哲学的方法论，主要是使用亚里士多德的科学方法，它的逻辑学，物理学，形而上学。在西罗马帝国在5世纪末被蛮族攻陷后，大部分的亚里士多德的文本在西欧遗失了，而在东地中海地区还保留着。因此当阿拉伯穆斯林征服整个东地中海，建立阿拉伯帝国后，便开始引入和继承古希腊哲学和科学。在穆斯林地区，比如伊朗，北非和西班牙，伊斯兰哲学家开始研究和注释亚里士多德的科学和哲学。

接着，在中世纪昌盛期（12-13世纪），当西欧经过几次十字军东征，封建社会逐渐稳固，人们的生活日渐稳定和和平后，这些亚里士多德的文本和穆斯林的注释便通过商人和传教士之手重新传回西欧，并且翻译成当时的官方语言拉丁语。于是西欧天主教的学者们，也开始研究亚里士多德的哲学文本，并且由圣多玛斯阿奎那等人重新诠释，为了适应当时的天主教教义体系，以及为当时的封建制度和宗教神学提供理论支持。

这些对古希腊哲学的专项研究，是在当时新兴的大学中完成的，比如巴黎大学和牛津大学。这些大学以自由七艺（artes liberalies）为基础科目训练大学生和神职人员。自由七艺是：文法，修辞，逻辑学，算数，几何学，音乐和天文学。只有当这些学科都学完后，学生才有资格学习自然哲学，以及当时最高的三个科目：神学，医学和法学。

现在总是流行一句话“科学/哲学的尽头是神学”。虽然这句话在现代这个科学大发展的社会已经不适用。但是如果运用在中世纪这个以封建秩序和万物等级秩序为基础的世界观中，是有一定道理的。其实这句话在宗教改革时期就已经不合适了，因为后期唯名论和宗教改革的目的就是将自然哲学和宗教经典的诠释完全分离，最终使得中世纪以万物等级秩序为结构的旧政治学-哲学-伦理学完全崩溃。旧秩序崩溃的过程我们后面再说。

我们可以说，中世纪封建秩序，伦理学，神学的结构是稳定的，是通过对亚里士多德目的论哲学和柏拉图的《理想国》的重新诠释作为理论支持的。

中世纪神学家重新诠释古希腊哲学理论，作为教会官方思想，建立了被称为“实在论”的理论体系（实在论就是认为共相是客观存在的学说），这种思想建立了一个基于万物秩序的理论。万物秩序，就是一种完善性等级的理论。在中世纪，一切的事物，无论是学科等级，人们的身份等级，宇宙万物的等级，都是有一个从上至下的区分。这是中世纪西欧人的世界图景。

在学科的等级里，最高的是神学，然后是自然哲学（科学），最低的是技术。三个等级的学科从上而下建立一个存在链条。从探讨不变的存在本身（天主）的神学，到关于人类群体的政治学和伦理学，再到探讨天主理智规定的自然规律的抽象的哲学和自然科学，最后到达和物质打交道的技术。

这种学科的等级结构的基础就是“万物完善性等级的链条”（存在之链），万物都被分配在它的秩序和本位之中。从最抽象的概念，到最具象（最物质）的元素，从上而下建立一个被造物的等级。排除天主，最高等级的事物是纯粹形式的天使（不可见的理智灵魂），然后是拥有理性的人类（既有天使的抽象能力的理智灵魂，又有动物的欲望和生长能力和物质身体），动物（具有感觉，欲望，生长能力），植物（只拥有生长能力），矿物（惰性的质料），最低就是没有形式规定性的元素（水，火，土，气）。

越抽象的事物越高贵，越具象的事物越低贱。而为了建立“宇宙有机体”从上而下的和谐，每一个等级都是必要的。（《神学大全》65题2：一切部分为了整体的完美。下级事物为了上级事物的完美。宇宙整体的每一部分都为了最上级事物的天主，如归向目的。）即便是当时的封建社会的结构，都通过这样的宇宙等级思想建立了符合古典理论的框架。

西儒栏板彼得

存在大链的层次结构

上帝

天使国王和王后平民动物

植物非生物

1579年《伟大的生命链》(图片取自wikipedia.org)

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