【SEP】人生的意义（二）

关于上帝的目的是什么，思想家们意见不一，上帝的目的可能使人类生命具有独特的意义，但最具影响力的论点是，只有上帝的目的才能成为不变道德规则的来源（Davis 1987, 296, 304–05; Moreland 1987, 124–29; Craig 1994/2013, 161–6）或更普遍的客观价值（Cottingham 2005, 37–57)，在那里，缺乏这种价值将使我们的生活变得荒谬。根据这个论点，低级的东西，如动物的快乐或欲望的满足，可以在没有上帝的情况下存在，但与生命的意义有关的高级的东西，特别是道德美德，则不可能存在。然而，批评家指出了生活意义的许多非道德来源（例如，Kekes 2000; Wolf 2010)，其中一人认为，一个普遍的道德准则并不是生命意义的必要条件，即使，比如说，慈善行为是必要的(Ellin 1995, 327)。此外，现在有各种各样的自然主义者和非自然主义者对客观道德——以及更普遍的价值——的解释，因此，在上帝的意志中是否一定有一个超自然的来源并不清楚。

对于上帝的目的可以使生命有意义这一观点，一个反复出现的反对意见是，如果上帝在创造我们时就带着一个目的，那么上帝就会贬低我们，从而削弱我们通过实现这个目的而获得意义的可能性。 这个反对意见可以追溯到让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre)，但在分析性文献中，似乎是库尔特·拜尔（Kurt Baier)首先阐明了这一点(1957/2000,118-20; 参见Murphy 1982, 14-15; Singer 1996, 29; Kahane 2011; Lougheed 2020, 121–41)。有时关心的是，上帝惩罚的威胁会让我们做上帝的吩咐，而其他时候是意义的来源是有限的，而不是由我们决定的，还有其他时间那就是我们的尊严会因为我们生来就有某种目的而受到损害（对于一些回答这样的问题, 参见Hanfling 1987, 45-46; 2005年Cottingham 37-57; Lougheed 2020, 111 - 21)。

对于一种极端的基于上帝的观点，有另一种不同的论点，这种观点较少地关注上帝的目的，而更多地关注上帝的无限、无限或不可言说，这是罗伯特·诺齐克首先小心地表达出来的（Nozick 1981, 594–618; see also Bennett-Hunter 2014; Waghorn 2014)。其核心思想是，一个有限条件要有意义，它必须从另一个有意义的条件中获得意义。所以，如果一个人的生命是有意义的，它可能是因为嫁给了一个重要的人。由于是有限的，配偶必须从其他地方获得他或她的重要性，也许从他或她所做的工作。这项工作还必须通过与其他有意义的事物相联系来获得其意义，等等。在有意义的条件上的回归是存在的，这个建议是，回归只能在包罗万象的事物中终止，以至于它不需要(实际上，不可能)超越自身以从其他事物中获得意义。那就是上帝。对这种关系理论的标准反对意见是，一个有限的条件可能是有意义的，而不从另一个有意义的条件获得它的意义。也许它本身是有意义的，而不与它之外的东西联系起来，或者它可以通过与其他美丽或有价值但没有意义的东西联系起来而获得意义（Nozick 1989, 167–68; Thomson 2003, 25–26, 48)。

对于任何基于上帝的极端观点，一个严重的担忧是存在明显的反例。如果我们想想爱因斯坦、Teresa修女和毕加索的刻板的生活，即使我们假设没有无所不知、无所不能、全善的精神人格是物质世界的基础，它们也似乎是有意义的（例如，Wielenberg 2005, 31-37, 49-50; Landau 2017)。如今，即使是有宗教倾向的哲学家也很难否认这一点（Quinn 2000, 58;Audi 2005; Mawson 2016, 5; Williams 2020, 132–34)。

在很大程度上，由于这个原因，当代超自然论者倾向于选择适度，也就是说，坚持认为上帝会极大地增强我们生命的意义，即使在没有上帝的世界里，某些意义是可能的。一种方法是引用关系论证来证明上帝是必要的，不是为了任何意义，而是为了一种终极意义。“有限的超越，超越我们的极限，从而连接到一个更广泛的价值背景，它本身是有限的，确实赋予我们的生命意义，但也是有限的。我们可能渴望更多”(Nozick 1981, 618)。另一个角度是呼吁在上帝的计划中扮演一个角色，再次声称，这不是意义本身的本质，而是为了“一个宇宙的意义……而不是一个在时间和空间上非常有限的意义”(Swinburne 2016, 154; 见Quinn 2000; Cottingham 2016, 131)。另一个理由是，通过实现上帝的目的，我们将有意义地取悦上帝，一个完美的人，并被上帝永远铭记（Cottingham 2016, 135; Williams 2020, 21–22, 29, 101, 108)。还有一种观点认为，只有与上帝在一起，人类本性中最深层的欲望才能得到满足（例如，Goetz 2012; Seachris 2013年,20; Cottingham 2016,127,136），即使更多表面的欲望可以在没有上帝的情况下得到满足。

对于温和的超自然主义的这些理由，有一种说法认为，正是由于我们在宇宙中是孤独的，我们的生命才会特别有意义；否则，上帝的伟大就会给我们蒙上阴影（Kahane 2014）。也有回应说，从上帝那里获得更大意义的机会也会带来更大的反意义，因此，有上帝的世界是否会在意义方面提供净收益并不清楚（Metz 2019, 34-35）。例如，如果取悦上帝会大大增加我们生命的意义，那么大概不取悦上帝会大大减少我们生命的意义，达到相当的程度。此外，还有下文（第3.3部分）提到的极端自然主义（或其“反有神论”表亲）的论证。

2.2以灵魂为中心的观点

请注意，上述支持超自然主义的论点中，没有一个对永生的前景有吸引力（至少不是明确的)。那些确实有这样吸引力的论点都是以灵魂为中心的，他们认为生命的意义主要来自于拥有一种不朽的精神物质，这种物质在人活着的时候与他的身体相连，而且会永远比他的身体活得长。有些人认为来世是指灵魂进入一个超然的精神境界（天堂），而另一些人则认为灵魂转世到地球上的另一个身体上。根据极端的说法，如果一个人有灵魂，但没有把它置于正确的状态（或者一个人完全没有灵魂），那么他的生命就没有意义。

对于一种极端的以灵魂为基础的观点，有三个主要的论点。列夫·托尔斯泰(Leo Tolstoy)提出的一个著名论点是，要使生命有意义，就必须有值得做的事情，只有对世界产生永久影响的事情才值得做，而这样做需要不朽（见Hanfling 1987, 22-24; Morris 1992, 26; Craig 1994)。批评者最常求助于反例，例如，建议你肯定值得花时间和精力帮助人们免受痛苦，即使你和他们都会死。事实上，一些人已经开始进攻，他们认为只有当并且因为人是会死的，帮助他们的牺牲才值得，因为否则他们在来世一定会得到补偿（例如，Wielenberg 2005, 91-94)。另一个最近的和有趣的批评是，声称如果有一天它会结束，现在什么都不重要的主要动机是不连贯的（Greene 2021)。

认为没有灵魂的生活将毫无意义的第二种观点是，正义是必要的，而正义又是有意义的生活所必需的。当恶人兴旺而好人受苦时，生活就显得毫无意义了，至少假设没有别的世界可以纠正这些不公，无论是通过上帝还是业力的力量。类似这样的论点可以在传道书中找到，并且继续为之辩护（例如，Davis 1987; Craig 1994)。然而，即使承认完美公正的结局需要来生，他们也远不清楚永恒的来生对他们来说是必要的。此外，还有一种观点认为，一些生命，比如曼德拉（Mandela）的生命，正是因为遭遇不公并与之抗争，才有了意义。

认为灵魂对于任何意义都至关重要的第三个论点是，灵魂需要有自由意志，没有自由意志，我们的生活将毫无意义。伊曼努尔·康德的著名观点是，如果我们仅仅是物理存在，像物质世界的一切事物一样服从自然法则，那么我们就不能出于道德原因而行动，因此我们将变得无足轻重。最近，一位神学家用宗教术语雄辩地阐述了这一点：“道德精神在选择中找到了生命的意义。”它在人的本性中找到它，并将它作为人的内在本质，而不是在偶然的环境和外部的命运的转变中找到它……（W）每当一个人擦亮他的道德良知的灯时，一个灵魂就会出现。这个灵魂就是神……正是在上帝的“你必须“和人类的“我能”中，上帝的神圣形象包含在人类生命中”（Swenson 1949/2000, 27-28）。注意，即使道德规范不是来自上帝的命令，这个论证的逻辑要求一个人的生命是有意义的，只要他有内在的能力在任何情况下做出道德上正确的选择。这反过来又需要一个人有一些非物质的东西，这样才能克服一个人可能遇到的任何物理法则和力量。对这一推理的标准反对意见是提出一种兼容性，即拥有一个确定的物理性质，并能够出于道德原因采取行动（例如，Arpaly 2006; Fischer 2009, 145–77)。同样值得思考的是，如果一个人必须有一种精神本质才能做出自由的选择，那它是否必须是一种永远不会消亡的精神本质。

就像以上帝为中心的理论家一样，如今许多以灵魂为中心的理论家提出了一种温和的观点，他们接受没有永生生命也可能有某种意义，但他们认为有了永生生命才可能有更大的意义。假设爱因斯坦、曼德拉和毕加索的生活在某种意义上是有意义的，尽管他们的身体没有从死亡中幸存下来（如Trisel 2004; Wolf 2015, 89–140; Landau 2017)，仍然有一个强有力的想法：越多越好。如果一个具有善、真、美的有限生命在某种程度上具有意义，那么，如果它表现出这样更高的价值——包括与上帝的关系——永恒，那么它肯定会具有更多的意义（Cottingham 2016, 132–35; Mawson 2016, 2019, 52–53; Williams 2020, 112–34; cf. Benatar 2017, 35–63）。反对这个推理的无穷意味着灵魂可能会太大，“呈现温和的超自然主义者很难理解爱因斯坦等偏差，一个有限的生命确实可以算是有意义的比较（Metz 2019, 30–31; cf. Mawson 2019, 53–54)。然而，更常见的反对意见是，永恒的生命将包括各种反意义，如无聊和重复，下面将在极端自然主义的背景下讨论（第3.3部分)。

3自然主义

回想一下，自然主义的观点是物质生命是生命意义的核心，即使没有精神领域，有实质意义的生命也是可能的。像超自然主义一样，当代自然主义有两种可区分的变体，温和的和极端的（Metz 2019）。温和的说法是，虽然在科学所熟知的纯物理宇宙中可以拥有真正有意义的生命，但如果精神领域也存在，那么在某种程度上更有意义的生命也可能存在。上帝或灵魂可以增强生命的意义，尽管他们不会是主要的贡献者。自然主义的极端版本认为，如果没有精神境界，生命的意义会更好。从这个角度来看，上帝或灵魂是反物质的，也就是说，会削弱我们的意义，使一个纯粹的物理世界（即使不是这个特定的世界）更可取。

温和的和极端的区别是主观主义和客观主义之间的交叉，主观主义和客观主义是对意义本质的理论解释，就其物理意义而言。它们的区别在于人类心智构成意义的程度，以及意义的条件是否在人类之间是不变的。主观主义者认为意义不存在不变的标准，因为意义是相对于主体的，也就是说，取决于个人的亲态度，比如她的特定愿望或目的，而这些并不是每个人都共享的。粗略地说，如果一个人强烈地想要某件东西，或者她打算去寻找它，并且她得到了它，那么这件东西对她来说就是有意义的。与此相反，客观主义者认为意义存在一些不变的标准，因为意义至少在一定程度上是独立于心智的，也就是说，意义的获得不仅仅是因为它是任何人心理状态的对象。在这里，某物之所以有意义（部分地）是因为它的内在本质，即独立于它是否被需要或意图; 意义（在某种程度上）是值得这些反应的东西。

正交的观点（an orthogonal view）有逻辑空间，根据正交的观点，有意义的不变标准，由所有人类从某个角度趋同的东西构成。然而，它在这个领域并不是一个很好的角色（Darwall 1983, 164-66）。

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