【科学与哲学】一

目录

导论 ▹

“法国网络” ▹

一种科学的哲学 ▹

对于科学的历史反思 ▹

科学的批判史：“规范性”与“重现性” ▹

“历史的与地理的”关系 ▹

科学史的历史：奥古斯特·孔德（Auguste Comte)与法....学术的体制化 ▹

科学的多样性与不可约性（Irreducibility）

对心理学的批判 ▹

对真理问题的相对漠视 ▹

学派、传统还是风格？ ▹

一种法国学派？ ▹

一种法国传统？ ▹

科学哲学的法国风格 ▹

结论 ▹

参考 ▹

作者：Jean-François Braunstein，法国巴黎第一大学（索邦大学）科学与科学史教授

翻译：ChatGLM

原文： Braunstein, Jean-François, The French Style in the Philosophy of the Sciences in M. L. Condé, M. Salomon (eds.), Handbook for the Historiography of Science, Historiographies of Science doi.org/10.1007/978-3-0...

摘要：以巴什拉、康吉莱姆和福柯等人物为代表的法国科学哲学，旨在成为“特殊科学”的哲学，而不是“一般科学”的哲学。它也以其历史性特征而闻名。但在这里，历史被理解为一种“批判性”的历史，并扩展为更广泛的“合理性历史”（history of rationalities），对这种科学史进行研究的的历史方法在这里应该非常有用。不应低估奥古斯特·孔德的工作的重要性。他在科学史学科的体制化中发挥了重要作用，但孔德也赋予了法国科学哲学一些独特的特征：坚持科学的多样性和不可约性；对基于对心理学的批判的方法概念的批评；以及对真理概念的相对冷漠。提到“法国学派”的科学哲学无疑会过于强调一种制度化的方法，即使历史科学研究所的重要性不可否认。若仅泛泛的提到一种科学哲学法国传统会低估作者之间的明显差异，并导致采用过于线性的历史叙述方式，因此，提到一种法国风格（French Style）可能更为恰当，并将导致探讨更不明显的方面，如与政治的联系，这在许多这些作者中是至关重要的，并为后来被称为“历史认识论”（historical epistemology）的东西开辟了道路。

关键词：奥古斯特·孔德 、加斯东·巴什拉 、乔治·康吉莱姆 、米歇尔·福柯 、亚伯·雷伊 、科学史 、历史认识论 、实证主义、反心理学主义

导论

远远地看，似乎法国科学哲学家之间有一种“家族相似性”。例如，当加里·古廷向英语读者介绍欧洲科学哲学时，他提到了一个科学哲学的“法国网络”，其中包括加斯东·巴什拉（Gaston Bachelard）、乔治·康吉莱姆（Georges Canguilhem）和米歇尔·福柯（Michel Foucault）等人(Gutting 1990)。同样，当意大利的皮耶特罗·雷多尼和印度的P. V. 皮莱为印度读者编辑法国科学史的重要文献时，他们提到了科学哲学中的“法国辩论”(Redondi and Pillai 1989)。

因此，人们通常将巴什拉、康吉莱姆和福柯的作品——尽管他们属于不同的时代且他们每个人都有独特的个性——作为法国科学哲学的主要成就。然而，人们会更强调康吉莱姆的工作，首先是因为它在历史上具有中心地位，其次是因为如前所示，他的科学哲学在他的导师巴什拉和他的学生福柯之间、在体制和挑战之间、在“积极”和“消极”之间，在“理性与尼采主义”之间摇摆 (Dagognet 1997: 11)。因此，康吉莱姆展示了法国认识论的各种可能性，或者更愿意说，典型的各种倾向。但康吉莱姆也在一定程度上也组织了历史认识论“法国式”的领域。正是他隐晦地指出，那种科学认识论的历史起源可以在19世纪奥古斯特·孔德的作品中找到，所以，也正是他建立了自己时代的科学哲学的的典范谱系：巴什拉-康吉莱姆-福柯。

本文将对“法国式”科学史历史的简短描述提供出来，因为这个问题无法适应历史考虑似乎有些矛盾。这种历史回顾，特别是关于孔德的作品，使得能够考虑到一些通常被忽视的“法国式”认识论的特征。这种类型的科学哲学方法以这种类似于历史学实践的方法的持久性，暗示我们应该用“风格”而不是“学派”或“传统”来描述法国的认识论，这与通常的做法不同。

“法国网络”

一般可以将科学哲学的“法国网络”可以区分出四个基本特征。首先，认识论应被认为是科学哲学。其次，这种科学哲学的价值取决于它能否叙述科学史。第三，必须补充的是，那种科学史并非通常意义上的历史，因为它是一种哲学的或批判性的历史。最后，为了表现这种方法所导致的结果，必须强调这一事实，即这种法国认识论必然导致对于理性的历史的维度的更广泛的质疑：“理性思维不仅因其性质、基础、力量和权利受到质疑，而且也因其诞生的历史的、与地理（geography）的、空间的条件受到质疑”(Foucault 1978, X) 。

一种科学的哲学

首先，对于所有这些作者来说，认识论应该被定义为“科学”的哲学，而不是作为“科学”的哲学。在这里，“认识论”将按照其法语意义使用，因为雷伊（Rey）和巴什拉（Bachelard）的“科学哲学”的意义越来越远离英语意义上关于知识理论的“认识论”（Wagner 2002: 37–42）。由此可以得出，一方面，科学哲学是对已确立科学的后验反思，另一方面，它强调实际存在的科学的多样性，并不打算“统一”它们。在大多数情况下，法国的认识论也是对已确立科学的后验反思。正如巴什拉所说，“他从实际科学出发，从这些科学的现象出发[……]。他的认识论实际上一种关于自然科学的一种真正的现象学（phenomenology）”（Hyppolite 1978: 2, 668）。

科学哲学将科学视为一个给定的、永远不需要讨论或奠基的事物。在这方面，关于科学历史的权威只有科学本身。这就是康吉海姆关于巴什拉的指出：“这个理性主义者所期望的唯一的理性发展谱系、与这种理性的唯一的证明就是科学及其历史”（Canguilhem [1968] 1994a: 200）。巴什拉批评那些“总是想要一劳永逸地为科学奠基”并意图破坏科学本身的原创性的哲学家（Bachelard 1953: 8）。同样，康吉莱姆声称“哲学家的任务不是事先确定科学概念的扩展”（Canguilhem [1965] 2015: 1098）。在这方面，法语术语épistémologie的含义与德语Erkenntnistheorie和英语epistemology的含义（Ferrier 1854）截然不同，后者指的是“关于知识的理论”。

这种科学哲学观念的另一个后果是，人们不应该泛泛地谈论科学，而应该谈论不可还原地多样的“科学”。每个科学学科中运作的哲学并不相同：巴什拉考虑数学物理学，康吉海姆考虑生物学和医学，福柯考虑医学和人文科学。更广泛地说，巴什拉的“认识论范围”概念理论化了这样一个观点，即理性的形式根据其应用领域的不同而变化。反对“古典理性主义”及其对统一的倾向，巴什拉的“应用理性主义”（applied rationalism）认为存在“由理性组织的知识中的区域”（Bachelard [1949] 1966: 119）。

对于科学的历史反思

其次，法国认识论是对科学的一种后验反思。现在，人们可能会想知道这种认识论如何能够超越对科学的无知重复。哲学科学可能根本无法为科学增添任何东西：巴什拉可能陷入“科学主义”的威胁，正如康吉莱姆所指出的——他注意到他认为的“困难”：“一方面，康吉莱姆说，巴什拉并不支持实证主义。他不认为他的科学哲学是一种哲学科学。另一方面，当涉及到描述和证明科学的进步时，他坚持科学”（Canguilhem [1968] 1994a: 200）。

实际上，正是其历史方法使法国认识论不仅仅重复科学：法国式的科学哲学始终是科学史。因此，经常使用“历史认识论”这个标签来描述它。康吉莱姆非常清楚地说明了这种关系：“如果没有对认识论的参照，知识理论将是一种空洞的沉思；如果没有与科学史的关系，认识论将等同于它所讨论的科学的一种完全多余的双重”（Canguilhem [1968] 1994a: 11–12）。

只有建立在科学史之上，才能哲学与科学之间的关系得出正确的结论。法国认识论期望在科学史中找到一些传统哲学问题的答案，如科学客观性问题或真理问题，尤其是错误问题。因此，但相当矛盾的是，康吉莱姆认为历史性构成了区分科学和非科学的真正标准。一个学科的科学性质的证据在于其历史维度：“一个没有历史的科学，即在一个给定时刻拒绝某些客观性条件并用更客观定义的其他客观性条件替代的情况从未发生的科学，这样的科学不是科学”（Canguilhem [1968] 2019: 300）。历史性是区分“真正的科学”和“虚假的科学”的条件之一，例如说占星术这类东西，后者真正的特征是没有任何历史。

科学的批判史:“规范性”与“重现性”

然而，这是第三个要点，这种科学史并非字面意义上的历史：它自称是一种“批判的”或“哲学的”历史，并从两个主要方面与传统历史不同。一方面，这种历史“判断”和“评价”它所研究的内容。另一方面，它是一种通过“回归”进行判断的历史，即用现在的眼光来评判过去。

巴什拉宣称，“反对历史学家不应该做出价值判断的指示，科学史学家应该期待有价值判断”（Bachelard 1972：141）。这就是区分科学史与“民族和帝国的历史”的地方，后者“相当理想化地认为应该是对事实的客观叙述”（Bachelard 1951：24）。康吉莱姆也认为，科学史是一种规范性历史，一种“判断性”历史：“为了理解科学史的功能和意义，可以对实验室的模式提出质疑，提出学校或法庭的模式，即一个进行知识判断的机构和场所”（Canguilhem [1968] 1994a：13）。认识论是法官，“它需要为历史提供一个判断的原则，通过教授它某种科学所使用的最新语言”（Canguilhem [1968] 1994a：13）。

这种认为人们用现在的眼光评判过去的观念，是巴什拉通过“回归”这个概念理论化的。根据他的观点，必须“形成一种‘回归’的历史，一种受当前目标指导的历史，一种从当前确定的事物出发，在过去发现真理的渐进形成的历史”（Bachelard 1951：2）。正是以科学目前的状况，以“新鲜科学”的名义，评判科学的过去。现在重建并重新组织科学的过去。

这种“回归”的概念是法国认识论最典型的特征之一，但它引发了一系列问题，这些问题不可避免地让人联想到英语世界中通常与“辉格”历史观念相关的问题。康吉莱姆无疑比巴什拉更意识到使用“回归”所涉及的风险。第一个危险在于以一种现在已经形成的真理的视角重建过去。因此，人们可能会陷入康吉莱姆在一段相当著名的文字中所说的“寻找先驱者”的困境。“先驱者的病毒”据说是一种“无法进行认识论批判”的“更明显的症状”（Canguilhem [1968] 1994a：13）。确实，寻找先驱者的行为阻碍了人们把握真正的历史新颖性。但它也阻碍了人们理解一个概念在一个特定体系或一个特定时刻的意义。当拉马克被视为达尔文的先驱时，达尔文的原创性和拉马克的连贯性都消失了。此外，先驱者的概念本身是内在矛盾的，因为一个先驱者将是“属于不同时代的思想家，属于他自己的时代和被认为是他的继承者的时代”（Canguilhem [1968] 1994a：13）。此外，这种观念预设了历史的线性，预设了它的“进程”是独一无二的：“一个先驱者将是一个思想家，一个研究者，他走了一段其他人在最近完成的路上的一部分”（同上）。然而，没有任何东西告诉我们这条路是相同的。

这种复现观念提出的第二个问题涉及到科学史本身的试探性特征。巴什拉认识到了这一“破坏性元素”，据说它来源于“科学现代性的转瞬即逝”（Bachelard 1972: 144）。每当有重大发现，人们就需要重新书写科学史。巴什拉直言不讳地承认了这一点：“科学的每一次成功，都会修正我们对历史的看法”（Bachelard 1972: 144）。康吉莱姆也认同这一观点：例如，他在探讨反射概念时，将其历史作为一个核心要素，即“反射的历史”。此外，他也认同自己的生机论研究部分被分子生物学的新发现所否定，因此他应该从这个新的视角出发，对这些研究进行修订。复现观念提出的第三个问题涉及到它所预设的过去的定义。过去似乎是需要被重构的，不能被视为既定事实。康吉莱姆指出：“从绝对意义上来说，‘科学的过去’是一个粗俗的概念。‘过去’是对回顾性研究的总称”（Canguilhem [1978] 1988: 3）。在某种意义上，科学的过去远比简单的年代学意义上的过去要复杂和丰富。科学史的节奏随着研究时期的不同或领域的多样性而变化：“科学史的时间性不能简化为时间进程的附带线索[……]科学真理的出现、验证所表现出的时间性，对于不同学科而言，在历史的长河中展现出不同的流动性和粘滞性”（Canguilhem 1994b: 19）。认识论对过去的这种重构因此为科学史开辟了广阔但危险的视角，正如加斯东·巴什拉的女儿苏珊·巴什拉在康吉莱姆的引用中所说：“历史学家的工作是回顾性的，这确立了限制，但也赋予了某些权力。历史学家在理想的空间-时间中构建他的对象。他必须确保这个空间-时间不是虚构的”（Canguilhem [1978] 1988: 5）。

“历史的与地理的”关系

综上所述，就科学认识论的第四个特征而言，这些作者所发展的认识论引导他们探讨理性的发展问题，而这一问题只能通过对科学发展的考察来把握。由此观点得出的结论是，不同类型的理性被认为是依赖于历史的或“地理”的条件的。巴什拉阐释道，由于“理性，再次强调，必须服从于科学”，因此必须遵循一种“科学的辩证法”（dialectics of science）：“传统的绝对不变理性的教条仅是一种哲学，而且是一种已然过时的哲学”（Bachelard [1940] 1968: 123）。巴什拉提倡的新理性主义或“超理性主义”（surrationalisme）代表了一种持续的进步。在这一观点上，巴什拉与阿贝尔·雷伊的观点相呼应，雷伊在1907年曾提出一种“实验理性主义”，称其“更为灵活，更侧重心理，更贴近事实，简而言之，更为积极”（Rey 1907: 149）。雷伊就此毫无犹豫地进一步提出了“理性心理史”（psychological history of reason）的概念（Rey [1909] 1917: 191）。

当然，关于理性主义与非理性主义之间的辩论，在很大程度上已是一个过时的论题，它主要限于法国哲学共同体那些古老而庄重的讨论之中。例如，福柯就表示不愿参与这样的辩论，至少不想“扮演那种武断且乏味的理性主义者或非理性主义者角色”（Foucault [1981] 1994b: 135）。然而，在另一方面，他仍然铭记巴什拉和康吉莱姆关于理性历史性的教诲，并承认自己受益于巴什拉的观点，即“理性在构建其分析对象的同时，也在作用于自身”（Foucault [1980] 1994b: 56）。这场辩论的核心在于如何构建“一种呈现为主导地位的理性形式，并赋予其理性的地位，使其成为众多可能的理性形式之一”（Foucault [1983] 1994b: 440）。福柯拒绝接受“对于任何理性批判或对理性历史提出质疑的常常伴随着的敲诈勒索”，他认为编写“理性的偶然历史”（“a contingent history of rationality”）是可能的，就像尝试“对理性的理性批判”一样（Foucault 1994b, 4: 440）。福柯多次引用康德的文本撰写了《何为启蒙？》（What is the Enlightenment?），因为他将其视为首次尝试“质疑理性的历史和地理特征，质疑其最近的过去和运作条件，以及质疑其时刻、地点和现实性”（Foucault 1965: 5）。尽管理性被声称具有普遍性，但它实际上使用了其由历史决定的形式。

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