黑格尔的未来：可塑性、时间性和辩证法（一）

凯瑟琳·马勒布：《黑格尔的未来：可塑性、时间性和辩证法》（1996）

原创 陈荣钢译 陈荣钢

2022年09月14日 00:00 英国

黑格尔的未来：可塑性、时间性和辩证法

The Future of Hegel : Plasticity, Temporality and Dialectic

作者：凯瑟琳·马勒布（Catherine Malabou，欧洲高等学院，金士顿大学现代欧洲哲学研究中心哲学系，加州大学欧文分校比较文学系）

译者：陈荣钢

来源：同名著作（Routledge，1996）导论，有删节

黑格尔的哲学：它是一种“过去的事物”吗？

标题“黑格尔的未来”是肯定的口吻，仿佛是对“黑格尔有未来吗”这个问题的积极回答。20世纪末，这个问题理所当然被了提出来。

虽然哲学喜欢歌颂黑格尔的伟大，也承认他有很多欠缺，但思辨唯心主义（speculative idealism）却被怀疑有总体化（totalization）甚至极权主义（totalitarian）的意图。哪怕它没有被完全否定，人们也和它保持距离。今天，我们不可能保证、确定和承诺黑格尔的未来。这个未来本身还有待到来。它还有待证明和发现。而我，就是要证明它。

说到“黑格尔的未来”，我们首先必须了解黑格尔哲学中的未来。“未来”（avenir）这个词通常意味着“即将到来的时间”（futur），是“在前头的东西”。词源学证实了这种联系。“未来”（l’a-venir）意味着“即将到来”（ad-vient）。但它也表示能够持久的东西，“有未来”就是“有后世”的意思。这是最根本的问题——黑格尔哲学有真正的继承者吗？它如何坚守？当历史已经证明，黑格尔的哲学是一项使时代走向终结的事业时，它怎么能继续在我们的时代发挥重要作用？

时间，一切始于时间。时间决定了黑格尔与当代哲学的分离。《精神现象学》（Phenomenology of Spirit）的著名结论可以说给黑格尔主义（Hegelianism）判了死刑：

（先刚译）时间就是那个实存着的、作为一种空洞的直观而呈现在意识面前的概念本身。正因如此，精神必然显现在时间之中，而且，只要它还没有理解把握它的纯粹概念，也就是说，只要它还没有消灭时间，它就会一直显现在时间之中。时间是那个从外部直观到的、自主体尚未理解把握到的纯粹自主体，是那个仅仅被直观到的概念。一旦概念理解把握到它自己，就会扬弃它的时间形式，对直观活动进行概念式把握，成为一种已经得到概念式把握、而且正在进行着概念式把握的直观活动。——所以，时间显现为那个在自身内尚未完成的精神的命运和必然性，而这个必然性的意思是，精神必然会使自我意识在意识那里占有的份额不断扩大，必然会使自在体的直接性——亦即实体在意识里的形式——运动起来；反之，就自在体被当作一个仅仅内部存在着的内部东西而言，精神必然会使自在体得到实现并启示出来，也就是说，必然会使自在体具有自身确定性。

许多阐释者从中得出结论，黑格尔的时间不过是一个暂留的时刻，是将被抛诸脑后的东西。而且，时间本身不原谅绝对知识（Absolute Knowledge）对它的辩证压抑，它要求清算。在哲学中，海德格尔（Heidegger）有力阐述了这一清算要求。他认为，时间在绝对知识的时刻被“扬弃”（aufgehoben），这其实只是通俗的时间概念。“时间的通俗理解”是海德格尔认为主导了整个形而上学历史的一个概念，现在形而上学又以它结束。“黑格尔的时间概念以最激进的方式将对时间的通俗理解概念化”，这是这个刻板印象的完整表达。

最初是亚里士多德（Aristotle）提出了“时间的通俗理解”，他把时间理解为“现在”（nows）的序列。亚里士多德的时间无始无终地流逝着，它构成一种统一的流动，“事件”（event）的序列在其中展开：

在通俗的理解中，时间似乎是一连串“在手之物”（vorhandenen）的“现在”，它们在同一时刻发生和逝去。时间是一个序列，是一个“流动”的现在，就像“时间的溪流”。（海德格尔《存在与时间》[Being and Time]）

海德格尔认为，黑格尔《哲学全书》（Encyclopedia of the Philosophical Sciences）里专门讨论时间的段落只是逐点重申了亚里士多德《物理学》（Physics）第四卷里“点”（στιγμή，point）的问题。黑格尔完善了“瞬时性”（instantaneousness）的理念，赋予它“准时性”（Pünktlichkeit）的概念。黑格尔认为：

（梁志学等译）这种作为点使自身与空间相关联，并作为线和面在空间内部发展出自己的各个规定性的否定性，也同样在己外存在的领域中是自为的；不过，它同时在空间中也把它的各个规定性设定在己外存在的领域中，因而它就对于寂然不动的彼此并列的东西表现为漠不相干的。否定性这样被自为地设定起来，就是时间。

用一个空间上决定（“点”）来描述一个时间上的决定（“时刻”）。但这样的时间概念似乎把时间性（temporality）简化为“序列”的形式，它剥夺了所有的未来，这是对我们的冲击。

海德格尔认为，时间的通俗理解构成了哲学传统的统一性，归结在“形而上学”这个名称下面。在这种观点中，形而上学被某种对存在（being）的决定所支配，在“在场性”（οὺσία，Anwesenheit）的意义上被理解，这就相当于在时间的其他维度上赋予“当下”（Gegenwart）特权。

因此，过去和未来必然表现为一个刚刚逝去的现在，或者一个即将到来的现在（“尚未到来的现在”）。海德格尔认为，从前苏格拉底（Pre-Socratics）时期到胡塞尔（Husserl），时间是“事件发生的同质环境”，这个概念一直都主导着哲学。

然而，黑格尔之所以从其他哲学家中脱颖而出，是因为他从逻辑上得出了“当下”拥有特权这一结论。在时间的思辨概念中，未来甚至不是像其他时间那样的时间。未来缺乏“保护”自己的力量，屈从于过去的进步和现在的形态。

1930年，海德格尔在关于黑格尔《精神现象学》的讲稿中说道：

毫无疑问，黑格尔偶尔会谈到“过去”，但从未谈到“未来”。这种沉默符合一个事实——对他来说，“过去”本身就是时间的决定特征，而且理由充分——时间既是过去本身，也是逝去的东西。时间总是“过去的”。

在黑格尔看来，时间是精神（Geist）的过去时态。精神必须“过渡”（übergehen）进入时间，以实现绝对和永恒的自身同一性。反过来，这种同一性是一个“过去”，只不过是一个尚未在时间上逝去的“过去”。时间是绝对的“再临”（parousia）。从时间的角度来看，一切发生的事情都只能是已经发生事情的迹象。一切仍在未来的事情都只是一种尚未到来的回归。

其实，对黑格尔来说，所有发生的事情都已姗姗来迟。在《哲学全书》的第三部分“精神哲学”（Philosophy of Spirit）中，黑格尔分析了“生命年龄的自然进程”，他明确指出，青年的特点是相信未来，认为世界尚未是它真正的全部：“青年的高尚精神不承认实质的世界，不相信它本质上已经实现了世界的发展历程和现实（Wirklichkeit）。”

青年人必须等到年老时才能明白，这个世界“拥有实现自身的绝对力量，而且在我们当下已经实现。世界并非如此无能，以至于需要我们等待它真正实现。”

“绝对”不会等待，“绝对”也从未被期待，永远不会。期待意外（l’inattendu）只是青年的一种幻想。黑格尔自己也曾记得，他在法兰克福的危机之前也有过自己的幻想。可是，为时已晚。哲学在它的黄昏，在它黑夜的开端宣告真理，但对未来而言已经太晚了。

我们难道不会感到拘束，仿佛本体论已经向我们逼近？黑格尔的体系难道不是一个紧箍咒，笼罩着一切——所有的外部性、所有的他异性（alterity）、所有的惊喜？黑格尔断言，精神除了自身之外没有绝对可言：“没有任何东西绝对存在于精神自身之外。”所以，“所有精神活动无非是对精神自身的把握，而所有科学的目的也只是如此，要知道，精神在自身中认识到天上地下的一切。”

精神的任务是理解精神自身，在现在和将来的一切事物中预见它自身，它永远不会遭遇完全不同的事物，永远不会与事件面对面。那么，如果一切都已经被精神渗透，并且已经以这种方式完成，黑格尔的思想中怎么可能有空间来考虑未来的问题呢？

散布在当代哲学著作中的许多分析都注意到思辨思想的这种僵化、固着和沉闷。科耶夫（Kojève）虽然致力于黑格尔思想的时间性，把当下视作一种思考未来的手段，但仍然用“时间的终结”来定义绝对知识。但是，除了时间在永恒的当下凝固而停滞，还能有任何时间性与这种“时间的终结”相呼应吗？海德格尔指出：“黑格尔阐释‘存在’这一概念时，在通往精神的道路上抛弃了时间，因为精神是永恒的。”

黑格尔对时间的“告别”难道不就是时间对黑格尔的“告别”吗？思辨哲学中存在的时间其实根本不是“时间”，而是时间的扁平化或均质化（Nivellierung），至少是被海德格尔称为“原始时间性”或“起源时间性”（ursprüngliche Zeit）的时间。

原始时间不能用“当下”来设想，因为它最根本的“狂喜”（ecstasy）在未来。海德格尔写道，原始时间性“从未来中使自己时间化”。因此，海德格尔认为，真正的未来不再是一个简单的时间时刻，而是变得与时间本身几乎没有区别。

我希望避免反动的、怀旧的语气。“未来”的成功取决于它对反对者保持开放态度的能力。它必须保持开放。与海德格尔一样，说黑格尔从未谈论过未来，等于说黑格尔没有未来。我的研究对海德格尔的断言提出质疑，同时承认它的含义和它不断引发的哲学问题。针对这一主张，我们肯定有一个“黑格尔的未来”。

我在这里的目的，不是要在黑格尔和海德格尔的时间概念之间建立对抗。然而，“未来”的概念在20世纪的历程中已经发生了变化，这一点不可忽视。如果我们不能意识到“未来”的概念有未来，那么我们就会因为“压扁”这个“未来”而感到内疚，并且在某种意义上被它抛弃。

可塑性的承诺

为了达到这个目的，我打算构建一个叫“可塑性”（plasticity）的概念（标题就叫《黑格尔的未来：可塑性、时间性和辩证法》）。

“构建一个概念”首先意味着接纳一个“概念”（可塑性），它在黑格尔的哲学中起到定义和界定的作用，以把这个概念转变为能够“把握”（saisir）整体的综合概念。在这里，“把握”有“抓住”（prendre）和“理解”（comprendre）的双重意义。把“可塑性”转变为一个概念，就是说，“可塑性”这个词“抓住”了黑格尔的哲学，让读者能够“理解”它，同时成为一种结构、一种可理解的条件。

第二，构建一个概念意味着以实例为例，赋予实例的一切内容以形式，然后对它进行阐述（élaborer）。黑格尔反复强调“概念”的一个特征，说它虽然是一种逻辑形式，但不能被视为空的容器，而应被视为一种能够塑造其自身内容的力量。

​我的标题《黑格尔的未来：可塑性、时间性和辩证法》介于“未来”和“时间性”之间。“可塑性”将被设想为“实例”，在黑格尔的哲学中赋予未来和时间以形式。也就是说，它们之间的关系以可塑性的方式建构起来——时间和未来相互参与到由可塑性支配的对话过程中。由此可见，未来的概念和可塑性的概念需要被同时阐述，一个澄清另一个，就像主标题和副标题的关系。

但这种同义关系需要颠覆为不对称关系。事实上，将未来假定为“可塑性”，等于取代了将未来定义为时间某一时刻的既定定义。在这个标题里，已经发生了一种转移——未来（即将到来的事物）在意义上将不会受到直接的、普通的内涵限制（“未来”作为一种时态）。这不是一个研究过去、现在和黑格尔传统意义上的“未来”之间的关系问题。

相反，我们要放弃关于“未来”的、“众所周知”的、熟悉的意义，并因此放弃时间的“众所周知”的定义。未来可以以不同方式思考，超越它作为“时间的某个时刻”的最初而简单的定位。

这让黑格尔的时间立即清晰起来，它不再能被简化为时刻之间的有序关系。我们所说的“可塑性”是未来对未来的过剩，而“时间性”——正如思辨哲学描绘的那样，意味着随着时间流逝的时间的过剩。

这些初步观点表明，我的研究不遵循亚历山大·夸黑（Koyré）的研究路径，尽管他在追索黑格尔哲学中的“未来”问题。夸黑在关于“耶拿的黑格尔”的文章中，以及在《黑格尔导读》（Introduction to the Reading of Hegel）中都承认，对耶拿时期的黑格尔而言，未来比过去和现在更“重要”，或者说更“优先”。

因此，夸黑和科耶夫都表达了年轻黑格尔思想和海德格尔思想之间的接近，但两人没有给我们提供回应黑格尔未来问题的方法。“面向未来”的问题绝不是黑格尔式的问题。除此之外，夸黑和科耶夫都承认，这种阅读黑格尔的方式导致了一种僵局。他们得出结论，黑格尔哲学中存在一个尚未解决的矛盾——黑格尔只能通过一劳永逸地悬置所有尚未到来的未来，从而赋予未来高于其他时间的特权。夸黑认为，对黑格尔来说，一方面，“时间是辩证的，建立在未来的优先位置上，但另一方面，他断言：

历史哲学只有在历史已经结束，在不再有未来的情况下，时间才可以停止。

黑格尔从未能够“调和”未来概念在他体系中的两种含义。一方面，一个按时间顺序排列的未来有一种动力，这种动力是所有历史发展进程的基础；另一方面，概念逻辑上的“发生”有一个未来，这个未来指向“走向自身”（Zu-sich-selbst-kommen）的概念。科耶夫认为，一方面，“黑格尔认为，未来的首要地位是时间的特征”；另一方面，“人”一旦达到绝对知识的立场，就没有未来了：

人如果不再把自己与外部给定的对象联系起来，那么就没有进一步理由为了保持存在、保存他的自我同一性而否定它了。不再否定的人也就没有了真正的未来。

从本质上讲，“矛盾”不可能是辩证的，因为它不可能被解决。20世纪早期的黑格尔阐释者通常会注意到这个“发现”。但相反，新一代法国学者——贝尔纳·布尔热瓦（Bernard Bourgeois）、皮埃尔-让·拉巴里埃（Pierre-Jean Labarrière）、热拉尔·勒布伦（Gérard Lebrun）、丹尼斯·苏谢-达古斯（Denise Souche-Dagues）提出，“历史性生成”（historical becoming）和“逻辑性真理”（logical truth）在黑格尔哲学中形成了一个动态的统一体。

诚然，这些研究并没有解决黑格尔主义中“永恒性”和“历史性”之间的关系问题，但它们已经充分阐述了这个问题，以至于我不再需要在这里专门论述它。如果我不回到这个问题上，也不会去分析《精神现象学》和《逻辑学》（Science of Logic）之间的结构关系。

肯定“黑格尔的未来”，首先取决于在我们意料之外的地方提出“未来”的问题。从今以后，可塑性是黑格尔哲学中的“不可预见”，可塑性概念本身的未来必须被付诸实施。它的可行性取决于一种认识论的成功，这种操作在方法上类似于乔治·康吉莱姆（Georges Canguilhem）的定义。

黑格尔的哲学和可塑性的检验：普通意义上的可塑性

按照乔治·康吉莱姆的方法阐述“可塑性”的概念，相当于把一个术语赋予“一种形式的功能”，而这个术语本身在首要意义上描述或指定了赋予形式的行为。

直到18世纪，英语和法语中的实词（substantives）“可塑性”（plasticity和plasticité），以及它们的德语对应词Plastizität才出现在语言中。它们结合了已经存在的两个词，两个词来自同一词根，一个是实词plastics，另一个是形容词plastisch。三个词都来自希腊语词汇plassein（πράσσειν），意思是“塑形”、“塑造”。

作为一个形容词，“plastic”有两种含义。一种是“容易改变形状”、“可塑性的”（比如，粘土是一种“可塑性的”材料）；另一种是“有能力赋予形状，有能力塑造”，比如“塑形外科医生”。这种双重含义在德语形容词plastisch中再次得到体现。这也是格林兄弟编纂的《德语词典》对它的定义。

这些定义有助于阐明这项研究陷入的“阐释学循环”，因为如果不给它一个定义，我们就无法完成“可塑性”一词的构建，在这种情况下，定义者和被定义者就区分不开了。诚然，如果我们要把一个与另一个分开，“外延必须改变”。但这些改变本身就利用了“可塑性”这个词的意义。

可塑性的原生地是艺术领域。塑性是“造型”艺术的特征，首先是雕塑艺术。造型艺术的核心目的是表达和发展“形式”，包括建筑和绘画。因此，推而广之，可塑性意味着“发展”的普遍能力，意味着被自己的文化和教育所塑造的能力。

我们谈论新生儿的可塑性，谈论儿童性格的可塑性。可塑性的特点是“容易顺从”和“灵活”，比如大脑的“可塑性”。然而，它也意味着进化和适应的能力。当我们谈到动植物拥有“可塑性美德”时，我们援引的正是这种意义。

通过类比，我们可以说，儿童是“可塑的”。“可塑”这个形容词虽然肯定与“僵硬”、“固着”和“僵化”对立，但不能与“多态”（polymorphous）混淆，它不等于多态。可塑的东西也可以保持它们的形状，就像大理石雕像一样。一旦被赋予一个构型，它就无法恢复到最初的形式。因此，“可塑性”指的是那些既能成型又能抵御变形的东西。

由此，我们可以理解这个术语在组织学（histology）领域的进一步延伸。“可塑性”代表生物组织在病变后重新生成的能力。

可塑性的含义范围还没有穷尽，它继续随着语言的发展而发展。塑性材料是一种合成材料，它可以根据预期的功能呈现出不同的形状和性质。“塑料”本身是一种含有硝化甘油和硝化纤维素的爆炸材料，可以引发剧烈的爆炸。这个词本身的可塑性使它走向了极端，既走向那些塑形的具体形状（雕塑），也走向所有形式的毁灭（炸弹）。

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