德勒兹问题

Stellar Void or Cosmic Animal?

Badiou and Deleuze on the Dice-Throw

RAY BRASSIER

阿兰-巴迪欧在《德勒兹：存在的喧哗》的序言 “如此之近！如此之远！（So Near!, So Far!）”中指出，德勒兹的思想与他自己的思想之间存在着一种既亲密无间又不可逾越的距离。两人都主张马拉美的（Mallarmean）公式 ——“思考就是掷骰子”，都通过事件哲学来阐述这一主张，然而，很难有什么比他们各自对掷骰子和事件的概念所提出的相互竞争的主张要更强烈的对比了。因此，在《存在的喧哗》中，通过巴迪欧简短但极富启发性划分，勾勒出了两者各自对马拉尼箴言的诠释之间的对比，从而找到了可能是关键的分歧时刻，将他对分散的虚空的激进忠诚与他挑衅性地描述为德勒兹对 “一 ”的苦行式的禁欲区分开来。

不可否认的是，巴迪欧挑衅性的分析偶尔会陷入对德勒兹思想不恰当的误判，因此《存在的喧哗》已经在德勒兹阵营中引起了愤怒的谴责。然而，我们在此的目的既不是为德勒兹辩护，反对巴迪欧的指控，也不是为巴迪欧开脱歪曲事实的指责。我们的目的只是试图通过明确地前景化（foregrounding）巴迪欧与德勒兹在掷骰子问题上的分歧所蕴含的理论分歧的系统性特征，来勾勒出这一最初看似不过是特殊的晦涩的哲学争论的更广泛的影响。

德勒兹：作为 “纯粹事件” (Eventum Tantum)的掷骰子

巴迪欧从三个基本特征来描述德勒兹的掷骰子：它是独一无二的（unique）；它是对作为一个整体的偶然性的肯定（affirmation of chance as a whole）；它是在每一个不同的结果中再次出现的同一个掷骰子。让我们来回顾一下这些要点。

首先，德勒兹的掷骰子是独一无二的。单义性（Univocity）要求只有一次投掷，因为正如德勒兹在《差异与重复》中写道 “......‘诸存在（beings）’之间的数字区分是一种模态区分，而非真正的区分。真正的掷骰子不也是如此吗？诸多的投掷在形式上是不同的，但在本体论上却是独一无二的投掷，而结果则在单义性的独特而开放的空间中彼此牵连、取代和恢复其组合“。【2】 如果正如德勒兹在此似乎所言，经验事件的数字上的多元性仅仅在特征上是模态或形式的，那么巴迪欧坚持认为，对德勒兹而言，只能有 ‘一个’ 真正的事件：作为 “纯粹事件”的 存在事件，（巴迪欧的看法）就是对的。当然，他是对的，只要我们牢牢记住，这个 “一 ”的独特性、唯一性不再是数字上的统一体的指标。单义性的并不是一元论；这两个论题在逻辑上是相互独立的。【3】 因此，即使 “存在 ”是唯一的事件，这种唯一性也不能等同于数字总体的总和。德勒兹的掷骰子作为 单义性 的奇异，并不是类比总体性的等价统一。 正因如此，德勒兹在《意义的逻辑》中所说的掷骰子的单义性是 “所有投掷中的唯一投掷，所有形式和所有时间的单一存在者，所有存在者的单一坚持，所有生灵的单一精神，大海中的每一声呢喃和每一滴水珠的单一声音”。【4】

其次，德勒兹的掷骰子是在一次掷骰子中对整个偶然性的肯定。正如巴迪欧正确指出的那样，如果德勒兹把偶然性作为一个整体的概念，那是为了防止它在概率的逻辑微积分的表征局限中被统计中和。例如，我们可以计算出掷骰子的三十六种可能结果中出现一种结果的概率，方法是计算出在有限次掷骰子的过程中，这一种结果出现的频率与其他三十五种可能结果出现的频率相比较。然而，在无限次的掷骰过程中，所有这些不同的概率在统计上都会变得相等，从逻辑上讲，所有可能的结果在概率上都会变得相等。可能的逻辑使偶然性从属于类比等价性。为了避免偶然性被简化为仅仅是逻辑上的概率，德勒兹必须坚持认为，掷骰子所确认的偶然性不是其自身的可能性或不可能性，而是所有可能结果同时发生的概率。作为对单义性的肯定，通过单义性，所有结果几乎都是潜在地笼罩和被笼罩着，彼此牵连和被牵连，掷骰子必须构成对绝对不可能性的肯定。换言之，德勒兹要求掷骰子将偶然性的潜在单义性肯定为一种表征的不可能性。只有这样，掷骰子才能构成一种独一的投掷，通过这种投掷，数字上不同的投掷的所有实际结果都潜在地契合。

第三，也是最后一点，这就是为什么德勒兹认为，在每一个不同的数字结果中重复出现的是同一个掷骰子。在每一次数字上独立的掷骰子中永恒回归的，是偶然性被肯定为不可共存的（incompossible）整体的独一的掷骰子。当然，肯定偶然性是一个不可共存的整体，就意味着牺牲自己的主观同一，否则，这种同一就会作为一种与整体分离的可能性，独立于肯定这种整体而存在。在投掷骰子以确认偶然性是一个独一无二的不可能的整体时，个性（ipseity）被打开了，自我（self）被消解了，投掷者的主观分离通过投掷所释放的非个人的个体性（individuations）和前个人的奇异性的大量涌入而被湮灭了。投掷者与任何一（everyone）契合，也与非一（no-one）契合。因此，巴迪欧指出优越的赌徒或德勒兹式的赌徒是 “纯化的自动机 （purified automaton）”而不是主体性的代理（subjective agent）是完全正确的。不是投掷者肯定了偶然性，而是偶然性通过投掷者肯定了自身。在肯定自身的过程中，偶然性消除了仅仅是可能的专断性。这就是德勒兹的坚忍式的苦行：作为潜在的不可共存整体的偶然性的自动肯定（auto-affirmation），取消了可能性，以证明偶然性本身是发生的事物的不可避免的必然性。因此，德勒兹在《差异与重复》中写道 “一旦偶然性得到肯定，所有的专断性就会被每次废除。”【5】这就是为什么，在巴迪欧看来，德勒兹在掷骰子中对永恒重复的肯定，将偶然性的无条件肯定结晶化为潜在的整体，归根结底，不过是通过作为纯化的自动机的掷骰者，以偶然性为幌子对 “一 ”的不可避免的必然性的自动肯定。正如巴迪欧所说："在‘一’的力量的所有内在事件中坚持并永恒回归的，是作为‘一’本身的偶然性的偶然性。如果不是存在者的激进的偶发性（contingency），我们又该如何理解'一的偶然性'呢？归根结底，永恒的回归是对存在者自身偶发性的单义性的肯定，部署在后者是自动-情动（auto-affected）的所有事件之中”。【6】

巴迪欧分析的结果很清楚：我们不应该被德勒兹援引纯粹的偶然性作为绝对不可计算、不太可能（improbable）和不可能的点位（locus）所欺骗；因为真正被肯定的是命运的不可避免性。在德勒兹的掷骰子游戏中，作为 “一-全（One-All） ”的自动情动的奇异事件的不可计算的偶发性与作为一个整体、作为纯粹事件（Eventum Tantum）的偶然性的绝对必然性变得无法分辨。此外，在肯定一切时，纯化的自动机必须准备牺牲一切，包括它自己。德勒兹的 “命运之爱”（Amor fati），他的 “事件伦理”（ethics of the Event），嘱咐我们 “不要为发生在我们身上的事情感到不值”，所要求的就是如此。德勒兹的自动机按照非人称代词（impersonal pronoun） “一 ”的荣誉运作；它以第四人称单数（fourth person singular）说话、思考和行动，在非人格的个体和前人格的奇异性的无政府领域中运作。‘一 ’通过和 ”一 “死亡的相同方式投掷骰子，以确认事件：非个人的、匿名的，因为正如德勒兹在《意义的逻辑》中所说，”每个事件都像死亡一样”。

因此，巴迪欧以一种典型的姿态表达了他对德勒兹的钦佩但不妥协的批判立场，他将赞美后者的 “令人钦佩的创造性的斯多葛主义”，根据这种斯多葛主义，掷骰子变成了对"‘一切皆恩典’的肯定。因为除了万有（the All）的恩典之外，别无其他“，然后又用一个难以理解的警告对这一赞美作了致命的限定，”除非像我这样排除了存在被思考为万有的可能性的人说，万有即恩典恰恰意味着我们从未得到过任何恩典。但事实并非如此。一种中断、一种补充降临到我们身上，而这种中断、补充是罕见的或开始消失的，这就要求我们持久地忠实于它”。

因此，对于德勒兹的这种将偶然性肯定为单义性的无例外整体的论述，巴迪欧将反对他自己的把掷骰子作为一种决定的激进概念，而赞成将偶然性作为一种非连续性的例外，一种通过减去危险的元本体论补充而构成的本体论中断。然而，在我们继续描绘巴迪欧自己对掷骰子的激进和减法视角之前，我们只想在此刻指出，它如何为巴迪欧在《存在的喧哗》中以这样或那样的形式向德勒兹提出的两个基本反对意见提供了未加说明的理论支点。首先，由于所有在数字上截然不同的发生事件作为“一-全 ”的自动-情动，都将永恒地重复出现。德勒兹不得不在单义性的祭坛上牺牲新颖性和多元性。巴迪欧问，如果只是一个偶然性为所有的偶然性，如果所有在数字上截然不同的投掷都在潜在地相互笼罩，即在一个对另一个的笼罩又在一个单一的笼罩全部的投掷中，那么德勒兹不就是在单义性的多元性的幌子下重新引入了一元论的总体性吗？巴迪欧的第二个反对意见似乎必然来自第一个反对意见： 因为掷骰子对 “无-君主”（an-archie）、“匿名 ”和 “非个人 ”的肯定，必然要求对主体性本身进行惩罚性的摒弃、 德勒兹对 “一-全 ”的反思，恰恰是以对表征来说不可能或不可容忍的事物的认同作为无条件肯定的前提，从而为统治本体论现状的所有社会政治恶行提供了一种超验的辩护--尽管德勒兹公开宣称的意图与此相反。归根结底，对德勒兹而言，巴迪欧写道："在任何时候，我们都不可能是我们所思所行的源泉。一切总是来自远方，更进一步说：一切总是已经存在于'一'的无限和非人的资源之中”。

由于篇幅所限，巴迪欧在《存在的喧哗》中只为读者提供了有关掷骰子的另一种理论的最概要的提示，而这两种反对意见都隐含在这种理论之中。然而，在该文本中，它们被一个关于单义性与超验性之间关系的完全独立的论证所明确支撑，而正是这个论证提供了《存在的喧哗》的哲学核心要点。其论证过程如下： 德勒兹的本体论在 “存在 ”作为单次投掷的潜在的单义性，和 “存在者 ”作为数字上不同的投掷的实际多义性之间建立了区别。但是，潜在的单义性与实际的多义性之间的这种差别既不可能是程度上的差别，也不可能是种类上的差别。如果是程度上的差异，那么 “存在 ”就是在量化上截然不同的存在物的类比上的单一意义上说的，单义性就会坍塌为类比一元论。如果是种类上的差异，单义性就会被多义性的超验性直接毁掉。那么，德勒兹唯一的选择就是把存在本身设想为非此即彼（neither/nor）：作为潜在的单义性和实际的多义性的包容性析取。这种包容性的析取具有单边不对称性的特征：现实将自身与潜在的虚拟区分开来，而虚拟却不会反过来将自身与现实区分开来。但结果是，德勒兹现在需要两个名称来描述存在的构成性不对称作为单义性和多义性的包容性的析取。存在必须始终被说成既是潜在的，又是现实的；既是解域化，又是再域化；既是平滑的空间，又是条状的空间；既是无机的生命，又是地层；既是游牧的分布，又是定居的等级。

问题在于，对存在本身的命名变成了一种多义性行为。德勒兹无法以单义性的方式命名存在，因为他总是需要两个名称来描述这种单义性。而在巴迪欧看来，正是这种与命名行为本身不可分割的多义性姿态，不可避免地在德勒兹思想的核心重新引入了超验性，损害了他所宣称的单义性。因此，由于德勒兹需要两个名称来描述单义性的存在作为包容性的析取的自我分化运动，这种析取本身最终构成了用来将潜在的单义性与实际的多义性维系在一起的超越性的绝对剩余，从而维持作为内在整体的存在。然而，数字上截然不同的投掷在本体论上的不可分性，在单次投掷的永恒重现中他们的内在渗透和潜在契合，必然重新构成了一种超验的统一体：那就是包容性的析取的无限过度作为本体论的元素，在此，虚拟的不分割与实际的分割得以调和。

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