冲突。
不可知论和无神论是完全不一样的概念。
据说当年休谟和法国启蒙思想家是好朋友,然后休谟说,我根本无法想象还有无神论者?(但是启蒙思想家大多是无神论者)
而康德在《纯粹理性批判》之中,几次三番提出,认为无神论并非是最好的选择,恰恰他的哲学必须终结无神论的观点。
简单来说,不可知论者认为,我们在经验世界绝不能发生任何神迹,我们也不能发现任何神的迹象或神的存在。
但是绝不能说神就不存在。同样也不能说神存在。或者说,神是否存在在经验之中不能给出任何证据。因此不可知论,不排除神的存在。
从逻辑上推,只能推出不可知论者,绝不可能推出无神论。一旦出现无神论,一定是他们做了没有经过批判的假定。从这个角度上说,无神论跟有神论本质上都是一回事,都试图为超验对象进行断定其存在或不存在。
而无神论在西方表达为,上帝的人本化过程,或上帝的世俗化过程。
在沃格林看来,此外,沃格林认为,共产主义与法西斯主义都有它们的「宗教性」根源。随着自然科学十九、二十世纪成为探索知识的唯一检验模式,科学的洞见主张取代了古老的启示真理和神秘真理的合法性。如此一来,本来神圣权威的来源由上帝的天城化做了人类的地上之城,基督宗教的末世论思想产生了质变,超越性的根源没了,人类将透过科学技术控制自然的权力,转变成了信仰上自我拯救的权力。
沃格林认为「共产主义」是一种宗教运动,「极权主义」也可当作一种新的「神话」,或宗教相关的广泛研究。在沃格林看来,这些自称「进步主义者」,其实根本处于倒退的非理性主义者的立场。因此沃格林诠释现代性的本质,是灵知主义(Gnosticism)的生长,根本不是他们自以为的理性与科学。
沃格林认为,当这一群灵知主义行动者,取代过往的宗教,并且同时取得了对人类存在上的代表权的垄断时,极权主义就会出现。胜利的灵知主义者建立的是一个全能的国家,这个国家残酷无情地消灭一切反抗的火种。
也就是说灵知主义把本来哲人对存在的超越之秩序的体验所带来紧张性取消了,代之以科学主义和国家机器对真理已经在我手的确定感,因此完全缺乏宽容,打压异己时毫不手软。这就是他一生与集权国家都从未停止批判的原因。
所以我不可能是一个不可知论者,而绝不可能是无神论或有神论者。无神论只不过是不自知的有神论,只不过他们的神不是超验的上帝,而是世俗化的上帝。他可以是国家,也可以说某种高尚的理想。
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