伊曼努尔·康德

伊曼努尔·康德（Immanuel Kant，1724年4月22日－1804年2月12日）

康德哲学面临的问题之字一——理性的危机

经验论、唯理论，关于科学知识的证明陷入了困境，科学知识的普遍性和必然性无法从哲学上得到证明，可能带来一种什么样的结果。11-14世纪，经院哲学，争论，导致基督教哲学的衰落。哲学在这个特定的历史时期，在神学的前提下进行思考，哲学是为神学服务的。围绕共象和殊象的争论，分成唯实论和唯名论，这场争论在某种意义上我们可以把它具体化为关于上帝存在的一种证明。哲学要证明上帝的存在，如果没办法调和理性和信仰，两个结果，首先，不能从理性上证明信仰，就可能导致信仰的危机；其次，如果我们仍然虔诚的信仰上帝，结果就是人们对哲学感到失望。实际的结果是后者。14-16世纪，文艺复兴，人本主义，全面转向了感性。人们对于经院哲学繁琐的抽象推理厌倦，基督教教会世俗会，教会本身的腐败，松动了禁欲主义。突然，从理性转向了感性。

14-16世纪的伟大成就在文学艺术，而不在哲学。比如文艺复兴时候的意大利，拉斐尔，达芬奇，米开朗琪罗。一谈到文艺复兴，从意大利发端，波及到西欧各国，但丁的《神曲》，莎士比亚的戏剧，塞万提斯的《堂吉诃德》，法国拉布雷的《巨人传》，等等。经验论、唯理论为科学知识证明来源。经验论把经验作为一切知识的来源，唯理论认为经验不足以给普遍必然的知识提供根据，所以我们必须从理性中天赋的观念出发，重构或者推演出人类的知识大厦，笛卡尔的理想。这场争论，结果在休谟的怀疑论陷入了困境。要从经验上证明科学知识的基础，洛克，贝克莱，到了休谟，休谟的经验伦最后导致了怀疑论。罗素称它为英国经验论的逻辑终局。休谟强调一切经验都是相对、个别、偶然的，经验重复一万次仍然是经验。经验值对过去现在已经经验到的东西有效，对没有经验到的东西，经验是无效的。包括牛顿物理学在内的所有建立在经验基础上的知识不过是或然的知识。

想证明科学知识的普遍必然性，休谟从经验出发就已经杜绝了这条道路。唯理论坚持要从头脑中的天赋观念出发，面临的一个问题是心和物之间的关系，笛卡尔的二元论，两个实体，思想实体和广延实体，这一点其实在休谟那也有反应。休谟把知识分成两类，一类叫做关于观念之间的知识，比如逻辑学，数学，与经验无关，虽然具有普遍必然性，我们叫做“先天的知识”，很小的范围，跟经验无关；另一类是要面对经验，面对自然的，休谟把这一类知识叫做“关于事实的知识”，或然的知识。经验论和唯理论的争论的结果。跟中世纪经院哲学做类比，如果我们不能证明科学知识的普遍必然性，会导致两个结果：一是科学知识没有普遍必然性；一是科学知识有普遍必然性，但是你没办法证明。显然是后者。康德的出发点很清楚，事实上我们具有普遍必然性的科学知识，比如欧几里德几何学和牛顿物理学。问题是哲学的经验论和唯理论没有办法证明它的科学性。

康德哲学面临的问题之二——自由的失落

哥白尼之前，欧洲标准的宇宙观是托勒密的地心说。在某种意义上我们说，托勒密的地心说是符合我们的感觉经验的。哥白尼却从理论上告诉我们，地心说是错的。结果激化了经验和理论之间的矛盾。一方面，地心说是有经验依据的；另一方面，哥白尼从理论上告诉我们，经验有经验的依据，理论有理论的依据，两者有可能是冲突的。经验论和唯理论各执一端，没有把感性认识和理性认知结合起来。我们需要考虑的，为什么他们会犯这样的一个错误？哲学家并不是没有认识到需要把经验和理论结合起来。

培根说，“经验主义者好像蚂蚁，他们只是收集起来使用。理性主义者好像蜘蛛，他们从自身把网子结起来。但是，蜜蜂则采取一种中间道路，它从花园和田野里的花采集材料，但是用它自己的一种力量来改变这种材料。”真正的科学家应该像蜜蜂，采花粉酿蜜。经验和理性不行离异，应该联姻，才能有成果。培根从中世纪哲学到近代哲学过渡的人，真正近代哲学的创始人是笛卡尔。这问题是培根提出的，到了康德才真正面对，感性和知性的结合的问题。对康德哲学影响最大的两位哲学家是休谟和卢梭。卢梭对康德的影响，《社会契约论》中，人生而自由，却无往不在枷锁之中。人在自然状态中是平等的，随着社会的发展，越来越不平等。以一种另类的方式，提出自由的问题。在整个启蒙主义的观念里，强调理性和自由。

随着科学高歌猛进，自然观和自由的矛盾和冲突。科学规律决定论，自由没有存身之地。一句牛顿力学的因果观，我们看到的这个世界构成了一个严格的因果律的世界。一切都是必然的，所谓偶然的东西是不存在的。我们称之为偶然的东西，不过是我们无知的托辞，没有发现和找到他的原因。自由在哪里？人作为自然中的存在，受自然法则的限制，是否有自由？卢梭对康德的影响，卢梭教会了我尊重人。知识和道德的价值。

康德哲学面临的问题之三——形而上学陷入困境

休谟温和的怀疑论，18世纪法国哲学盛行唯物主义无神论，这些让形而上学名存实亡。尽管形而上学没有给我们一个科学体系，但我们不能因此就舍弃形而上学。因为康德看来，形而上学真正的意义，在于人类理性不满足于自身的有限性，追求至高无上自由境界的一个理想。人总要处于自身本性的追求无限永恒的自由。以往的形而上学无法满足，我们需要思考，问题出在哪，给形而上学找到一条可能的出路。

这三个问题集中为一个问题，在一个严格受自然法则限制的世界上，人到底有没有自由，到底有没有人不同于其他自然存在物的价值？不仅仅要论证科学知识的普遍必然性需要解决，同时需要解决人的自由的问题，这也意味着形而上学问题的解决。所有问题集中在科学知识的问题上。康德认为，科学知识一方面要有经验内容，同意经验论的基本原则，另外一方面，科学知识之为科学，需要具有普遍性和必然性。不可能从感觉经验中得出。科学知识不仅具有后天的经验内容，还必须具有先天的性质。这就涉及到康德的一对概念，先天和后天。后天指单纯的感觉经验。所谓先天，指的是理性中固有，独立于经验，同时构成经验先决条件的东西。这个先天，是从人的主体的角度来谈。当经验论和唯理论争论不休，虽然没有解决问题，但他们在一点上达成共识，即普遍必然的科学知识不可能以个别偶然的经验为基础。知识如果建立在感觉经验基础上，知识就不可能有普遍必然性。如果知识有普遍必然性，就必须是先天的，而不能建立在经验基础上。康德提出的问题，我们如何能够先天的经验对象。按照传统认识论的观念，知识上的复合论，即知识必须符合对象，正是因为这个问题无法解决，所以康德从根本上提出了质疑。

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