形而上学（一）

10、无神论论证

10.1、有趣的拼图游戏

回想一下，传统意义上的上帝应该是全知、全能和全善的。这些特性引发了一些困惑，表明上帝的传统定义可能自相矛盾，或者与一些广为接受的关于上帝的观点相矛盾。

10.1.1、全能者搬不动的石头

最有名的难题：上帝能创造一块重到他自己无法举起的石头吗？如果不能，那么上帝就不是万能的，因为我们刚刚发现了他做不到的事情。如果能，那么上帝也不是万能的，因为他无法举起那块石头。更广义地说，我们可以问：上帝能否创造一种他自己无法改变的状态？这似乎表明全能的概念是自相矛盾的。

有神论者的最佳回应是完善“全能”的定义。与其说全能的存在者能做“任何事”，不如把全能的存在者定义为能带来任何形而上学上的存在者可能带来的结果的存在者。我们要讨论的是一个理性的有神论者，而不是一个疯狂的有神论者。（谁会在乎你是否能驳倒一个观点的最疯狂版本呢？）理性的有神论者希望赋予上帝最大可能的力量，而不是不可能的“力量”。因此，如果我们发现“全能”的定义存在矛盾，那就说明我们选择了一个糟糕的定义。新提出的定义似乎捕捉到了一个存在者可能拥有的最大力量。

根据这种理解，上帝不可能创造一块重到他自己无法举起的石头。从形而上学的角度来说，没有任何重量的石头会让人无法举起，因此也没有任何重量的石头能阻止全能的存在者举起它。因此，从形而上学的角度讲，任何存在者都不可能创造出一块上帝也搬不动的石头，即使是上帝也不可能创造出这样一块石头。

10.1.2、全能与错误

既然上帝是完美的存在，他就不可能犯错。但这样一来，他就不是全能的了，因为“犯错”这件事他就做不到，而这件事我们却能做到。同样，上帝不能作恶，也不能犯罪（原谅我冒犯上帝了）。也就是说，有些事我们人类能做，而上帝却不能。

回应：哎呀，我们又给“全能”下错定义了。我们的意思是赋予上帝最大可能的力量。从直觉上讲，犯错误的能力并不是使人更加强大的能力，事实上恰恰相反。因此，我们实际上应该把“全能”解释为不包括这种特殊的“能力”。

关于作恶或犯下道德错误的能力，我们可以说，上帝有能力做这样的事，只是他没有行使这种能力。归根结底，一个存在者之所以在道德上是好的，并不在于祂不能作恶，而是在于祂自由选择不做祂可以做的恶事。

关于犯罪的能力，人们可能会认为这在定义上是不可能的，因为没有任何存在者能够犯下违背自身的罪行。但是，如果上帝不能做这种自相矛盾的事，那就不是对上帝能力的限制了。或者，如果你认为存在者可以违背自身，那么，上帝就没有理由不拥有这种能力——尽管他明智地选择不行使这种能力。

我们怎样才能修改“全能”的定义以适应这些观点呢？我们可以试着说，全能的存在者可以做出宇宙中任何可能的安排（上帝犯罪、作恶或犯错都不是宇宙中可能的安排）。或者，我们应该把全能的存在者定义为拥有最大可能的力量的存在者，或者是没有任何存在者能比它更强大的存在者。

10.1.3、全知与自由意志

上帝知道未来吗？如果不知道，那么他就不是全知全能的。但如果他确实知道未来，那么这似乎意味着没有人有自由意志，因为我们必须做上帝已经知道我们要做的事。顺便说一句，如果这是正确的，那么即使是上帝自己也不会有自由意志，这可能与他的全能相矛盾。

有神论者除了放弃自由意志之外，还有两种回应方式。一种是说上帝的预知实际上与自由意志是相容的，因为无论是上帝还是任何其他外部因素，都没有让我们做出我们将要做出的选择。假设你要在A和B之间做出选择，而上帝知道你会选择A。你可以自由地选择B，如果你这样做了，你也不会因此使上帝犯错；相反，如果你选择了B，那么上帝就会一直知道你会这么做。如果你认为上帝以某种方式超脱于时间之外（如果你能理解这一点的话），并且从他的时间之外的栖息地，他只是看到你选择了A，而他自己并没有干涉，那么这听起来可能会好一些。

第二种回答是，全知并不需要知道每一个命题的真值，祂只需要知道每一个有真值（即确定为真或假）的命题的真值。关于你未来自由选择的命题在当前并不具有确定的真值。换句话说：假设你将在A和B之间自由做出选择，那么从现在开始，关于你将选择哪一个，并不存在任何事实（这也许就是选择之所以“自由”的原因）。既然没有这样的事实，上帝也就不知道。这并不是对上帝知识的真正限制，因为他仍然知道所有存在的事实。

我的看法是这类难题具有娱乐性，但并无深意。它们最多只能让有神论者完善自己的定义，这意味着它们并没有触及有神论者和无神论者之间争论的核心。有神论者有理由通过完善定义来应对这类困惑，从而消除困惑，因为一般来说，一个好的定义（通常）不应该自相矛盾。因此，如果有人成功地证明了“上帝”的传统定义是自相矛盾的，那只能说明它是一个糟糕的定义，我们应该用一个不矛盾的定义来取代它。

然而这是有限度的。如果传统的上帝概念是如此混乱，以至于没有任何解释在逻辑上是自洽的，那么我们就应该宣布没有上帝。但是，如果有一些解释是自洽的，那么我们就应该把“上帝”解释为与传统上关于上帝的说法相近的自洽含义之一。这是因为，我们的目的是学习，而不仅仅是与人争论。学习的方法是讨论最有趣的可辩护观点，而不是把时间花在讨论那些微不足道的错误观点上。

10.2、举证责任

到目前为止，似乎还没有确切的证据证明存在或不存在上帝。在这种情况下，我们应该相信什么呢？一个显而易见的答案是，应该暂缓判断，即做一个不可知论者。

但大多数无神论者并不是这么说的。大多数无神论者（或至少很多无神论者）援引的是“举证责任原则”，这个原则告诉我们，在分歧中哪一方有义务提供证据，哪一方在被证明是错误之前被假定是正确的。

您可能对法律举证责任原则并不陌生——刑事审判中的被告被推定无罪，而检察官有义务提供有罪证据。与此类似，许多人认为，在讨论中提出肯定论断（声称某物存在或某物具有某种属性）的人有义务为自己的观点提供证据，而只提出否定论断（否认某物存在或某物具有某种属性）的人则被推定为正确的，直到事实证明他们的观点是错误的。有神论是一种积极的主张，因此，根据这种观点，有神论者负有举证责任，而如果无法提供任何证据，无神论就是默认立场。

在大众话语中，你会经常听到人们说这样的话，但在专业哲学中却不常见。但我要指出的是，人们并不总是很清楚他们所说的“举证责任”到底是什么——他们通常不像我上面说的那么明确，可能是因为他们自己也不确定自己相信什么（这种情况在哲学中经常发生）。因此，人们经常会在下面的（a）和（b）之间说一些模棱两可的话：

（a）在没有证据的情况下，你应该相信x不存在。

（b）在没有证据的情况下，你应该避免相信x存在。

请注意，（b）是显而易见的，而（a）则令人费解，不那么明显。我将主要讨论（a）。（请注意，如果你仅仅接受（b），那么正方和反方的主张之间就不存在不对称性，因此也就没有必要谈论只适用于分歧中一方的“推定”或“举证责任”了。）

为什么要对肯定主张承担举证责任？最常见的答案是“因为不可能证明否定”。这个答案有两个主要问题。第一：这显然是错误的。证明否定的主张通常是可能的。例如，如果我想证明冰箱里没有啤酒，我可以打开冰箱，对冰箱进行彻底搜查。如果冰箱里真的没有啤酒，那就证明了这一点。同样，也有一些论证旨在证明，或至少提供证据来证明没有上帝的论点（见§10.1，10.3）。我们当然不能仅仅从“没有上帝”这一结论的逻辑形式上来排除这类论证。

第二个问题是：一个命题不可能有证据，那么假设这个命题是真的到底有什么意义呢？这就是“举证责任”论证的意思——因为不可能有证据证明“没有上帝”，所以我们一开始就可以假设没有上帝。

也许我们的想法是，即使无神论是真的，我们也不可能有无神论的证据，所以没有无神论的证据并不是反对无神论的标志；然而，如果有神论是真的，我们可能有有神论的证据，所以没有有神论的证据就是反对有神论的标志。

在这有一个合理的观点，让我们说得更精确一些。假设有某种可能的证据E，如果上帝存在，它就比上帝不存在更有可能发生。（例如，E可能是耶稣出现在你面前并创造了几个神迹事件。）如果E发生了，那就是有神论的（至少是一些）证据。如果E没有发生，那么它的不发生将（至少在某种程度上）成为无神论的证据。证据有多有力取决于概率（即有神论出现E的概率与无神论出现E的概率的比较）。

不过，请注意，这里并不存在积极主张和消极主张之间的不对称，因此没有理由说“举证责任”或“推定”仅适用于一方。你可以把有神论和无神论互换一下，说完全相同的话：假设有某种可能的证据D，如果无神论为真，它就比有神论为真时更有可能发生（例如，D可能是某种可怕的事情，如大屠杀）。如果D没有发生，那就是有神论的证据。因此，有神论和无神论之间并不存在不对称：两种观点都可以有支持或反对它们的证据。事实上，任何一种观点的证据都只是对另一种观点证据的否定。

人们有时会提出另一个令人困惑的论点：一个理论所包含的肯定主张越多，该理论就越有可能在某个地方出错。P（A&B）≤P（A）（读作：A和B均为真的概率小于等于仅A为真的概率）是一个概率定理：A和B均为真的概率小于或等于A为真的概率（——几乎总是严格小于）。所以，如果你只用A就能解释所有证据，就不要再引入B了。这个论证使用了一个概率定理作为前提，即P（A&B）≤P（A）。

然而，这个前提根本没有为举证责任原则提供任何支持。你可以看到这一点，因为这个前提同样没有指出肯定和否定主张之间的任何不对称性。（A&B）的可能性通常小于（A），无论B是肯定还是否定主张。

因此，该论证为避免使用否定论断提供了与避免使用肯定论断同样有力的理由。在这里，至关重要的是要避免把否定主张与没有主张混为一谈。举例来说，提出否定主张就是说“x不存在”；这不仅仅是没说“x存在”。

将此应用于上帝问题：根据上述论证，我们应该只相信T；我们不应该加上G（上帝存在的命题），因为P（T&G）＜P（T）。但根据完全相同的推理，我们也不应该加上~G，因为P（T&~G）＜P（T）。所以概率论证根本不支持无神论，它支持的是不可知论。

结论：我不知道为什么在这个问题上会有举证责任，所以我假设没有举证责任。

10.3、罪恶问题

有一个反对上帝存在的主要论点，几乎每个思考上帝的人都会自发地想到这个论点：如果真有上帝，那么为什么世界上会有那么多可怕的事情发生？有神论者解释罪恶存在的问题被称为“罪恶问题”（the problem of evil），而基于罪恶存在的无神论论证被称为“罪恶论证”（argument from evil）。

在“罪恶问题”的语境中，“罪恶”一词指的是任何不好的东西。因此，不仅恶人是“罪恶”，癌症、地震、全球变暖等都被称为“罪恶”。这种用法常常让学生感到困惑；即使我明确解释了这一点，他们还是一直说癌症不是“罪恶”，因为它不是有意识的存在。因此，我现在开始引用“坏事论证”（“罪恶论证”其实应该叫“坏事论证”）。这里有两种说法。

坏事论证，第一版：

Ⅰ、如果上帝真的存在，那么他是全知、全能、全善的。

Ⅱ、一个全知全能的人，会知道世界上一切坏事。

Ⅲ、一个全能的存在者应该能够防止或消除一切坏事。

Ⅳ、一个全善的存在者应该愿意防止或消除一切坏事。

Ⅴ、如果上帝知道所有的坏事，并愿意且能够防止或消除坏事，那么就不会有坏事了。

Ⅵ、因此，如果上帝存在，那么就不会有坏事存在。（因为Ⅰ-Ⅴ）

Ⅶ、然而坏事是实际存在的。

Ⅷ、因此，没有上帝。（因为Ⅵ、Ⅶ）

坏事论证，第二版：

Ⅰ、一个全善的造物主只会创造祂所能创造的最美好的世界。

Ⅱ、全能的造物主可以创造出最美好的世界。

Ⅲ、因此，全能、全善的造物主只会创造最美好的世界。（因为Ⅰ、Ⅱ）

Ⅳ、这个世界并不是最美好的世界。

Ⅴ、因此，这个世界不是由一个全能、全善的造物主创造的。（因为Ⅲ、Ⅳ）

注：这两个论证都是演绎论证，因此它们旨在说明我们的证据与上帝的存在不一致。然而，许多无神论者会采取更弱的立场：许多人只会说，我们看到的所有坏事都构成了反对上帝存在的证据（他们称之为“来自坏事的论证”）。

现在让我举一个例子来说明“坏事论证”。假设有一个连环杀手逍遥法外。（顺便提一下，据联邦调查局估计，美国任何时候都有20到50名连环杀手在逍遥法外）。他住在山上的一所房子里，在那里他将受害者折磨致死。凶手只有一个邻居：我。我会做任何事情来阻止凶手吗？我可能什么都不会做，原因有很多：也许我不知道我的邻居是个杀手。或者我知道，但我没有办法阻止他。或者我害怕如果我试图阻止他，他会杀了我。但现在假设另一种情况：我完全知道我邻居的恶行，因为我能看到他把昏迷不醒的人拖进他的房子，后来我听到他们的尖叫声，最后我看到他把尸体拖出他的房子。我还知道，我可以很容易地阻止他，而且不会给自己带来任何风险（例如，我可以直接报警）。那么，我显然会阻止我的邻居。如果我不这样做，我就是一个可怕的人。

如果真有上帝的话，那么祂就会经常处于和我一样的境地。可怕的事情无时无刻不在人们身上发生——包括被变态狂折磨和杀害，以及其他许多难以忍受的折磨。上帝，如果他存在的话，会非常清楚地看到所有这些事情的发生。他可以轻而易举地立即阻止这些事情的发生，而不需要自己付出任何代价。祂在道德上是完美的，深爱着我们所有人。鉴于这一切，他没有理由袖手旁观。对于上帝为什么没有阻止可怕的苦难，有一个显而易见的解释：祂并不存在。

有神论者认为，“坏事”的存在与上帝的存在并不矛盾，也不是反对上帝存在的有力证据。我们现在就来谈谈他们的观点。

10.4、神正论与辩护

神正论是试图解释为什么一个完美的上帝会允许坏事的存在。神正论有很多，其中一些比其他的好得多。我们先从一些糟糕的开始。

10.4.1、我们如何知道上帝的价值观？

如果你在课堂上谈论“恶”的问题，你肯定会听到至少一个学生这样说：“我们怎么知道上帝认为什么是好的或坏的？也许对我们来说坏的东西对上帝来说就是好的。”

为了使这一论证作为神学理论获得成功，那么就必须承认所有我们认为是坏事的事情，上帝都认为是好事。例如，上帝认为大屠杀是令人愉快的，他喜欢儿童癌症、酷刑、战争等等。（但不可能他只是看重苦难，因为那样我们就无法回答为什么他会允许我们受苦。）这只是一个完全不可信、毫无动机的建议。

现在看来，哲学家似乎总是假装怀疑显而易见的事情（见第6-7章），因此这个荒谬的论证应该正中我们的下怀。我猜学生们就是这么想的。他们忽略了一点：我们不会无缘无故地随便挑一件荒唐事来说。当我们要说一些荒谬的事情时，我们会给出一个论证，从看起来至少有点可信的前提出发。而“我们怎么知道上帝的价值观是什么？”的论证并没有做到这一点——它只是武断地提出了一些荒谬的东西，没有任何解释或理由。不要这样做。这样做毫无意义。

顺便提一下，这个神正论的另一个问题是，它试图用一个有神论者都不会接受的论证来为有神论辩护。一般来说，有神论者对什么是好的，什么是坏的都有一些强烈的看法，而根据我的经验，他们中没有人会认为发生的所有事情都是好的。例如，没有一个有神论者认为罪恶是好的，所有的谋杀都是好的，等等。因此，他们无法用“人类认为的坏事其实是好事”来回应罪恶问题。

10.4.2、我们如何知道什么是善？

在课堂上讨论“恶”的问题时你肯定还会听到这样的话：“没有恶，我们怎么知道什么是善？”我猜其中隐含的前提是：（a）如果恶不存在，我们就不会知道什么是善；（b）知道什么是善本身就是一种巨大的善，它胜过世界上所有的坏事。

这种神正论有三个大问题。首先，如果上帝是无所不能的，那么他只需让我们知道什么是善，我们就会立刻知道。这样，他就不必让坏事发生了。

其次，如果上帝出于某种原因不能这样做（？），那么他可以只让我们体验少量的坏事，这是理解好坏区别所必需的最低限度。我们无法解释，为什么上帝会允许我们身边出现大量的糟糕现象。

第三，有很多痛苦无助于人们理解或欣赏善。著名的无神论生物学家Richard Dawkins写道：自然界每年所遭受的苦难总量之大，令人难以想象。在我写下这句话的这一分钟里，成千上万的动物被活活吃掉；还有一些动物在逃命，因恐惧而呜咽；还有一些动物被嘎嘎作响的寄生虫从体内慢慢吞噬；成千上万的各种动物死于饥饿、干渴和疾病。一定是这样的。如果有一个富足的时代，这一事实将自动导致人口增加，直到恢复饥饿和痛苦的自然状态。

Dawkins提出了一个特别可怕的例子：有一种黄蜂会蜇猎物，给猎物注射一种神经毒素，这种毒素会麻痹猎物，但不会杀死猎物。到了繁殖期，黄蜂会麻痹一条毛毛虫，然后在毛毛虫体内产卵。卵孵化后，幼虫会从内部吃掉毛毛虫。不知道毛毛虫在这种情况下能否感觉到自己正在被吞噬。不过，这就是大自然中发生的事情。没人能从中学到什么有价值的道德教训。毛毛虫在被吞噬的最后时刻，并不会顿悟，明白善恶的本质，突然感激生命中所有的美好时光。

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