太上老君内观经

无题：太上老君内观经 道教的经典神话著作 简称《内观经》又称《内视经》，撰人不详。约出於唐朝。《太上老君内观经》继承发展战国道家祖师列子的养生思想。此经以修心为修道之说，宋金以来对道教诸派尤其全真一派之教旨影响颇大。 中文名 太上老君内观经 类别 神话 简称 《内观经》 人物 太上老君 年代 魏晋

无题：典籍释义 内视作为养生方法，在先秦被道家发展的很丰富，《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备 于物，内观者取足于身。”指做任何 事情，都不能忽视内观（视）的重要 作用，即要观心照己，静养元气。可 见内视作为修身养性之术，在春秋时 期已经形成并且加以应用。内现之 “视”，即用意“观心”或“照己”，说的是气功人静状态中所自我保持 的意念。在练功过程中，必须保持这 一意念，一是可代替诸多杂念，因为 人们的意识总是受累于外界事物，攀 缘外物，触境生情，内视时以一拒万， 转外向为内向，断外缘以求内静；二 是功中内视一念尚存，可避免人静后 出现的昏沉或困顿的现象。《干金要 方》云：“常当习黄帝内视法，存想 思念，令见五脏如悬磬（古乐器）。 五色了了分明，勿辍（停）也。”内 视的练法，既可内视脏腑的形态色 泽，如心像莲花，脾气色黄等，也可内视机体的功能活动，如腹式呼吸时 腹部的上下起伏，内气沿经络循行的 状况等。 列子哲学思想的中心是贵虚。刘向《目录》：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞”。张湛《列子序》：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验；神惠以凝寂常全，想念以著物自丧；生觉与化梦等情，巨细不限一域；穷达无假智力，治身贵于肆任；顺性则所以皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。”《吕氏春秋·不二》说列子贵虚，柳宗元说列子“虚泊寥阔，居乱世，达于利”。贯穿《列子》全部思想是虚无。《列子·天瑞篇》说：“或谓子列子曰：‘子奚贵虚？’列子曰：‘虚者无贵也。’子列子曰：‘非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所也。事之破{石为}而后有舞仁义者，弗能复也。”既然是“虚”，就无所谓贵贱，保持清静虚默，不竞世俗之名利，这就是得到了“道”。列子崇尚自然，认为一切都在不停地幻化之中，瞬息盈亏，暗中移易，终穷归于寂灭，一切皆虚，无所谓生死、有无、是非、成败，顺自然之性，持虚静，便是与道合一。 列子重虚静的思想为后世道教所吸融，为其根本教义之一，经书中论述阐发颇多，如： 《太平经》卷一百三：“天地之性，独贵自然，各顺其事，毋敢逆焉。道兴无为，虚无自然，高士乐之，下士恚焉。”

无题：《老君清净心经》：“心即自静，神即无扰；神即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与其道会，名为得道”。 《云笈七签》卷九十一《九守》：“天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能始终。……勿惑勿撄，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。” 《坐忘论》：“虚静至极则道居而慧生，慧出本性，非适今有。” 《升玄经》：“子明问曰：‘既无所有，以何为有？’道陵答曰：‘以无所有，而名为有。’又问：‘何名所义？’答曰：‘形声虚伪故。’又问：‘何为虚伪？’答曰：‘乃不住故。’又问：‘何不住？’答曰：‘速变异故。’又问：‘虽速变易，非无所有也，既已变易，果是有物，可变安得云无？’答曰：‘向变易者亦不言者无，如虚空耶，但言一切所有皆为非真，生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志，诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。’” 《列子·仲尼篇》中提出“内观”之说。列子好游，“壶丘子曰：‘御寇之游固与人同欤，而曰固与人欤？人凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。……至游者，不知所适；至观者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”

无题：道教便颇重“内观”，有《太上老君内观经》，认为人之此生乃从虚无中来，因缘运会，积精聚气，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分散五行，以应四时，万物之中，人称最灵，“性命合道，当保爱之”，这便要“内观己身澄其心”、“守道全生，为道保真”。《经》曰：“修心则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗、生道常存”。又曰：“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目寻思，表里虚寂，神道微深，外观万境，仙察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”《太上老君说常清静经》关于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。”静与虚是统一的，能静始能悟虚，悟虚才能静定。内观之说，开辟了道教的“存思”之术。 《列子》哲学思想中有一个突出问题，即对“生”与“死”的看法。 《列子·天瑞篇》：“子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：‘唯予与彼知而未尝生、未尝死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道终乎本无始，进乎本不久（有）。有生则复于无生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也；终者不得不终，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，昼（止）其终，惑于数也”。又说：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者谓之道，用道而得死者亦谓之常。”生死乃常理，生与道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化”。认为生死乃阴阳之变，气之幻化。总的来说，生死相若，生道相依。这反映在后世道教经书中则为：《妙林经》“天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中，……生死之本，亦复如果，必竟皆空”（《云笈七签》卷九十二《仙籍语论要记》）。《元气论》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反复为常。”《坐忘论》：“《妙真经》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也”。 道教承袭《列子》的自然生死观，就自然规律来说，生死相若，而对现实的人生价值，却并不消极对待，主张重生、乐生。因为生道相守，为道慎勿失生，生又是短暂的，故对有生之所要重视、珍惜，乐于生活。这种乐生观，亦有所依据于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中说，孔子游泰山，遇见了鼓琴而歌的荣启期，问他为什么这样快乐？回答说：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？”以生为乐，而并不以生为痛苦，故道教追求延年益寿、长生久视。

无题：《列子》讲到了“盗”和“机”的观念。关于“盗”，《天瑞篇》说：“吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利”，“盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公盗也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。”“盗”，即窃取、吸取和利用之意。关于“机”，《天瑞篇》说“万物皆出于机，皆入于机。”《说符篇》中伯乐论若皋之观（相）马曰“若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”这就是所谓“天机”。后世的《阴符机》便强调了“盗”与“机”的思想，故亦重“盗”与“机”。《云笈七签》卷十五有《天机经》，其中说：“万物盗天地之精以生-，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事。以道之盗，而贼于物，物亦知为盗之道；所以然者，贵得其时也，贵得其机也。”又说：“见机者则趋时而就利，皆不保其天年；知机者则原始而要终，固必全其性命。……故见机者莫不尚乎目；能知机者莫不尚乎心。”《元气论》：“盗之公道，盗之天地万物，无不能容”（同上卷五十六）。道教讲“盗”与“机”大多用于内丹炼养，如张伯端《悟真篇》便说：“万卷丹经语总同，金丹只此是根宗。依他坤位生成体，种向乾家交感宫。莫怪天机今漏泄，都缘学道自迷濛”，“三才相盗食其时，《道德》《阴符》显圣机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”认为内丹炼养要善用天地阴阳变之机，掌握天机火候，采药拮丹。

无题：体道养生之法 道教经书中亦引述列子关于养生言论，如《养性延命录》：“列子曰：少不勤行，壮不竞时，长而安贫，老而寡欲，闲心劳形，养生之方也。”“列子曰：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类，和之于终，和之于始，静神灭想，生之道也。”等等。 故《洞玄灵宝定观经》上说：“内观心起，若觉一念起，须除灭，务令安静。”注云：“慧心内照，名曰内观。”即不以目视而以“心视”，以灭动心。为道教早期方术之一。 《青华秘文》曰：“心之不能静者，不可纯谓之心，盖神亦役心，心亦役神，二者交相役，欲念生焉。心求静必先制眼，眼者神游之宅者，神游于眼而役于心，故抑之眼而使之归于心。”故以目内视时，思想集中，元气充沛，返视内照，心平躁释。修炼时，凝神安息，舌柱上腭，心目内注，俯视丹田，很快就能入静。

无题：发展演变 此术早见于春秋战国时期的《列子》，《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备 于物，内观者取足于身。”后在汉朝时被黄老道吸收《太平经钞壬部》云：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目内视，以心内理，阴明反洞于太阳，内独得道要。犹火令明照内，不照外也，使长存而不乱。今学度世者，象古而来内视，此之谓也。”《太平经》卷七十云：“思养性法，内见形容，昭然者也；外见万物众精神者，非也。”这一内见形容法又往往和存思五脏神联合运用，以收治病之效。卷七十二说：“四时五行之气来入人腹中，为人五脏精神”。画之为人，使王气色、相气色、微气色三合，斋戒居善靖处思念之，“思之当先睹是内神已，当睹是外神也，或先见阳神而后见内神，睹之为右此者，无形象之法也。” 内视术在魏晋南北朝至隋唐有进一步发展。葛洪《抱朴子内篇·地真》云：“吾闻之于师云，道术诸经，所思存念作，可以却恶防身者，乃有数千法，……思见身中诸神，而内视令见之法，不可胜计，亦可有效也。”《遐览》篇即著录《内视经》一卷。陶弘景《真诰》卷九引《丹字紫书三五顺行经》论内视法：“坐常欲闭目内视，存见五脏肠胃，久行之，自得分明了了也。”又引《紫度炎光内视中方》曰：“常欲闭目而卧，安身微气，使如卧状，令旁人不觉也。乃内视远听四方，令我耳目注万里之外。久行之，亦自见万里之外事，精心为之，乃见百万里之外事也。” 唐孙思邈《千金要方》卷八十一引《黄帝内视法》云：“存想思念，令见五脏如悬磬，五色了了分明。”可见内视和存思一样，要求所观之对象比较形象地反映在心中，通过具体形象的感觉达到收心入静。 内视又有不动心，即心不为外物所扰的意思。《庄子·列御寇》云：“贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。”俞樾注曰：“心有睫，谓以心为睫也。”内视者，非谓收视返听也，谓不以目视而以心视也。”对此，《太上老君内观经》论之甚详，它说：“心者，禁也，一身之主，禁制形神使不邪也”；“人常能清静其心，则道自来居，道自来居，则神明存身，神明存身，则生不亡也”；“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，周身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极。湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”这里，道教的内观修心已引进了佛教义理，颇具理论色彩，由此“内观形容”的内视术即演变为“静神定心”的修心术，当是此术的高层境界。内视作为净心止念的方术，不失为气功入静的有效方法。 唐末以后被内丹术所吸收，成为其重要成分之一而被继续运用

无题：原文 老君曰： “ 天地媾精，阴阳布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。（阴阳布化，万物以生是对宇宙万物的生起变化的论述，此段是《内观经》中仅有简略的概括。认为“天地构精，阴阳布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生”。除去“承其宿业，分灵道一”一语，显系从《系辞》而来。《内观经》把阴阳与道进行了区别，认为阴阳化生是事物存在的物质基础，以道为运动变化的依据。“宿业”指天地真父母与父母精血的偶然结合诞生了现实的个体生命。与后世佛教含义不同） 始，一月为胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月阳神为三魂，动而生也。四月阴灵为七魄，静镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋灵也。七月，七精开窍，通光明也。八月，八景神具，降真灵也。九月，宫室罗布，以定精也。十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。（生命的开始与孕育过程，在母腹中从一月到十月逐步成熟具有阶段性。而“太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也，照生识神，人之魂也。司命处心，纳心源也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身神不空也”。体内的各脏器均受大脑的控制，各器官彼此联系共同构成现实的生命。心与脑居于重要地位，自我通过与外部元气的沟通，使生命的机能得以延续发挥。“元气入鼻，灌泥丸也，所以神明形固安也。运动住止，关其心也，所以谓生有由然也”。这里没有后世内丹学坚持道家黄老学派的尚阳观，而是坚持了道家老庄学派的知识认知论。） 太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。

无题：心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊，随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。 ” 老君曰： “ 谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”

无题：老君曰： “ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废道，废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。 ” 老君曰： “ 人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。 ” 老君曰： “ 道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。 ”

无题：老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。 ” 老君曰： “ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。 ” 老君曰： “ 知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守而不失，乃常存也。 ” 老君曰： “ 道也者，不可言传口授而得之。常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。 ” 老君曰： “ 道贵长存，保神固根。精气不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存。出入无间，不由其门。吹阴煦阳，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”

无题：老君曰： “ 内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。固身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。 ” 老君曰： “ 吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。 ”[1]

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