我最近开始怀疑,我们使用“后人类”一词是否更像是承认主题的终结或催生它的自由人文主义文明的消亡,而是另一个问题:技术断开的灭绝事件。 大卫·罗登在他的《后人类生活:处于人类边缘的哲学》中相当相信这种脱节:
“我非常笼统地将后人类描述为假设的当前人类的广泛“后裔”,由于一些技术变革的历史,他们不再是人类了。”投机性的后人类主义声称,这些生物可能会作为可行的未来历史的一部分产生。”
这种“技术改变”的概念,即目前形式的人类失去了完整性,并通过基因操纵或其他一些不可预见的技术事件被取代或改变,这似乎预后令人感到不安。 当然,大卫用可接受的行话和话语的学术服装或学术贵族来表达他的论文。 但这种论点的根本基础隐藏在精心推理的论证和例子的厚厚措辞下。
大卫提出了正确的问题,提出了后人类这样一个概念的哲学困境:
“后人”的“人性”是什么? 后人性的可能性是假设存在“人的本质”,还是有其他方式来构想人与后人的差异? 如果没有这个问题的答案,我们无法说,一般来说,成为后人类是什么,因此为什么它对人类或其广泛的后代很重要。 简而言之,我们需要一个人与后人差异的理论。”
以上是一个哲学难题,而不是一个科学谜题,一个形而上学沉浸在一个关于实质和形式、区别和地平线的旧谜题中。 人类的核心有什么重要的东西吗? 人类是否有本质,逃避表面上我们归因于我们称之为人类的实体的精神和身体特征? 而且,如果本质的概念本身是错误的,没有核心,没有本质,没有任何东西使人类与众不同或独特,那么我们如何继续谈论人类的“帖子”呢? 如何做出这种区分? 当然,作为现象学理论以及存在和物质传统的对立者,我长期而努力地思考了替代方案。 格雷厄姆·哈曼(Graham Harman)描述了他所称的“现象学偏见”,他将引用让-保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)关于这一偏见:
“一个存在的本质不再是沉入这个存在的空洞中的属性;它是主持其出现连续性的明显规律,它是该系列的原则......非凡的存在......只不过是其相互关联的一系列表现。”
哈曼将评论这一传统,他说,该物体被剥夺了客观性,尽管显然比宣布它的单独外观更统一,但被困在一个困难的位置。 它是不可还原为其一系列外观的,但它只作为一种理想原则存在于它们之外,而不是作为真正独立的东西。
因为哈曼现象学是理想主义的最终博弈,被困在其理想原则中,这些原则不能触及现实的实际外部矢量,而是在抽象和假设的领域内循环,被对世界客观性的不信任所括号。3胡塞尔的观点是,理想还原试图通过改变其外观模式和剥离更短暂的特征来到达事物的基本核心,直到我们获得对其本质的直接直觉。 (GM,p。 30)但是,如果对本质的整个搜索是错误的,原因很简单,即外表背后没有本质:那么呢? 存在、实质性形式主义的整个传统——实质和形式的概念在柏拉图和亚里士多德的作品中最有代表性,其中胡塞尔和海德格尔,甚至贾斯珀斯和萨特都是现代继承人,一直都在那里。 它也是敌人:以缺席取代存在的唯物主义——或纯粹否定的概念或虚空,其现代继承人是Badiou和Zizek。
但这种“本质”的概念是什么——如何定义它? 在他的对话中,柏拉图建议,具体生物通过与“形式”的关系获得其本质——抽象的普遍性在逻辑上或本体上与感官感知的对象分开。 这些形式通常作为模型或范式提出,其合理的东西是“副本”。 当在这个意义上使用时,单词形式通常大写。 明智的身体处于恒定的流动和不完美中,因此,根据柏拉图的计算,比永恒、不变和完整的形式更不真实。 柏拉图给出的形式的典型例子是大、小、平等、统一、善良、美丽和正义。
柏拉图开始了整个贬低现实的传统,以支持纯粹形式的超验领域,一个以牺牲宇宙的具体和物质领域为代价的两个世界理论和二元论站在普遍一边。 形而上学的所有二分法以及宗教和世俗意识形态的等级嘲带可以追溯到这些早期思想家(不是说他们是这些想法的最初或发起者,而是他们实现了自己文化心态的倾向)。 我将在文章的后面谈论唯物主义传统。
柏拉图的学生亚里士多德将以更自然、更世俗、更尊重精神方面、更世俗的方法来扩展和完善他大师思想中的大部分遗产。 在《形而上学》一书中,亚里士多德开始研究实质性理论。 他首先重复和完善他在Γ中所说的一些内容:“存在”以多种方式说,而“存在”的主要意义是物质是存在的意义。 然而,在这里,他明确地将“存在”的次要感觉与非物质类别联系起来。 物质的首要地位导致亚里士多德说古老的问题“什么是存在?” “只是问题'什么是实质?'” (1028b4).
有人说,这也是第一个错误发生的地方。 作为我们现实的一部分,非实质性意义类别的退化为次要和几乎没有价值,我们的世界与存在和物质的首要地位背道而驰,它们不是副本或模拟,而是形式(想法)的化身,为两千年的辩论定下了基调。 当我们发现亚里士多德在Ζ.4中转向考虑物质的下一个候选者:本质。 (“Essence”是亚里士多德对ti ên einai的好奇短语的标准英语翻译,字面意思是“它是什么”。 这个短语让他的罗马翻译者如此困惑,以至于他们创造了essentia这个词来渲染整个短语,而我们的这个词就是从这个拉丁词中衍生出来的。 亚里士多德有时也使用较短的短语来ti esti,字面意思是“它是什么”,以表达大致相同的想法。) 在他的逻辑著作中,亚里士多德将本质的概念与定义(horismos)联系起来——“定义是表示本质的帐户(logos)”(主题102a3)——他将这两个概念与某种本身的预设联系起来(kath' hauto,字面意思是“尊重自己”)——“属于事物本身的东西在本质上属于它(en tôi ti esti)”,因为我们指的是它“在陈述本质的帐户中”(Posterior Analytics,73a34-5)。 他在Ζ.4中重申了这些想法:“只有那些标志是定义的东西的本质”(1030a6),“一个东西的本质是据说它本身”(1029b14)。 重要的是要记住,对于亚里士多德来说,一个人定义的是事物,而不是文字。 老虎的定义没有告诉我们“老虎”一词的含义;它告诉我们什么是老虎,老虎在自身方面被称为什么。 因此,老虎的定义陈述了本质——老虎的“它是什么”,即老虎本身的前提。 (科恩)
归根结底,在上述内容中——而且,我认为没有必要进一步解释这种本质的概念——我们看到了这种陈述和预测的循环逻辑——这种对老虎本质作为老虎本身的预测。 本质的概念开始听起来更像柏拉图的普遍性,形式和思想。 重点是外表和现实的分离,现实落入一个纯粹的形式领域,而我们的物质宇宙只是这种纯洁的坏复制品。 可以说柏拉图是第一个清教徒。 他试图净化世界的平庸和错误,因为它不是著名的不朽的稳定和不变形式的领域。
柏拉图似乎通过完全沉默从他的学院中鄙视甚至被麻醉的两位哲学家是Leucippus和Democritus。 两人都是另一个传统的祖先,这些传统将通过卢克雷修斯更广为人知的诗歌而来,并在文艺复兴时期看到复兴,为从斯宾诺莎开始的启蒙运动无神论和唯物主义铺平道路。 Leucippus被大多数来源命名为宇宙由两个不同元素组成的理论的创始人,他称之为“完整”或“固体”和“空”或“空”。 其中的空原子和固体原子都被认为是无限的,它们之间构成了一切的元素。 由于对Leucippus的观点和他对原子论的具体贡献知之甚少,因此在《德谟克利特》的条目中,对发达的原子主义学说进行了更全面的讨论。
德谟克利特在古代被称为“笑的哲学家”,因为他强调“欢乐”的价值,是古代原子论的两位创始人之一。 他阐述了一个由他的老师Leucippus发起的系统,成为对自然世界的唯物主义描述。 原子学家认为,有最小的不可分割的物体,其他一切都是由其中组成的,它们在无限的空隙中移动。 在对自然世界的古代唯物主义描述中,原子论是最有影响力的,原子论是最有影响力的,它不依赖于某种目的论或目的来解释世界上发现的明显秩序和规律性。 甚至其首席评论家亚里士多德也赞扬了德谟克利特从适合自然哲学的合理考虑进行论证。
针对柏拉图和亚里士多德以及物质、本质和思想/形式的真实世界的形而上学,唯物主义者为我们提供了一个关于缺席或虚空的非实质性理论。 有些人会反对斯拉沃伊·齐泽克对这一传统的占有和转变,但他提出了一些有效的观点:
默默无闻的理想主义者喜欢改变“几乎什么都没有”的主题:最低限度的存在,尽管如此,它见证了神性(“上帝也存在于最微小的尘埃中......”)。唯物主义的答案是少于零。第一个提出这个答案的人是古希腊唯物主义之父德谟克利特(顺便说一句,也是最早制定平等原则的人之一——“平等无处不在”,正如他所说)。为了表达这种“少于虚无”,德谟克利特求助于一个美妙的新词巢穴(最初由公元前六世纪的诗人阿尔凯乌斯创造),因此他的本体论的基本公理是:“没有什么不亚于东西”,或者,正如德语翻译所说,“Das Nichts existiert ebenso sehr wie das Ichts”。重要的是要注意,与晚期维特根斯坦对普通语言的推动,对作为生活世界一部分的语言的推动相反,唯物主义是如何从违反普通语言的规则开始的,从反对语言的思考开始的。(由于med'hen的字面意思不是“无”,而是“没有”,因此将den更充分地转换为英语会像“otone”甚至“tone”一样。)
但是,这种比什么都没有的虚空是什么,什么本身什么都不是? 如果本质和物质在唯物主义中从我们身上溜走了,那么这些哲学家所说的原子主义到底是什么意思? 当然,原子主义的遗产会重新占有这些实体,并将它们变成实质性形式,对原始唯物主义推力的整个范围进行嘲弄。 第一个顺序是原子和空隙之间没有分离,空隙在原子本身——宇宙中每个物体的核心都是缺失的来源。 但这引出了一个问题,什么是缺席? 后来的阿波法特传统将寻求在缺席等核心的存在。 上面关于上帝在一粒沙子里说了什么,等等。我们稍后再回到这个问题。
古代资料将原子主义描述为早期希腊自然哲学家为应对帕门尼德提出的挑战而做出的多次尝试之一。 尽管偶尔会遇到挑战,但今天学者们通常这样解释它的动机。 帕门尼德斯认为,如果没有无中生有的东西,就不可能有变化。 由于人们普遍认为某些东西可能来自无到有的想法是不可能的,帕门尼德认为变化只是虚幻的。 作为回应,Leucippus和Democritus与其他Presocratic多元主义者(如Empedocles和Anaxagoras)一起,开发了通过表明变革不要求无中生有的系统,使变革成为可能。 这些对帕门尼德的回应假设有多种不变的物质原则,这些原则持续存在,只是重新排列自己,以形成不断变化的表象世界。 在原子论版本中,这些不变的物质原理是不可分割的粒子,即原子:原子学家通常认为可分性有一个下限,以回答芝诺关于不可能穿越无限可分割的幅度的悖论。 (Berryman)
古希腊人有两个无用词,meden和ouden,代表两种类型的否定:ouden是事实否定,不是但本可以的;相反,meden是原则上不可能存在的东西。 从梅登,我们不仅仅是通过否定梅登中的否定,而是通过取代否定,或者更确切地说,通过用减法来补充否定。 也就是说,当我们从梅登那里拿走不是整个否定前缀,而是只有它的前两个字母时,我们到达了den:梅登是med'hen,母鸡的否定(一):不是一。 德谟克利特到达巢穴时只留下我,从而创造了一个完全人为的单词巢穴。 因此,Den不是没有“不”的任何东西,不是一个东西,而是一个东西,一个东西,但仍然在虚无的领域,就像一个本体论的活死人,一个幽灵般的什么都没有出现。 因此,den是“激进的现实”,而Democritus是一个真正的唯物主义者。 (Zizek)然而,Zizek还补充说,实质性的形式主义传统将适当并重新本体化这些概念:“当然,后来对Democritus的接受,通过本体化的方式立即“重新规范化”了den:den成为一个积极的,原子现在是空旷空间中的实体,不再是光谱的“任何东西”(小于虚无)。”(同上)
因此,与柏拉图/亚里士多德的两个世界理论相比,它的首要地位是存在/物质,我们在Leucippus/Democritus中有一个单世界理论,其首要地位是无/缺席(小于无:无效或从无中减法)。 用更多的细节来烦你是没有意义的,你可以按照下面脚注中的轨迹来满足你的心意。 当然,我站在唯物主义者一边,反对所有任何条纹的实质性形式主义者。 我仍然与目前许多基于物质的哲学家保持友好关系,并且尚未发布我自己正在进行的项目。 分散在我的博客或片段中,但在大多数情况下,我从一开始就试图在这个博客上保持中立的非批评和更多基于评论的方法。 我见过在博客上批评其他哲学家往往会去哪里:对双方的战争、痛苦的定罪和判断愚蠢的狗。 我不会拥有这些的。 我把苦涩留给政治,而不是哲学。
这个帖子已经太长了,但想回到大卫·罗登关于“人类本质”的困境,以及人类/后人类之间的划分。 如果你像我一样接受本质的整个概念没有价值,没有价值,那么作为一个唯物主义者,人们看到了进化理论中对渐进和破坏性错位的自然倾向。 斯蒂芬·杰伊·古尔德和奈尔斯·埃尔德里奇将在他们的“间断平衡”概念中为达尔文主流渐进主义提供替代方案。 古尔德对达尔文范式核心概念的批评,除了适应外部环境的机制外,还强调了历史意外和其他因素在进化中的重要性。 他于1972年与同事Niles Eldredge一起首次制定的断时平衡理论指出,进化史集中在相对较快的物种形成事件中,而不是作为既定血统的缓慢、持续的转变逐渐发生。 在大多数时期,大多数物种不会从根本上进化,而是漫无目的地波动,并在预期统计变异传播的范围内波动。 古尔德在对渐进主义进化模型的历史批判背景下考虑了这种解释的戏剧性影响。 在古尔德看来,坚持对定向进化进步的信念表达了19世纪的文化和政治偏见。 特别是查尔斯·达尔文无法放弃这些想法,尽管他与自己的进化论有明显矛盾,他与化石记录中的差距进行了痛苦的智力斗争,如果进化通过许多小变化向前推进,这些差距是无法解释的。(见总统讲座,斯坦福)
然而,在我们这个时代,也有人类通过技术创新和技术煽动变革的人为因素。 人类是第一个通过技术和技术的增强和假肢扩展对自己的基因组进行基因改变的动物。 当然,我们已经对植物和其他家畜这样做已经有一段时间了。 古尔德关于自然进化的理论是否经得起时间的考验,我们可以说,人类本身已经加速了植物和动物的进化过程,改变了他们的DNA序列,并对他们的基因组产生了人工变化。 这种对自然进化周期的人为入侵可能会产生影响,我们尚未或无法完全理解或做出反应。 如果没有本质,一切都是无形和空的,那么几乎任何东西都可以产生奇怪和人为的变体,因为没有稳定的模式或永恒的形式,也没有在事物中普遍指导或建立身份法则。 一切都是可塑的,总是不断变化的。
由于围绕超人类主义话语的争议,David将使用“技术改变”一词来反对“增强”和“增强”等术语。 他将把他所称为的继承物种或“广泛人类”定义为投机性后人主义的核心。 正如他所说:
SP[推测性后人类主义]指出,一般类型的未来历史在形而上学和技术上都是可能的。 这并不意味着后人类会改善人类或MOSH状态,也不意味着会有一个普遍可获得的视角来评估人类和后人类的生活。 正如Vinge所写的那样,Posthumans可能“只是太不同了,无法融入善恶的经典框架”(Vinge 1993:np)。 (Roden,p。 108)[斜体矿]
这里的重点是,后人类是我们这个时代不可能的范畴,一个投机性概念,我们可以修补、思考,但不知道或简化为语言或定义命题或公理。 事实上,正如他所说,“共享“非象征性工作空间”的可能性——支持非常丰富但非语言的思维形式——可能会使人类自然语言变得不必要,从而消除命题和句子思维的文化先决条件。 如果命题态度心理学将人类与非人类区分开来,那么非象征性工作空间的用户可能会从工具上消除非命题,从而不再是人类。 (Roden,p。 109)另一个澄清点是,生物人类或智人被定义为他所谓的“狭隘人性”,后人类是“技术遗传结构或“集合体”的一部分,包括狭隘的人类和狭隘的非人类部分”(Roden,p。 110)。
这里的概念是,后人类或广泛的人类将成为侵入性和操纵性技术和遗传改变的一部分,这个项目将形成一些奇怪的近乎德鲁兹的“组合”。 当然,在德勒兹/瓜塔里组合理论的作品中,组合是通过编码、分层和领土化的过程形成的。 我不确定这是否是大卫的想法。 然而,集合窃取的基本概念认为,在身体内部,组成部分的关系不是稳定和固定的;相反,它们可以在其他身体内部和之间被取代和取代,从而通过外部关系接近系统。 如果我们采取这种立场,那么我们进入集合理论,而不是在狭隘的人类中需要或定义一些稳定和固定的本质,在这种理论中,位移的概念接管了,没有什么是稳定或固定的,而是有流动和流体变化以及外在关系的变质运动。
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