【SEP】正义战争理论（四）

如果Walzer是对的，在战争中，除了在最高的紧急情况之外，我们只可以故意杀那些对自己的死亡负责的人，如果相当一部分不正义的战斗人员和非战斗人员对不正义的威胁负有彼此相同的责任，如果对自己被杀负的责是由自己对威胁的责任决定的，那么我们必须在两个难以接受的选择中做出决定。如果我们为对自己被杀的责任设定一个较高的门槛，以确保非战斗人员不对自己的死亡负责，那么我们也将免除许多战斗人员的责任。在不涉及最高紧急情况的普通战争中，故意杀害这种无责任的战斗人员是不允许的。这让我们走向了一种和平主义——虽然战争在原则上是合理的，但要在不故意杀害无责任者的情况下作战是非常困难的，因此在实践中我们必须是和平主义者（May 2015）。但如果我们把责任的门槛定得很低，确保所有非正义的战斗人员都要承担责任，那么许多非战斗人员也要承担责任，从而使他们成为被允许进攻的目标，这严重破坏了“区别原则”。我们在和平主义和现实主义之间纠结，一边是和平主义，另一边是现实主义。这就是正义战争理论的 "责任困境"(responsibility dilemma)（Lazar 2010）。

4.2 杀害战斗人员

只有当我们能够解释为什么在战争中杀死一些战斗人员是允许的，但我们并没有因此被允许杀死敌国的每一个人，正义战争理论才有意义。在这里，现实主义和和平主义的竞争是最有说服力的。因此，最近有如此多的工作集中在这一主题上，并不令人惊讶。我们不能在这里公正地对待所有的论点，而是要考虑三种回应：全面的修正主义者(all-outrevisionist)；温和的传统主义者(moderate traditionalist)；以及全面的传统主义者(all-out traditionalist)。

第一个阵营面临两个挑战：将故意杀害显然不负责任的非正义战斗人员正当化；但要做到这一点，又不能重新打开“战斗人员平等”的大门，或进一步破坏“区别原则”。他们的主要举措是主张说，尽管只是从表面上看，所有而且只有不公正的战斗人员实际上有责任被杀。

McMahan认为，被杀的责任事实上不需要预先假定对非正义威胁负有责任。相反，对于正义战斗人员合理地认为非正义战斗人员应当负责，非正义战斗人员对这一信念的责任就可能足以成为其丧失权利的理由（McMahan 2011a）。有些人认为，战斗人员对在错误的时间出现在错误的地点的责任就足够了(将他们比作自愿的人肉盾牌)。[22] 更为激进的是，一些哲学家放弃了对个人责任的坚持，认为非正义战斗人员对促成非正义威胁负有集体责任，即使他们个人并没有发挥作用(甚至发挥了相反作用)(Kamm 2004；Bazargan 2013)。

Lazar (forthcoming-a)认为这些论证是没有说服力的。共犯可能与一个人在战争中需要承担的代价有关，但大多数自由主义者会对因其他人所做的事情而失去生命权的想法感到不快。如果战斗人员可以为其战友的行为承担共犯责任，那么为什么非战斗人员就不能承担共犯责任呢？

对其他人的错误信念的责任似乎确实与自卫和他卫的伦理有关。也就是说，考虑一个白痴假装成自杀式炸弹袭击者来恶作剧，并被警察射杀（Ferzan 2005; McMahan2005c）。杀死他在客观上是允许的吗？这似乎很值得怀疑。警察有理由相信这个恶作剧者构成了威胁，这显然减少了杀死他的不法性（Lazar 2015a）。当然，恶作剧者的过错也为警官免除了所有罪责。但杀死恶作剧者似乎仍然是客观上的错误。即使某人对错误信念的的责任可以使杀死他在客观上是可允许的，大多数哲学家都同意，许多不公正的战斗人员对他们的战争的不公正性并没有责任（McMahan 1994;Lazar 2010）。而对信念的无过错的责任可以使一个人成为可允许被杀害的目标，这就更不靠谱了。即使是这样，这也有利于温和的战斗人员平等，因为大多数正义的战斗人员也对非正义的战斗员的合理信念负有无过错的责任，即他们对自己的被杀负责。

温和的传统主义者认为，我们只有通过承认一种温和的“战斗人员平等”的形式，才能避免责任困境中的现实主义和和平主义之争。该论证分三步进行。首先，设定一个非比较性的、高门槛的责任门槛，这样在大多数冲突中的大多数非战斗人员都没有责任被杀。这有助于解释为什么在战争中杀害平民是如此难以辩解。当然，这也意味着许多战斗人员也将是无辜的。那么，第二步就是捍卫道德区分（Moral Distinction）原则，根据这一原则，杀害平民比杀害士兵更糟糕。如果士兵有责任，而平民没有责任，这显然是正确的。但挑战在于，如何证明杀害无责任的平民比杀害无责任的士兵更糟糕。如果我们能做到这一点，那么即使故意杀害无责任士兵的是可允许的，也并不意味着故意杀害无责任的非战斗人员是可允许的。当然，人们仍然可能争辩说，即使道德区分是真的，我们也应该赞同和平主义。但是，这是第三步，某种行为的错误性越小，实施该行为所必须实现的善就越小，因为它被认为是可允许的。如果故意杀害无辜的战斗人员并不是一个人可以做的最糟糕的杀戮，那么必须实现的善就会比例如故意杀害无辜平民的情况要少，因为哲学家们倾向于认为只有在最高的紧急情况下才可以允许故意杀害无辜平民。这可能意味着，即使在普通的战争情况下，故意杀害无辜士兵也是可以允许的。

那么，战争可以通过责任和较小的邪恶理由相结合的方式来证明其合理性。一些不正义的战斗人员失去了不被杀害的权利。其他人的权利可以被剥夺，但这并不意味着不正义的非战斗人员的权利也可以被推翻。我们可以拒绝责任困境中的和平主义号角。但温和的“战斗人员平等”很可能是真实的：因为杀害无辜的战斗人员并不是最糟糕的一种杀戮，所以不正义的战斗员相应地更容易为使用致命武力辩护（至少是对正义的战斗人员）。这就增加了他们能够满足区别原则、合比例性和必要性的情况范围，因此，战争是可以允许的。

因此，在很大程度上取决于道德区分的论证。一些论证集中在为什么杀害无辜的非战斗人员是特别错误的；另一些论点集中在为什么杀害无辜的战斗人员并不那么糟糕。本节考虑的是第二种论证，在下一节再讨论第一种论证。

上面提到的修正主义者的论点也许不能作为责任的依据，但也许能证明宁愿伤害战斗人员的一些理由。战斗人员比非战斗人员能更好地避免伤害。与非战斗人员相比，战斗人员为避免其战友的错误行为而承担的责任肯定更大。而大多数战斗人员准备战斗——不管他们的事业是否正义——可能意味着，即使是正义的战斗人员相对于非战斗人员的地位也有些模糊不清。他们只是意外地符合对手的权利。与非战斗人员相比，他们在被错误杀害时的相抗理由更弱，因为非战斗人员更坚定地尊重他人的权利（关于坚定性和尊重，见Pettit 2015）。

此外，当战斗人员杀害其他战斗人员时，他们通常认为他们这样做是被允许的。他们通常认为，他们的理由是正当的，这是实现正当理由的合法手段。但是，只要他们是合法的战斗人员，他们也会相信国际法制约着他们的行动，因此，按照国际法作战，他们的行为就是被允许的。Lazar（2015c）认为，当你知道这样做在客观上是错误的时候杀人，比你合理地认为你的行为是允许的时候杀人，更令人反感。

基于同意的“战斗人员平等”的论证之所以失败，是因为它的经验性而不是规范性的前提。如果战斗人员事实上放弃了不被对手杀害的权利，即使是在打正义战争的时候，那么这显然会影响对手的行动理由，减少了杀害任何放弃这一权利的人的不法性。问题是，他们并没有放弃不被杀害的权利。然而，他们往往确实提供了一个更有限的默示放弃权利的机会。拥有武装部队的目的，以及许多在其中服役的人的意图，是保护平民免受战争的掠夺。这意味着既要反击对他们的威胁，又要吸引他们的火力。战斗人员在敌人和他们的平民同胞之间横亘，并代表他们的同胞作战。如果他们遵守战争法，他们会明确地将自己与平民区分开来，穿上制服，公开携带武器。他们含蓄地对他们的对手说 "你应该放下你的武器。但如果你们要打，那就和我们打"。这构成了他们对不被伤害权利的有限放弃。像完全放弃一样，它改变了他们的对手所面临的理由——在这些情况下，其他条件相同的情况下，杀死非战斗人员会更糟糕。当然，在大多数情况下，非正义的战斗人员应该简单地停止战斗。但这种对对手权利的有条件放弃意味着，如果他们不打算放下武器，他们把战斗人员作为目标会比非战斗人员更好。

当然，人们可能会认为，凭借其利他主义的自我牺牲精神，正义的战斗人员实际上是最不应该受到战争伤害的（Tadros 2014）。但是，首先，战争并不是确保人们得到应有回报的一种手段。更重要的是，鉴于他们的利他主义是专门为了把火力从他们的非战斗同胞身上引开，如果把这当作做他们试图防止的事情的理由，那是有悖常理的。

这些论证和其他论证表明，杀害无辜的战斗人员并不是人们可以做的最坏的一种杀戮。因此，在战争的一般情况下，只要由此获得足够的好处，一切都可以被认为是允许的。如果非正义的战斗人员只攻击正义的战斗人员，并且如果他们通过这样做实现了一些有价值的目标——保护他们的战友、他们的同胞或他们的领土——那么他们的战争就可能是可允许的，即使他们侵犯了正义战斗人员的权利（Kamm 2004; Hurka2005; Kamm 2005; Steinhoff 2008; Lazar 2013）。至少，与我们把每个正义战斗人员的死亡视为等同于最严重的谋杀相比，他们可以合法地战斗是更有说服力的。这并不是在为“战斗人员平等”辩护——它只是表明，不公正的战斗人员比人们想象的更经常地可以进行合法的战斗。再加上所有的战争在道德上都是异质的，涉及正义和非正义的形态（Bazargan 2013），我们很快就会发现，即使战争法中的“战斗人员平等”缺乏基本的道德基础，它也是对真相的合理估计。

然而，一些哲学家试图为 "战斗人员平等"进行更有力的辩护。最突出的三条路线是制度主义的。契约论者（Benbaji，2008，2011）首先指出，国家（及其人民）需要有纪律的军队来进行国防建设。如果士兵总是要自己决定一场特定的战争是否公正，那么许多国家在需要的时候就无法组建军队。他们将无法阻止侵略。所有的国家和所有的人都受益于这样一种安排，即个别战斗人员放弃他们不被对方杀害的权利——服从国家的命令而不对每一次部署进行猜测。战斗人员默许以这种方式放弃自己的权利，因为他们都知道按照战争法作战涉及到这种放弃。此外，他们的同意是 "道德上有效的"，因为它与国家间的公平和最佳契约相一致。

国际法似乎确实改变了战斗人员的道德地位。如果你加入一个国家的武装部队，你知道在国际法上，你因此成为武装冲突中的一个合法目标。这必须与伤害你的不法性有关，即使你是为正义事业而战。但Benbaji的论点比这更雄心勃勃。他认为，士兵们放弃了他们不被对方杀害的权利——不是上述有限的、有条件的放弃，而是彻底的放弃，这就免除了他们的对手的任何不法行为（尽管它并没有如此免除他们的军事和政治领导人）。

这个建议的第一个问题是，它依赖于有争议的经验推测，即士兵事实上是否以这种方式同意。但抛开这一点不谈，第二，它是彻底的国家主义，暗示国际法根本不适用于国家和非国家行为者之间的不对称冲突，因为后者不涉及适当的惯习。这使得国际法的基础很浅薄，无法支持违反国际法的行为通常会引起的强烈的义愤。它还表明，那些不批准国际法主要条款的国家，或者退出协议的国家，可以逃脱国际法的约束。这似乎是错误的。第三，我们通常认为，当新的情况出现时，对基本权利的放弃是可以逆转的。为什么不允许正义的战斗人员在进行正义的战争时撤回对权利的放弃？许多人认为生命权是不可剥夺的；即使我们否认这一点，我们肯定会怀疑在信息不充分的条件下，你是否可以一次性让渡所有的生命权。此外，假设你想加入武装部队只是为了打一场特定的正义战争（ McMahan 2011b）。既然你只打算现在打仗，为什么在这种情况下你要放弃你的不被伤害的权利？第四，也是最严重的一点，即使Benbaji的论证解释了为什么在战争中杀害战斗人员是被允许的，无论被杀的战斗人员追求的是什么事业，它也不能解释为什么非故意地杀害非战斗人员这一自己行动的附带效应是被允许的。通过加入他们国家的武装部队，士兵们至少做了一些事情，这意味着他们同意构建其角色的国际法制度。但非战斗人员并不同意这一制度。为不正义事业而战的士兵将不可避免地杀害许多无辜平民。如果这些死亡不能合比例，那么“战斗人员平等”就不成立。

第二种制度主义论点的出发点是这样的一个信念，即我们有义务遵守我们合法国家的法律。这使得被命令去打一场不正义的战争的不正义的战斗人员有理由去服从这些命令。我们可以用不同的方式来证明这一点。Estlund（2007）认为，服从命令的义务来自于国家的认识论权威——它比单个士兵更有可能知道这场战争是否正义（批评意见见Renzo 2013）；Cheyney Ryan（2011）强调国家权威的民主来源，以及维持平民对军队控制的至关重要性。这些都是真正的道德理由，应该在士兵的慎思中占有重要地位。但是，它们真的有足够的分量来支撑“战斗人员平等”吗？这一点似乎值得怀疑。它们不能系统地推翻非正义战斗员不杀害无辜者的义务。无论这些理由是否在平衡中占了分量，或者是阻碍其他理由被考虑的排他性理由，这一点都是成立的（Raz 1985）。无辜者不被杀害的权利是最重要的、最基本的权利。要想让其他理由超过它们，或将它们排除出考虑范围，必须是非常强大的理由。战斗人员服从命令的义务根本不够分量——正如每个人在服从非法的战时命令方面所认识到的那样（McMahan 2009: 66ff）。

与第一个论证一样，第三个制度主义论证也是以“战斗人员平等”的长期结果为基础。但它并不关注国家的自卫能力，而是强调限制战争恐怖的重要性，因为我们知道人们会在其事业的正义性上欺骗自己（Shue 2008，2010；Dill和Shue 2012；Shue 2013；Waldron 2016）。由于战斗人员和他们的领导人几乎总是认为自己是正确的，任何关于不正义的战斗人员放下武器的禁令都会被忽视，而任何伤害非战斗人员的额外许可都会被双方滥用。在几乎所有的战争中，只针对战斗人员就足以取得军事胜利。如果这样做能在长期内最大限度地减少非正常死亡，我们就应该责令所有各方，无论其目的如何，都要尊重“区分”。此外，虽然甚至在什么是战争的正当理由方面也很难取得国际共识（见证了关于侵略罪的罗马法规的争议，经过多年的谈判，外交官们才达成了一个不容易的妥协），但战时正义（jus in bello）的传统主义原则已经得到了广泛的国际支持。它们是来之不易的让步，只有当我们确信新的制度将是一种改进时，我们才应该放弃这些原则（Roberts 2008）。

虽然这个论证是有道理的，但它并没有解决与之前的以行为为重点的论证相同的问题。我们可以问的一件事是：在特定的情况下，我们应该怎么做？在阿富汗，或马里，或叙利亚，或索马里，士兵应该如何行动？当我们问这个问题时，我们不应该一开始就假设我们或他们显然不能遵守我们可能提出的任何严格的道德标准（Lazar 2012a;Lazar and Valentini forthcoming）。在考虑我们自己的行为以及我们对其有影响力的人的行为时，我们应该从所有可用的选项中进行选择，而不是因为我们知道自己太不道德而将一些选项排除在外。另一方面，在设计机构和法律时，我们当然应该考虑人们可能会如何回应它们。我们需要回答这两类问题：我真正应该做什么？考虑到我和其他人的可预见的脆弱性，法律应该是什么？

那么，温和的“战斗人员平等”是避免责任困境中和平主义号角的可能结果。为了证明战争中的杀戮是可允许的，我们需要证明，故意杀害无辜的战斗人员并不像故意杀害无辜的非战斗人员那样是一个严重错误。而且，如果杀害无辜的战斗人员并不是最糟糕的一种杀戮，那么在最高紧急状态之外的普通战争中取得的利益就可以更合理地证明它是合理的。根据这一观点，与Walzer和他的批评者的观点相反，在正义战争中，许多有意的杀戮是可允许的，不是因为目标应当对其被杀负责，而是因为侵犯他们的权利是一个可允许的较小的恶。但无论你是站在正义还是非正义的一方，这一原则都适用。这反过来又增加了站在非正义一方的战斗人员能够以可允许的方式进行战斗的范围：他们不需要为了证明侵犯正义战斗人员的权利而实现某种与避免最高紧急状态相当的利益，而只需要实现更加普通的利益，因为这些不是最糟糕的权利侵犯类型。因此，非正义的战斗人员保护彼此和同胞的相关责任，他们服从合法政府的责任，以及其他此类考虑，有时会使故意杀害正义战斗人员成为可允许的较小的罪恶，而使得非故意杀害非战斗人员成为合比例的。这意味着，现有的战争法比许多修正主义者认为的更接近战斗人员的真正道德义务。尽管如此，非正义战斗人员在战争中的许多杀戮行为在客观上仍然是错误的。

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