动物意识（二）

尽管如此，对于那些很快就相信达尔文进化论正确性的人（包括赫胥黎）来说，理解和捍卫人类和动物之间的心理连续性显得尤为重要。威廉·詹姆斯 (William James) 在他的《心理学原理》(1890 年) 中提出了动物王国中意识体验强度不同的观点，这一观点得到了当时英国著名心理学家康威·劳埃德·摩根 (Conwy Lloyd Morgan) 在其 1894 年教科书《比较导论》中的呼应。心理学。摩根对达尔文和罗曼尼斯所青睐的轶事方法非常怀疑和批评，但他转而接受达尔文关于心理连续性的观点，即使不是方法论。为了解决方法上的缺陷，他引入了“双归纳”方法来理解动物的心理状态（Morgan 1894）。双重归纳包括基于对动物行为的观察和我们自己思想的内省知识的归纳推论。与此同时，为了抵消双归纳法中的拟人化偏见，劳埃德·摩根引入了一条现在被称为摩根准则的原则：“在任何情况下，我们都不能将一个行为解释为更高的心理能力的结果，如果它可以解释为心理量表中处于较低水平的人的锻炼结果”（Lloyd Morgan 1894，p.53）。



劳埃德·摩根 (Lloyd Morgan) 1894 年教科书中的双重归纳法

尽管双归纳法现在主要具有历史意义，但摩根的经典仍然存在。关于正典的含义以及如何证明其合理性的问题是历史和哲学研究的活跃主题（例如，Burghardt 1985；Sober 1998、2005、2012；Radick 2000；Thomas 2001（其他互联网资源）、Fitzpatrick 2008）。这些问题包括劳埃德·摩根所说的“更高”和“更低”是什么意思，该原则在多大程度上可以或应该通过进化论的考虑来证明其合理性，以及该规范是否会崩溃为简约原则，奥卡姆剃刀的一个版本，或者某种普遍的原则。经验论证的原则。尽管目前对其真正含义还不确定，但摩根的准则被解释为（或者可能被误解；Thomas 2001，其他互联网资源）作为一种强有力的简约原则，为行为主义心理学家发挥了核心修辞作用，他们试图消除笛卡尔主义的任何暗示。来自比较心理学的二元论。

行为主义在 20 世纪初期主导了美国心理学，始于桑代克（Thorndike，1911）的动物实验，动物通过反复试验学习如何逃离他建造的“拼图盒”。但即使是桑代克著名的“效应定律”也提到了动物的“满意或不适”（1911，p.244）。正是在约翰·B·沃森 (John B. Watson, 1928) 和 B.F. Skinner (1953) 的激进反心理主义的推动下，美国心理学成为了行为科学，而他们两人都强烈反对任何用不可观察的心理状态来解释动物行为的尝试。正如字典所说，它是心灵和行为的科学。

与此同时，在欧洲，事情的进展却截然不同，动物行为的行为学方法在欧洲占据主导地位。动物行为学部分是自然史，重点是实地考察，部分是对圈养动物进行的实验科学，反映了其两位重要人物康拉德·洛伦茨和尼科·丁伯根的不同风格（见Burkhardt 2005）。最初，“先天”行为是洛伦兹工作的中心焦点。洛伦兹认为，正是对相关物种的先天行为的研究，使动物行为的研究与进化生物学的其他分支同等重要，他证明，通过比较物种的本能行为，可以得出物种之间的系统发育关系。曲目（Lorenz 1971a）。在追求这个方向的过程中，洛伦茨和丁伯根明确地试图将行为学与比伦斯·德·哈恩的有目的的、唯心主义的动物心理学以及他们在美国比较心理学中发现的缺乏生物学关注的现象区分开来（参见Brigandt 2005）。与劳埃德·摩根一样，动物行为学家拒绝罗曼斯的轶事方法，但他们也批评劳埃德·摩根的主观主义方法。

唐纳德·格里芬 (Donald Griffin) 在 20 世纪 70 年代因通过仔细的物理测量来证明蝙蝠使用回声定位而闻名，他因呼吁回归有关动物思想（尤其是动物意识）的问题而引起了相当大的轰动。 Griffin (1978) 创造了“认知行为学”一词来描述这一研究项目，该项目基于对动物行为的自然观察，并试图在进化的背景下理解动物的思想。心理学家和受过古典训练的行为学家都对格里芬提出了激烈的批评。格里芬强调行为灵活性和多功能性是意识的主要证据来源，他将意识定义为“对物体和事件的感觉或思考的主观状态”（Griffin & Speck 2004，p.6）。在将主观性（至少以简单的形式）视为动物王国中的一种普遍现象时，格里芬的立场也与劳埃德·摩根的立场相当相似。伯格哈特报告说，格里芬在早期的纪律建设活动中召集了达勒姆会议（Griffin 1981），期间出现了“对主观主义的极大不适”（Burghardt 1985，第 907 页）。格里芬的主观主义立场，以及甚至蜜蜂等昆虫也有意识的建议，在许多科学家看来，代表着对达尔文和罗曼尼斯轶事的拟人化过度解释的可悲回归。这种批评可能在一定程度上是不公平的，因为格里芬并没有重复罗曼尼斯收集的“农民之友”类型的故事，而是将他的解释建立在达尔文之后一个多世纪积累的更复杂的科学文献的结果之上。 （例如，Giurfa 等人，2001 年）。然而，对这些结果的过度解释的指控可能很难避免。同样重要的是要注意神经学证据在他的论点中所发挥的作用，当他得出结论时，对意识的神经相关性的深入研究并未揭示“仅在人类大脑中发现的意识所需的任何结构或过程”（Griffin &斯佩克 2004）。这种观点虽然并未得到神经科学家的普遍认同，但却得到了广泛的认可。

格里芬研究动物意识的基于行为的方法也被认为是拟人化的（参见 Bekoff & Allen 1997 的一项调查）。但这样的批评可能高估了拟人化的危险（Fisher 1990），而且许多批评者本身也依赖于缺乏科学数据的主张（例如，Kennedy 1992，他声称拟人化的“罪孽”可能被编程到人类身上）遗传）。与此同时，其他科学家，无论他们是否明确支持格里芬的计划，都试图扩大动物意识的进化研究，以包括神经科学和广泛的功能考虑（例如， Ârhem et al. 2002，并参见第6).无论他的具体建议有什么缺陷，格里芬在将意识的明确讨论重新引入动物行为和认知科学方面发挥了至关重要的作用，从而为意识的分布和进化起源的现代研究铺平了道路。

4.认识论和形而上学问题

非人类动物的意识话题主要引起心灵哲学家的认识论兴趣。两个核心问题是：

我们能知道除了人类之外还有哪些动物有意识吗？ （分配问题）[5]

我们能否知道动物的经历（如果有的话）是什么样的？ （现象学问题）

在他的开创性论文《成为一只蝙蝠是什么感觉？》托马斯·内格尔（Thomas Nagel，1974）简单地假设存在某种东西就像是一只蝙蝠，并将他的注意力集中在他认为的科学上难以解决的问题上，即了解它是什么样的。内格尔对有意识的蝙蝠体验存在的信心通常被认为是常识性的观点，并且正如前一节所示，这种观点也越来越被许多科学家视为理所当然。但是，正如我们将看到的，它会受到挑战，并且有人认为分配问题与现象学问题一样棘手。

4.1 其他思想的问题

这两个问题可能被视为怀疑性的“他人思想问题”的特殊情况——或者，或者，作为一般化版本——一个人如何知道其他人的心理状态与自己的心理状态有什么相似之处？尽管这个问题没有普遍接受的解决方案，但心理学家和大多数人却普遍忽视了这一问题，实际上大多数人都愿意理所当然地认为其他人具有与他们相似的心理状态。然而，人们通常认为动物心智的知识存在特殊的方法论困难。首先，非人类动物无法用语言描述自己的心理状态。尽管已经尝试向其他物种的成员教授类似人类的语言，但没有一个达到可以直接解决这个问题的会话能力水平（参见Anderson 2004的评论）。此外，除了一些与鹦鹉和海豚相关的语言研究之外，这种方法通常仅限于那些最像我们人类的动物，特别是类人猿。但人们对多种物种可能存在的意识形式抱有极大的兴趣，而这些物种的种类远远超出了适合此类研究的范围。更一般地说，当应用于非人类动物时，其他思想的问题更加尖锐，因为我们的行为和身体与其他动物的行为和身体之间的相似性（构成其他思想问题的“类比”解决方案的基础）不太准确。同样，一些人认为对其他思想的感知访问可以化解其他思想的问题，但相对于其他动物的思想来说，可以说是较弱的。 （Sober (2000) 在进化框架内讨论了其他思想的问题，Farah 2008 提供了神经科学家的观点。）

4.2 直觉和心理状态知觉的认知状态

对于许多人来说，狗和猫等熟悉的动物显然具有有意识的心理生活，包括感知状态、动机和享乐状态、基本情感和社会依恋。以拥护怀疑论而闻名的大卫·休谟 (David Hume) 写道，“在我看来，没有什么真理比野兽和人类一样被赋予思想和理性更明显了”（1888 年，第 176 页，Jamieson 1998 年转载）。休谟没有对此提供详尽的哲学或经验论据——他认为通过观察就可以清楚地看出这一点。正如 Searle (1998) 所说，

我不推断我的狗是有意识的，就像当我进入这个房间时，我不推断在场的人是有意识的一样。我只是按照适合有意识的存在来回应它们。我只是将他们视为有意识的存在，仅此而已。

这种前理论直觉的认知地位是什么（如果这确实是描述它们的公平方式）？

否认此类动物有意识的理论的捍卫者必须否认此类直觉具有任何认知分量。例如，丹尼特（他认为意识是人类所独有的），声称精神状态的直觉归因是“不可信的”，并指出“事实上，很容易引发强大的直觉，不仅是感知力，而且是全面的直觉”。通过将人们暴露在非常简单的机器人面前，这些机器人以熟悉的哺乳动物方式以哺乳动物的速度移动（1995），从而震撼了人们的意识（充满恶意或好奇心）。 （强调来自原文。）

Carruthers (1989) 承认，对动物的直觉归因很普遍，并且与对动物的同情态度（例如想要避免痛苦）密切相关。然而，他认为这些态度是不正确的，我们有道德义务清除或至少推翻它们：

就畜生而言：由于它们的经历，包括它们的疼痛，都是无意识的，所以它们的疼痛与直接的道德问题无关……无论是断腿的疼痛本身，还是它对狗的生活的进一步影响，对我们的同情心有任何理性的要求吗……当我们看到一只动物（尤其是可爱的动物）遭受剧烈痛苦时，我们真的有能力抑制我们的同情心吗？这种情况不仅有可能发生——毕竟，人类历史上充满了那些通过告诉自己自己不是“真正的人类”而消除所有同情心的例子，甚至对其他种族的成员也是如此——而且这是应该这样做的道义责任。目前，人们花费了大量的时间和金钱来减轻野兽的痛苦，而这些痛苦本应针对人类，而且由于给动物带来的痛苦，许多人现在正在发起运动以降低现代农业方法的效率。如果这里提出的论点是合理的，那么此类活动不仅在道德上不被支持，而且在道德上令人反感（Carruthers 1989，p.268）。

应该指出的是，虽然卡拉瑟斯继续认为只有人类才有意识，但他最近修正了自己的伦理观点，认为动物尽管缺乏意识，但可能值得一些道德关注（1999）。

这里的一个关键点是这些关于动物心灵的前理论直觉有多可信。将感知主义称为对他人（至少某些）心理状态有直接感知的观点。这意味着，至少有时，当我们观察他人的精神状态（例如快乐或痛苦）时，他们的精神状态是我们感知内容的一部分——我们感知他人的精神状态。相比之下，推论主义认为我们感知“纯粹的行为”，并且必须推断或推理出有关心理状态的结论。界定问题的另一种方式是根据我们所感知的行为是否充满心理属性。根据感知主义，我们（至少有时）感知行为中的心理状态——一个动作（例如走过一个房间）可以明显地感到愤怒或悲伤、有目的、渴望或犹豫等。目标、欲望、动机、情绪、痛苦或快乐，以及许多其他精神状态都表现在行动模式中——尽管它们不能简化为行为倾向模式（这相当于行为主义），但它们通过概念、构成或因果联系与行为紧密联系在一起，这些联系奠定了知觉的基础使用权。

Jamieson（1998）主张感知主义，指出我们将精神状态归因于非人类动物的日常实践是根深蒂固的、自动的、概念上的统一和经验上的强大。在关于认知行为学的科学家以及维特根斯坦对动物心智问题的态度中也可以找到相同的观点（例如，Gaita 2003）。感知主义作为心理学哲学中的社会认知（例如共情）理论，最近得到了扎哈维（Zahavi，2011）和加拉格尔（Gallagher，2008）的辩护。

感知主义/推理主义问题对于决定非人类动物心理状态的常识归因的认知价值至关重要。如果推理主义是正确的，那么当我看到，例如，一只狗在我面前跳来跳去，嘴里叼着一个玩具，摇着尾巴看着我，那么我可能会考虑这只狗想要我注意的可能性，它感到快乐和好玩——但这只是一个假设，如果我要合理地相信它，我必须从合理的前提中提供可靠的论据。相比之下，根据感性主义者的说法，我确实看到（或者至少似乎看到）狗想要我的注意力，并且感到快乐和顽皮。

感知通常被理解为信念的可撤销的认知依据——例如，如果你向外看，似乎正在下雨，你就有一些理由相信正在下雨。放弃这一假设而不屈服于激进的全球怀疑论是很难的，因为我们的许多信念都建立在感知之上。如果似乎认为某件事是这样的，那么我似乎认为一只狗是快乐和顽皮的，这一事实就证明了我相信这只狗是快乐和顽皮的，即保证了我的信念是这样的。将精神状态归因于狗。考虑到似乎能够感知狗等熟悉动物的精神状态这一表面认知论支持，知觉主义者会认为，只有压倒性的证据才能推翻将精神状态归因于这些动物的常识和直觉。然而，正如上面所讨论的，卡拉瑟斯（Carruthers，1989）认为，由于他的理论否认动物有意识，我们应该努力消除我们对意识的直觉归因，而知觉主义者会回应说，从我们与狗的知觉遭遇中得出的证据比他的证据更有说服力。论证（这取决于他的意识的高阶思想理论的合理性；见 6.1 节）。

然而，即使我们能够感知到其他人类和熟悉的动物（例如我们的宠物狗）的心理状态，这对我们解决动物意识的普遍问题的帮助仍然存在很大的限制。首先，我们的感知途径可能仅限于熟悉的、与人类互动舒适、在生物学上与人类非常相似的动物（即哺乳动物）。 “看到”蜘蛛或乌贼在处理自己的事情时正在思考和感受什么（如果有的话）可能要困难得多——这既是因为这些动物可能以不同的方式表达他们的心理状态，更根本的是因为他们可能有一个非常不同的心理状态。

其次，正如丹尼特所说，有一些例子表明我们对精神状态的看法可能会被欺骗——因此丹尼特似乎接受感知主义，但认为对精神状态的看法特别不可靠。然而，丹尼特最喜欢的机器人“Cog”的例子，与非人类动物不同，是由人类工程师故意设计的，看起来栩栩如生，即模仿触发心灵感知的运动的动态特性。因此，我们没有理由担心我们对他人的看似心灵的感知会被这些例子所破坏，就像担心我们对空间物体的感知会被摄影的存在所破坏一样——在这两种情况下，人类工程师都可以被表征为就像找到了创造知觉错觉的方法一样。关于运动中的物体的感知如何揭示他人的心理状态存在着深刻的问题，就像对空间中物体的视觉感知通常如何可能一样存在着深刻的问题。但是，丹尼特指出，没有明确的理由解释为什么精心设计的幻觉的存在会破坏感知的一般认知价值。

第三，即使在那些认同自己是具有丰富精神生活的动物的敏感观察者的科学家中，也认识到科学背景要求他们提供一种特殊的精神状态归因的经验证明。这一要求要求那些会说动物园里踱步的老虎“无聊”，或者上钩的鱼很痛苦的人来定义他们的术语，陈述其应用的经验标准，并为他们的主张提供实验或观察证据。即使感性主义在赋予动物意识方面是一种可行的民间实践理论，它似乎也不太可能对科学认识论产生影响。

4.3 认知与意识

许多科学家和哲学家仍然坚信，即使有关动物心灵的一些问题在经验上是可以解决的，但再多的实验也无法提供现象意识本身。即使对于那些愿意援引内部表征对动物行为进行认知解释的人来说，这一点仍然成立。反对处理意识可以部分地被理解为行为​​主义心理学的遗产，首先是因为行为主义者拒绝不可观察的术语，除非它们可以用可观察的术语来正式定义，或者以其他方式通过实验进行操作，其次是因为强烈的关联在许多行为主义者的头脑中，唯心主义术语的使用与笛卡尔二元论和内省主义心理学的双重问题之间存在着分歧。在某些情况下，这些科学家本身甚至是二元论者，但他们坚决否认对意识进行科学研究的可能性，并对所有将其纳入科学主流的尝试持怀疑态度。

同样重要的是哲学家们的一系列论证，即意识的主观本质使其本质上难以研究。布洛克（Block，1995）对现象意识和访问意识之间有影响力的区分被视为对心理学文献中意识治疗的批判的一部分：由于未能正确地区分作为经验的意识（现象意识）和作为信息的普遍可用性的意识（访问意识） ），科学家们模棱两可——从关于接近意义上的意识的前提得出关于现象意义上的意识的结论。接近意识和现象意识之间的概念区别，以及获得后者的实证牵引的困难，被视为实证意识研究的主要障碍。布洛克本人最近变得更加乐观，甚至认为某些实验可以凭经验梳理现象并获取意识（Block 2011）。但通路意识和现象意识之间的区别确实给那些想要实证研究后者的人带来了特殊的方法论障碍。

因为意识被认为是私人的或主观的，所以它常常被认为超出了客观科学方法的范围（例如，Nagel 1974）。可以通过两种方式之一来接受这一主张。一方面，它可能涉及回答分布问题的可能性，即拒绝另一个分类群的成员（例如蝙蝠）具有意识状态的可能性。另一方面，它可能会影响回答现象学问题的可能性，即拒绝了解另一个分类群成员心理状态的现象学细节的可能性。有理由相信蝙蝠有意识和知道作为蝙蝠是什么样子之间的区别很重要，因为，意识经验的私密性充其量只能支持对后者的否定结论。为了支持关于前者的否定结论，我们还必须假设意识对行为绝对没有可测量的影响，即我们必须接受副现象论。但如果一个人拒绝副现象论并坚持认为意识确实对行为有影响，那么推断最佳解释的策略可能会被用来支持其归因。此外，如果特定的意识状态对行为有特定的影响，那么可以采取这种策略来阐明其他动物的意识体验的某些特定特征，即使由于我们作为人类无法充分了解某些方面，因此某些方面仍然遥不可及。掌握体验它们会是什么样子。下一节将对此进行更多讨论。

如果像一些哲学家所认为的那样，现象意识完全是副现象，那么对意识功能的探索注定是徒劳的。事实上，如果意识完全是附带现象，那么它不可能是通过自然选择进化而来的。假设现象意识至少是人类思想的进化特征，因此副现象论是错误的，那么尝试理解意识的生物功能可能会提供识别意识在不同物种中发生的最佳机会。 （有关此问题的更多讨论，请参阅 Robinson 2007。）

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