形而上学（二）

上一段提出的一系列问题是通过观察普遍性问题包括关于普遍性的存在和性质的问题以及关于普遍性如何与其所属的特殊性相关的问题而引入的。这一系列问题中提到的许多理论都可以被描述为非普遍性的“本体论结构”理论。我们可以将本体论结构与分体结构进行对比。如果一个哲学问题涉及一个对象的分体结构，那么它是关于该对象与其属于同一本体论范畴的组成部分之间的关​​系的问题。例如，哲学家问泰姬陵的组成部分中是否有某一块大理石，本质上还是偶然，他是在问泰姬陵的分体结构问题，因为该块和建筑属于同一本体论范畴。但是，询问泰姬陵是否具有“白色”作为成分的哲学家，以及假设泰姬陵确实具有这种属性成分并询问“白色”与“白色”之间的“成分”关系的本质是什么？泰姬陵？”正在询问有关其本体论结构的问题。

许多哲学家认为，通过某种方式将特殊性纳入其本体论结构，特殊性就属于普遍性。其他哲学家认为，特定事物的本体论结构包含了个体属性或偶然事件，并且偶然事件只是由于是特定特定事物的组成部分而成为该特定事物的偶然事件。

支持先于普遍性存在的人，特别是那些否认这些普遍性是特殊性的组成部分的人，倾向于假设普遍性比比皆是——不仅存在像白色这样的普遍性，而且存在像“既白又圆”这样的普遍性。要么闪闪发光，要么不是银制的”。其他共相理论的拥护者在他们所允许的共相的范围上几乎总是不那么自由。画法普遍性的拥护者不太可能承认“又白又圆，要么闪亮要么不银”的存在，即使存在一个既白又圆，要么闪亮要么不闪亮的物体由银制成（例如不闪亮的白色塑料球）。

“存在的范畴”和“物体的本体论结构”这两个主题彼此密切相关，也与共相问题密切相关。不可能提出一个不涉及“存在类别”主题的普遍性问题的解决方案。 （甚至唯名论也意味着，“本体论范畴”这一职位的至少一个受欢迎的候选者是不存在的或空的。）当然可以坚持认为存在与共相问题没有直接关系的本体论范畴（“命题”）。 、“事态”、“事件”、“仅仅可能”），但任何坚持这一点的哲学家仍然会坚持认为，如果存在共相，那么它们至少构成了更高的本体论子类别之一。似乎只有假设存在不同本体论范畴的对象，才有可能谈论本体论结构。因此，无论形而上学理解什么，它都必须理解共相问题的各个方面，以及“存在的范畴”和“物体的本体论结构”主题的各个方面。有关本节讨论的问题的最新调查，请参阅 Lowe (2006)。

我们现在转向一个严格来说属于“存在类别”的主题，但它很重要，足以单独对待。

2.3 物质

有些东西（如果它们存在的话）只存在于其他东西“之中”：一个微笑、一次理发（产品，而不是过程）、一个洞……。这些事物可能与“本身”存在的事物相对立。形而上学的人称其为自己权利的事物为“物质”。亚里士多德称他们为“ Protai ousiai”或“主要生物”。他们构成了他的本体论类别中最重要的。几个特征定义了protai ousiai：它们是不能以事物为主的鉴定主题（它们不是普遍性）；事物“在”中存在，但它们不存在“在”事物中（它们不是苏格拉底的智慧或讽刺的笑容）；他们具有确定的身份（本质）。最后一个功能可以以当代的方式进行：如果prote ousia x在一定时间存在，并且在其他时间存在蛋白质Ousia y，则询问x和y是否相同，在数值上是相同的（这个问题必须具有确定的答案）；而且，在某些反事实情况下是否存在一个给定的蛋白质的问题也必须有答案（至少如果情况得到充分确定，例如，如果它们构成了一个可能的世界。 。很难假设微笑或孔具有这种确定的身份。询问苏格拉底今天微笑的微笑是他昨天笑了（如果克里托问了他一个令人迷人的幼稚的问题，他会微笑的微笑）只是关于描述性身份的问题。

亚里士多德不仅将“（蛋白）Ousia”用作count-noun，而且用作质量术语。 （当他认为上下文清楚地表明他的意思是“蛋白质”时，他通常在没有资格的情况下写“ ousia”。和“什么是（蛋白）的OUSIA”？但是“苏格拉底的（蛋白）是什么？”之类的问题。和“什么是（Prote）Ousia？” （他提出的哪些问题有时必须从上下文中推断出来，因为希腊语中没有不确定的文章。）从count count-noun的意义上，亚里士多德至少确定了一些（protai）Ousiai与ta hupokeimena或“基础”事物”。例如，苏格拉底是一位Hupokeimenon，因为他“躺在”他落下的Rebus普遍存在以及他中遇到的事故。 “对hupokeimenon”在“下端”中具有大约拉丁语等效的“属于下面的拉丁语”。 （显然，“站在下面”和“躺在下面”是对事物与其品质和事故所承受的关系同样好的隐喻描述。缺乏相当于“ Ousia”的拉丁语“ passia”成为count-noun的习惯拉丁翻译'（prote）ousia'。

实际上是否有物质仍然是形而上学的主要问题之一。几个密切相关的问题是：如何确切地理解物质的概念？我们在日常生活中遇到的哪些物品（如果有的话）是物质？如果完全有物质，其中有多少个？有哪种物质？ - 存在非物质物质，永恒的物质，必然存在的物质？

必须强调的是，没有普遍接受的“物质”定义。取决于一个人如何理解单词（或概念）可能会说休ume否认有任何物质，或者他认为他认为唯一的物质（或我们有任何知识的唯一物质）是印象和思想。但是，似乎大多数愿意使用“实质”一词的哲学家都会否认以下任何（如果存在）都是物质：

通用和其他抽象对象。 （应该指出的是，亚里士多德批评柏拉图认为Protai ousiai是坦克的普遍性。）

事件，过程或更改。 （但是一些形而上学的人认为物质/事件是错误的二分法。）

东西，例如肉，铁或黄油。 （不幸的是，对于形而上学的学生来说，“实质”外部哲学的通常含义是东西。亚里士多德批评“自然哲学家”，因为假设蛋白质可能是一种东西 - 水，空气或火或物质。）

存在存在的本质，普遍性的问题和物质的性质已被几乎所有使用该词的人都认为是属于“形而上学”的主题。现在，我们求助于仅从中世纪的意义上讲属于形而上学的主题。

3。形而上学的问题：“新”形而上学

3.1模态

哲学家长期以来一直认识到，真实命题类别中存在着一个重要的区别：那些可能是错误的命题与那些不可能是错误的命题之间的区别（必须是真实的）。例如，例如，比较巴黎是法国的首都的主张，以及在大于1的每个数字之间都有一个素数的命题，而两倍大于1。两者都是真实的，但前者可能是错误的，而后者不可能是错误的。同样，在错误命题的类别中也有一个区别：那些本来可以真实的人与那些不可能真实的人之间（必须是错误的）。

一些中世纪哲学家认为，真实命题是两种“必然”和“偶然性真实”（以及关于错误命题的相应事实）的事实，表明有两个“模式”，其中命题可以是真实的（或false）：偶然性的模式和必要性模式，因此术语为“模式”。当今的哲学家保留了中世纪的术语“模式”，但现在意味着“与可能性和必要性有关”。形而上学家的感兴趣方式类型属于两个阵营：De de deco的模式。

dicto模式是命题的方式（“ distum”是指命题，或者足够接近）。如果模态与模态共同延伸，那么模态主题属于逻辑而不是形而上学，这至少是一个可辩护的立场。 （的确，对模态逻辑的研究可以追溯到亚里士多德先前的分析。）

但是许多哲学家也认为存在第二种方式，即事物的方式。 （当然，当然是其他本体论类别中事物的方式。）毫无疑问，情态的状态是一个形而上学的话题，我们将其分配给了“新的”形而上学没有改变的（例如，例如God）或普遍性 - 在该领域所做的很大一部分工作涉及改变事物的模态特征。

有两种类型的模式。首先关注事物的存在 - 例如人类。如果是普通人莎莉（Sally）说：“我可能不存在”，几乎每个人都会带她说一个明显的事实。如果她说的确实是真的，那么她就存在。也就是说，她是一个偶然的存在：一个可能不存在的存在。相比之下，必要的存在是它可能不存在的存在是错误的。是否有必要的生物是模态形而上学的重要问题。一些哲学家已经走到远处以保持所有对象都是必要的生物，因为必要的存在是逻辑的真理，这在他们看来是最好的量化模态逻辑。 （有关必要的存在与量化模态逻辑之间的第一个现代联系，请参见Barcan1946。Barcan并未从她的逻辑结果中得出任何形而上学的结论，但后来的作者，尤其是Williamson 2013。）

第二种形式涉及事物的特性。像事物的存在一样，事物拥有财产的财产符合模态资格。如果说英语的莎莉（Sally）说：“我可能只说法语”，几乎每个人都会以这一说法为现实，而不是她可能不存在的声明。而且，如果她说的确实是真的，那么“说英语”就是她只有偶然性或（通常的单词）偶然的财产。另外，可能存在某些对象本质上具有的属性。如果不拥有该属性，则一件物业本质上具有属性。基本特性的例子往往是有争议的，这主要是因为某个物体具有特性的最合理的例子本质上仅与该对象完全具有这些属性的论文一样合理。例如，如果莎莉（Sally）是物理主义者所假设的物理对象，那么他们进一步假设她本质上是一个物理对象是非常合理的，但是是否正确地假设她是物理对象是有争议的。而且，当然，可以说，关于二元主义者的mutatis mutandis以及作为非物理对象的特性。但是，似乎萨利本质上是物理对象，或者本质上是一个非物理对象。许多人发现，假设（无论她是身体上还是非物理），她本质上拥有“不是荷包蛋”的特性。

W. V. Quine最有能力和有影响力的敌人（de deco和de re）是W. V. Quine，他强烈捍卫了以下两个论文。首先，只有从分析性的概念（在他看来，这是一个有问题的概念）才能理解这种方式。其次，这种方式无法从分析性来理解，因此根本无法理解。奎因（Quine）为后一种主张提出了他认为他认为具有重要意义的理论的决定性反述子的决定性反述。如果Quine竞争（1960：199-200），则必须将骑自行车的人视为双足体，因为“骑自行车的人是双足动物”将被认为是由那些相信分析性的人认为是一种分析句子。但是，数学家只是意外的是两足动物（“数学家是两足动物”并不是任何人的灯光分析）。那么，奎因（Quine）既问一个既是数学家又是骑自行车的人的人？由于这是不连贯的，因此Quine认为模态是不一致的。

然而，现在大多数哲学家都相信，苏尔·克里普克（Saul Kripke，1972），阿尔文·普兰汀加（Alvin Plantinga，1974）和其他各种态度的捍卫者都充分回答了奎因的“数学骑自行车者”论点。克里普克（Kripke）和普拉特林加（Plantinga）的形态防御能力是范式形而上学的（除非直接解决奎因（Quine）的语言论点，否则它们除外）。两者都广泛利用了一个可能的世界概念，以捍卫模态的可理解性（de re e e re and de dicto）。莱布尼兹（Leibniz）是第一位将“可能的世界”用作艺术术语的哲学家，但是克里普克（Kripke）和普兰丁加（Plantinga）对这句话的使用与他的短语不同。对于莱布尼兹来说，一个可能的世界是一个可能的创造：上帝的创造行为在于他在众多世界中选择一个可能的世界是他创造的一个世界 - “实际”世界。然而，对于克里普克和普兰丁加而言，可能的世界是可能的“整个现实”。对于莱布尼兹（Leibniz），上帝及其行为“站在外面”所有可能的世界。对于Kripke和Plantinga而言，甚至没有上帝，甚至没有上帝可以站在可能的世界的整个系统之外。 Kripke-Plantinga（KP）世界是某种抽象的对象。让我们假设KP世界是一种可能的状态（这是Plantinga的想法； Kripke毫不犹豫地说）。考虑任何给定的状况；让我们说，巴黎是法国的首都。由于巴黎是法国的首都，因此这种情况获得了这种状况。相比之下，事务之旅是法国的首都。但是，后一种情况确实存在，因为存在这样的状态。 （因此，以真理的命题为代表的事态国家代表事态：尽管巡回演出是法国的首都的命题并非如此。如果X不可能获得并且不获得。如果X和Y都无法获得，则每个都无法获得。一个可能的世界只是一种可能的状态，对于每种状况X，包括或排除X；现实世界是一种这样的事态。

使用KP理论，我们可以如下回答Quine的挑战。在每个可能的世界中，那个世界上的每个骑自行车的人都在那个世界上都是双足动物。 （假设有必要是骑自行车的人是两足动物。显然他没有预见自适应自行车。）尽管如此，对于任何特定的骑自行车的人来说，他（同一个人）并不是双皮亚的。一旦我们提出了这种区别，我们就可以看到Quine的论点无效。更一般而言，就KP理论而言，关于基本特性的论文无需分析。它们之所以有意义，是因为他们表达了关于对象在各个可能的世界中的特性的主张。

我们还可以使用可能的世界的概念来定义许多其他模态概念。例如，一个必然的命题是一个命题，无论世界可能是什么，它都是真实的。苏格拉底是一个偶然的事物，如果有一些可能的世界，那么如果这个世界是实际的，他就不存在，并且如果包括他的存在在内的每个可能的世界也包括他的人类，那么他就拥有“人类”的财产“是人类”。 Kripke和Plantinga大大提高了模态话语的清晰度（尤其是模态话语），但牺牲了模态本体论，即可能的世界本体论。

他们的不是唯一提供的模态本体。 KP理论的主要替代方法是David Lewis（1986）倡导的“模态现实主义”。刘易斯的模态本体学吸引了称为可能的世界的对象，但这些“世界”是具体的对象。我们所说的现实世界是这些混凝土物体之一，即我们居住的时空连接的宇宙。我们称之为“非事实”世界是其他混凝土宇宙，它们与我们的（彼此之间）隔离）。刘易斯认为，有一系列非事实世界，一个阵列至少包含那些由巧妙的重组原则产生的世界，这一原则可以在不使用原子语言的情况下说明（1986：87） 。此外，对于刘易斯来说，“实际”是一个索引术语：当我谈论现实世界时，我指的是我是居民的世界，而对于任何“在”中的发言人（谁是）任何世界。

就dico的方式而言，刘易斯的理论以一种至少与KP理论平行的方式进行：如果某些可能的世界中有猪（如果某些世界都有飞行的猪作为零件），则可能会有飞猪。但是，这种情况是与模式的相反。由于每个普通的物体仅在一个具体的世界中，因此刘易斯必须说每个这样的物体都具有其所有特性，或者采用与KP治疗无平行的模态的处理。他选择后一种替代方案。尽管苏格拉底在现实世界中，刘易斯坚持不懈，但他在其他一些世界中拥有“同行”，这些对象在他在这个世界上扮演的世界中扮演角色。如果所有苏格拉底的同行都是人类，那么我们可以说他本质上是人类。如果休伯特·汉弗莱（Hubert Humphrey）的同行之一赢得了1968年总统大选的（同行），那么他可以说汉弗莱（Humphrey）可以赢得这次选举。

除了两种理论之间明显的鲜明的本体论对比外，它们在两种重要方面有所不同，在对模式哲学的影响上。首先，如果刘易斯是正确的，那么模态概念可以根据范式非模式的概念来定义，因为“世界”和刘易斯的所有其他技术术语都可以仅使用“仅使用“与'”相关”，这是'的一部分'和集体理论的词汇。但是，对于Kripke和Plantinga而言，模态概念是Sui Generis，无法定义或仅具有吸引其他模态概念的定义。其次，刘易斯的理论意味着一种关于模式的反现实主义。这是因为没有一个关系是对应关系的关系 - 有多种方式或尊重可以说两个世界中的对象在各自的世界中“扮演相同的角色”。因此，苏格拉底很可能在一个同行的关系下具有非人类对应物，而在另一个人的关系下没有非人类的同行。对应关系的选择是一种务实或利益相关的选择。但是在KP理论上，这是一个完全客观的问题，苏格拉底在他存在的某个世界中是否不成为人类：答案必须是是或否，并且独立于人类的选择和利益。

无论人们对这些理论的看法如何，当一个人以自己的权利为主（作为模式的理论，作为具有各种令人反感的本体论承诺理论）时，人们必须承认它们是范式上具有形而上学理论的理论。他们见证了20世纪最后三分之一的分析哲学中形而上学的复兴。

3.2空间和时间

在相对论理论中很早就代表了空间和时间作为单个实体，时空，哲学家的各个方面或抽象，将空间和时间视为密切相关的空间和时间。 （浏览任何引文字典的一眼都表明，时空的哲学配对反映了一种自然的，前哲学的趋势：“我们只有足够的世界和时间……”；“曾在时空居住在时空”。）例如，将他的先验美学中的空间和时间视为应由单一的统一理论来解释的事情。在其他方面，他的时空理论虽然可能是革命性的，但在这方面是对时空的哲学叙述的典型。无论是信念时空是“物种”的两个成员（以及该物种中仅有的两个成员）的信念，它们肯定提出了类似的哲学问题。可以询问空间是否无限地向各个方向扩展，可以询问时间是否在两个时间“方向”中的任何一个中无限地扩展。正如人们可以询问是否有限的空间，它具有“结束”（无论是有限的还是无限），人们可能会问时间是否有限，是否有限它可能没有，而是“圆形”（是有限但无限）。正如人们可以询问是否可以有两个扩展对象之间没有空间相关的对象，一个人可以询问是否可以有两个事件彼此之间没有时间相关。人们可以问空间是（a）真实的东西 - 一种物质 - 独立于其居民而存在的东西，或（b）这些居民之间的关系体系。人们可以就时间以及方式提出相同的问题。 （有关时间/模态类比的阐明，请参见Wallace（2019）。）

但是，关于时间没有空间类似物的时间也有一些疑问，或者至少没有明显的和毫无争议的类似物。例如，关于过去与未来之间各种不对称的理由存在问题，为什么我们对过去的了解比对未来的了解更好？为什么我们要考虑一个不愉快的事件，该事件与我们认为最近发生的不愉快事件的方式不同？为什么因果关系似乎具有特权的时间方向？在太空中似乎没有这样的客观不对称。

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