怀疑论（完结）

从皮浪怀疑论的角度来看，最有趣的问题是我们的第三个问题：根据基础主义者的观点，经验和信念之间的关系是什么，允许前者证明后者的合理性？ （类似的问题也适用于非基础主义立场，接下来的讨论并不限于基础主义的具体情况。）关于如何回答这个问题，存在三种最突出的不同建议。让我们把那些断言一个主体在经历某种经历的情况下拥有某种信念是合理的原则称为“认知原则”。我们的第三个问题可以表述如下：什么使认知原则正确？

第一个提议，我们称之为“原始主义”，声称这个问题不可能有一个可理解的答案。没有比认知原则更基本的事实了。它们描述了基本事实，不能用其他任何东西来解释，而是用来解释其他事实。根据原始主义者的观点，认识论的理论化最终以发现正确的认识原理而告终（关于这些观点，请参见 Chisholm 1966 [以及第二版和第三版：1977、1989] 和 Feldman & Conee 1985）。

另外两个立场是非原始主义的。内在主义非原始主义认为，认识原则凭借关于我们自己的事实而为真——例如，一种突出的内在主义观点是，对于一个给定的主体来说，哪些认识原则是正确的，取决于该主体在深刻反思下接受哪些认识原则（参见弗利 1993）。[20]外在主义非原始主义认为，认识原则是真实的，因为事实与我们无关——例如，一种著名的外在主义观点是，某些经验为某些信念提供了理由，因为这些经验的获得与那些经验的真实性可靠地联系在一起。信念（也就是说，如果这些信念不真实，就不可能轻易获得这些经验；参见 Goldman 1979）。

外在主义者和内在主义者都认为原始主义者忽视了真实的事实，而原始主义者则认为天地间的事物比非原始主义哲学所梦想的要少。在非原始主义阵营中，外在主义者认为内在主义者的认识论概念过于主观——在某种程度上，这样认为，或者在深刻反思的条件下倾向于这样认为，使得内在主义者也如此。就内在主义者而言，他们可能认为外在主义者不再从事怀疑论者和内在主义认识论者所从事的同一项目，即“从内部”确定一个人的信念是否合理或相当于知识的项目，因为他的信念与外部世界之间的关系的获得是主体无法“从内部”确定的。

5.2 拒绝前提5：无穷论

无限主义，即无限的证据链可以为其成员提供正当性的主张，是对阿格里帕三难困境的答案，这一难题在文献中受到的关注最少。这至少部分是由于无限论必须应对看似巨大的障碍。例如，似乎没有人实际上拥有无限数量的信念。对于这种反对意见，无限主义者可能会回答说，不需要实际发生的信念，只需要主体可以使用的隐含信念，以便在被要求（由他人或他自己）要求时继续构建他的推理链。这个答案的合理性取决于内隐信念的概念和内隐信念对主体可用的概念是否具有良好的意义。无限论的第二个明显令人畏惧的问题与这样一个事实有关：仅仅诉诸一种新的信念，无论其认知地位如何，都无法为我们最初的信念提供理由。换句话说，无限主义似乎违反了以下原则：

推理论证原理：如果基于 S 相信 q，S 有理由相信 p，那么 S 有理由相信 q。

无限主义者可能会回答说，他并没有违反这一原则，因为为支持最初的信念而提出的信念本身就被链条下游的信念所证明是合理的。但最初的一套信念似乎也适用于更长的信念链。如果诉诸单一不合理的信念本身不能起到任何辩护作用，为什么诉诸大量不合理的信念会做得更好呢？即使把这个问题放在一边，无限论者，就像连贯论者一样，坚持认为理由只能通过信仰之间的关系而产生。然后，无限主义者将不得不回应许多针对相干论的相同反对意见，特别是，他们将不得不回应下一节中提到的孤立反对意见。 （有关无限主义的辩护，请参阅 Aikin 2011 和 Klein 1999、2007；有关捍卫或批评各种形式的无限主义的论文集，请参阅 Turri & Klein 2014；Aikin & Peijnenburg 2014；以及 Peijnenburg & Wenmackers 2014。）

5.3 拒绝前提3：一致性

连贯主义者拒绝接受构成阿格里帕三难困境的证据理由图景的两个相关特征。第一个特征是论证是一种不对称关系的想法：如果一个信念

p

1

p1 证明了不同的信念

p

2

p2，那么

p

2

p2 不能证明

p

1

p1。第二个特征是证明的单位是个人信念的想法。将这两种拒绝放在一起，相干论者认为称义是一个对称和整体的问题。在这个词的基本意义上，并不是个人信念被证明是合理的，而是完整的信念体系——个人信念在存在时是合理的，因为它属于一个被证明的信念体系。论证的中心连贯主义概念最好被视为比较概念：当且仅当 B1 比 B2 具有更大程度的内部连贯性时，信念系统 B1 比信念系统 B2 更好地得到论证。当然，连贯论者必须回答的一个关键问题是，一种信仰体系需要什么才能比另一种信仰体系具有更高程度的连贯性。许多连贯论者认为，解释性关系对于阐明连贯性概念至关重要：一个系统的解释性越强，它表现出的连贯性就越高（参见Quine & Ullian 1970 [1978]和BonJour 1978）。

相干论者必须回答的主要反对意见被称为“孤立反对意见”。反对意见集中在这样一个事实上：根据融贯论者的观点，信仰体系的正当性完全取决于构成该体系的信仰之间的关系。但这违背了强烈的直觉，即经验在信念的合理性方面发挥着非常重要的作用。为了说明这个问题，假设你和我都有一套高度一致的信念——可以安全地假设，你的系统包含你正在阅读的信念，而我的系统没有，它包含的信念是我正在游泳（因为，让我们假设，我现在正在游泳）。现在假设我们转换信仰体系——不知何故，你开始拥有我的一套信仰，我也开始拥有你的一套信仰。鉴于连贯性完全是信仰之间关系的问题，你的体系在我的脑海中将和在你的脑海中一样连贯，反之亦然。然而，我们的信念现在完全不合理——你在那里，阅读，相信你在游泳，而我在这里，游泳，相信我正在阅读。换句话说，某些保持信仰体系一致性的转变似乎并不能保持合理性。

作为回应，连贯论者认为，可以在不牺牲连贯性完全是信念之间关系问题的想法的情况下赋予经验一定的作用——一个想法是要求任何最低限度可接受的信念系统都包含关于主体所经历的经验的信念。正在进行中（参见 BonJour 1985 和 Lehrer 1990）。平心而论，此举能否解决问题，目前还没有达成共识。

5.4 拒绝前提7：实证主义

一种立场可以追溯到维特根斯坦的《论确定性》（Wittgenstein 1969）中的一些观点，或许也可以追溯到奥尔特加的《思想与克里恩西亚斯》（Ortega y Gasset 1940）——证据链必须终止于没有正确表述的信念。要么是合理的，要么是不合理的。这种立场，我们称之为“实证主义”（不要与“实证主义”混淆），与基础主义有许多共同特征：例如，实证主义者和基础主义者都同意推理链必须是有限的和非循环的。但是，基础主义者认为推论链的起点是被信念以外的东西所证明的信念，而实证主义者则认为推论链的起点是不被任何东西证明的信念——它们是我们必须毫无理由地相信。尽管实证主义者和基础主义者之间存在这种差异，但立场在结构上足够相似，因此可以向实证主义者提出向基础主义者提出的类似问题。 [21]

那么，首先，哪些信念是不合理的，但却是每个推理链的起点——换句话说，我们如何识别哪些是假设？从维特根斯坦的《论确定性》（我们称之为“相对主义实证主义”）中可以看出一个答案，即这是一个与时间和社会相关的问题，因为假设是什么是由实际假设实践的某些功能决定的。某一时期社会成员的群体。因此，根据维特根斯坦的说法，“没有人去过月球”的命题在相当长的一段时间内是一个假设——这个命题没有人觉得有必要证明其合理性，并且这是许多证明性实践的前提。然而，出于显而易见的原因，该命题不再能够适当地充当一个命题。其他认识论者，“非相对主义实证主义者”，认为哪些信念被正确地设定取决于一些客观事实，即必须预设哪些信念才能参与证明信念的实践。扮演这个角色的一个主要候选者是第一人称信念，即我没有被邪恶的恶魔欺骗，认为我是一个正常体现和处境的人类（这是赖特 2004 年提倡的观点，我们已经在第 3.2 节）。

第二个问题，关于如何将命题与推断的信念联系起来以证明其合理性，可以得到与基础主义者完全相似的答案。

第三个问题适用于实证主义，是为什么某些信念被正确地提出的问题。相对主义实证主义者回答说，这是因为特定的社会事实：因为在特定的时间，特定社会的适当子部门认为它们是这样的。非相对论实证主义者回答说，某种信念被正确地视为一个假设，以防万一我们所从事的每一个正当性行为都预设了所讨论的信念是真实的。

这两类实证主义者必须面对的一个反对意见是，他们正在将一种信念的必然性转变为一种认识论的美德——也就是说，他们得出的结论是，某些信念可以适当地充当推理链的起点，因为事实上它们就是这样的。治疗（相对论实证主义）或因为否则根本不可能进行推理实践（非相对论实证主义）。当然，皮浪怀疑论者会回答说，一个社会的大多数成员在没有理由的情况下接受某种信仰，甚至如果我们不这样做，我们就无法为其他任何事情辩护，这一事实并不意味着应该毫无理由地接受它。

5.5 拒绝多个前提

也许与皮浪怀疑论相关的最近最有趣的发展是，越来越多的认识论者认为，回答阿格里帕三难困境的正确方法是将一些立场结合起来，为了便于说明，我们将这些立场呈现为相互排斥的。因此，例如，许多当代认识论提出了包含基础主义和连贯主义元素的理论（例如，参见 Haack 1993）。哲学家们继续以这种方式应对皮浪怀疑论，这证明了它的持久性。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。