知觉的认识论问题（三）

有时会反对古典基础主义，理由是我们通常对自己的经历没有信念（例如Pollock 1986，Greco 2000），至少没有自觉。这引发了有关证据和基础关系的有趣而困难的问题。为了相信P作为证明Q的证据的信念，即我必须有意识地相信P，或者是足够的，例如，我有充分的理由相信P，如果P.出现？当然，古典基础主义者从未否认过惊人的直接性或认为我们的感知信念已被明确推理。如果一个人能够表明只有有意识地形成的信念才能以其他信念为基础，那么对于古典基础主义来说，这确实是个坏消息，但这是一个有争议的主张。另外，反对意见可能是，在某些情况下，我们在感知信念中仍然有理由证明，我们通常还没有形成合理的外观信念。有能力形成合理的外观信念将需要进一步的“向内”方向进行进一步的调查。这项调查并不总是那么容易（Pollock 1986），这种调查可能会改变经验的性质。此外，一些感知者可能缺乏将外观与外部对象区分开的概念资源，尽管它们似乎在感知信念中是合理的。

古典基础主义者的第二个大问题是外观信念如何为外部物体的信念提供理由。

笛卡尔基础主义是古典基础主义的最严格形式，需要对感知的可靠性进行演绎的元主义论点。笛卡尔认为，他可以通过为感知的可靠性构建先验论点来提出一个非圆形论点，即某些感知经历是垂直的。他还旨在确定，因此他的论点是演绎的，从上帝的存在和完美开始，并得出结论，任何清晰，独特的意识（包括感知意识的某些要素）都必须是真实的；因此，一些感知经历（即清晰而独特的经历）是垂直的。这将通过表明我们有充分的理由思考我们的经历是verixical的充分理由，从而拒绝了对不及格的主张的拒绝。但是，笛卡尔关于上帝存在的先验论点充其量是有争议的，而神学从神灵的完美中推断出感知的可靠性是不相信的，因此沿着这些界限的演绎元文化论点没有进一步提出。

非皇家形式的古典基础主义形式试图将非圆形性要求的优先级与推理的概率形式相结合，最有前途的候选人是绑架或推断最佳解释（Russell 1912，Bonjour，2003年）。根据这一观点，对我们经验的最佳解释是常识性假设，即有一个与思想无关的外部世界在某种程度上符合这些经验，并且是它们的原因。这种解释对替代方案的优越性（理想主义，笛卡尔恶魔等）被认为是一个先验的问题，因此不取决于假设该论点应该是合法的经历的真实性。关于外部世界是我们感官经历的最佳解释的说法，有很多直观的合理性，但是要详细说明这一案例，尤其是足以满足理想主义者，需要处理一些大型，复杂的问题，就像使一个解释比另一个更好的解释（请参阅《绑架》的作品）一样，从有时的共识观点（例如，Russell 1912，Bonjour，2010年）比竞争对手更简单，什么是简单的，这是一个简单的问题，这是一个令人烦恼的问题，这是一个令人烦恼的问题。科学哲学（请参阅简单性的条目）。威廉·阿尔斯顿（William Alston，1993）对感官体验的可靠性提出了对绑架论的有影响力的批评。

此外，如果我们试图解释普通人的感知信念是合理的，那么对感知的可靠性有一些良好的演绎或绑架论点是不够的。该论点必须在某种重要意义上被代理商可用或拥有。毕竟，皮尤（Pew）的前提是，代理人必须有充分的理由认为他们的经历是正确的。一些（例如Pollock＆Cruz 1999）认为，这对古典基础主义的支持者施加了更大的负担，尽管其他人（例如Bonjour 2010）声称常识性观点的优越性是普通认识论的优势。

3.1.2基本认识原理

其他传统的基础主义者也通过否认元文化原则，而不是不错的季节主张来回应Pew。大多数这样的观点都拒绝了元文化原则的标准论点的两个部分（上面的3.1.1），但值得注意的一个重要例外。 Chisholm（1966，1977）同意经典的基础主义者的观念信念是基于外观信念，但否认需要任何关于外观真实性推断的合法性的论点。 Chisholm认为是基本的认知原则，即如果有理由相信自己在感知上看起来像是P，那么Prima是有道理的。坚持认为这一原则的重要性是要坚持从P-出现到P-真实性的合法性，同时否认这种合法性是从推论或绑架中得出的。这一举动类似于反发行者在证词认识论中采取的行动（请参阅证词的认识论问题的作品）。

对于古典基础主义者来说，这一举动似乎是非法的。诚然，它给出了我们想要的答案 - 感知信念是合理的 - 但它并不能解释如何如此或给我们任何理由认为这是真的（Fumerton 1995）。反对意见认为，尽管我们无法为这种推论的合法性提供论点，但我们喜欢的推论的基本认知原则的假设必须借用伯特兰·罗素的恰当短语，这是盗窃的所有优势，而不是诚实的辛劳。

3.1.3相干主义

像古典基础主义者一样，连贯主义者也认可了元主义原则，但认为我们确实可以为感知的可靠性有良好的论点。连贯的观点是，至少有一些理由来自否则不支持的信念中的相互支持，而不是追溯到基本信念。因此，有时会说联合主义者会认可某些循环（他们更喜欢称他们为整体论点）论点，但是联合主义者会坚持认为我们对我们对我们对我们对的可靠性的争论，拒绝没有好的季节的主张。感知（Bonjour 1985，Lehrer 1990）。由于它允许相互支持，因此相干主义可以原则上容忍感知可靠性的经验论点，从而使呼吁追踪记录，进化和其他科学证据。

传统上，相干主义被认为是一种挑剔理论：只有信仰才能作为证据的一种理论。这部分是因为相干主义的主要动机之一是由于威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars（1956），唐纳德·戴维森（Donald Davidson）（1986年）和劳伦斯·邦乔尔（Laurence Bonjour，1980年）引起的争论，该论点声称表明非氧气状态（例如，经验）无法发挥作用（例如，经历）证据角色（在第3.1.5节中，在下面更多）。的确，从这种观点上讲，经验根本没有任何认知角色（尽管可能是因果关系，心理角色），要么是证据或其他方面的作用。这种吸毒性是相干主义最臭名昭著的问题之一的根源，但是，对于信仰体系的内部连贯性可能是由于信徒的创造力而不是与现实相吻合。一个足够详细且巧妙地构造的童话可能在内部高度连贯，但在我当前的情况和环境中，我肯定没有理由相信童话。这是对连贯主义的著名孤立反对：一个信仰体系可以与世界隔离，但完全连贯。由于这些信念是没有道理的，因此连贯性不足以理由。

孤立异议的首当其冲是（（Doxastic）连贯主义无法为感知做正义，因为它不需要与世界任何真正的感知接触。但是没有感知，一个人的整个信念只是另一个合理的故事，而不是对事物的真实描述。 （即使有感知，也不可能存在单一的最佳信念集，但同样优秀的竞争者的数量将大大减少。）有一段时间，BonJour（1985）认为可以通过更多的信念来解决问题；然而，事实并非如此。他要求候选信念系统包括一些信念，这些信念将可靠性归因于那些似乎是非自愿​​的、非推理性的、由外部世界直接引起的信念。但这个解决方案似乎是临时的，它仍然不需要信念集受到感知的高度约束；最好的情况是，它限制了主体所认为的感知所设定的信念，即使如此，也只有那些主体具有有利元信念的推定感知信念才需要以任何方式约束系统的其余部分。这似乎以一种令人反感的方式使感知在认识上变得“可选”。

尽管 BonJour (1997) 因此放弃了这种方法，转而支持某种形式的基础主义，但其他人试图将经验纳入非迷信的连贯论中 (Conee 1988, Haack 1993, Kvanvig 2012, Kvanvig & Riggs 1992)。如果经验属于定义一致性关系的相关关系，那么完全孤立的主体将无法满足一致性要求，并且可以避免孤立反对。

目前还不清楚这样的举动是否真正拯救了连贯论，或者只是用基础主义的一个版本取代了它。如果与经验的一致可以增加一个信念的可信度，那么看起来这个信念至少满足了认识论基本信念的一些（“弱”）基础主义定义。相反，非信念相干论者可能会坚持认为，经验证明了感知信念的合理性，但前提是存在正确的背景信念，即哪些经验可靠地表明了哪些远端事务状态，而这些背景信念本身以相干主义的方式得到了证明（Gupta 2006）。这种观点似乎是安全的连贯性的，尽管它有可能像 BonJour 的旧观点一样，使体验的连贯性变得可选。这里的关键问题是，经验是否单独影响信仰体系的连贯性，或者是否只有在相关元信仰存在的情况下才会影响信仰体系的连贯性。如果是前者，那么“非信念连贯论”可能与某种形式的基础主义没有显着不同。如果是后者，那么缺乏必要的元信念的主体可能会很好地满足连贯性要求，但其信念系统与他们的经验相冲突，并且非信念相干论者必须认为，从认识论上来说，主体并没有变得更糟。 。

连贯主义的精神似乎表明，感知之所以产生正当性，只是因为感知者拥有有利于感知的元信念，而感知基础主义理论的核心是，无论我们是否相信，感知经验都会对我们施加认知约束。 。

3.1.4 表面内在主义

迄今为止所考虑的认识论观点都可以被视为利己主义理论，因为它们认为，对外部对象的信念的正当性部分取决于对自身信念的正当性——关于一个人当前的精神状态，关于一个人的经历或假定的感性信念与自己的信念之间的联系。某些遥远的事态，使感知信念变得非基本。温和的基础主义是基础主义的一种非利己主义版本，它允许一些关于外部对象及其属性的信念——特别是感性信念——在认识论上是基本的。 （这两种类型的基础主义也都支持其他基本信念，例如，关于简单算术真理的信念。）因此，温和的基础主义否认元证据原则；感知信念不是基于其他信念，因此也不是基于外观信念，如果它们基于信念以外的东西（即经验），则主体不需要对这种连接的可靠性有合理的信念。

一些温和基础主义的支持者更进一步，提出了对无正当理由主张的衍生否认：因为我们已经对周围环境有了合理的信念，并且对感知的释放有了内省的知识，所以我们可以构建非循环论证感知的可靠性。事实上，如果我能够在不首先获得关于感知可靠性的元证据的情况下获得关于我周围世界的一阶知识，我应该能够积累经验证据来认为我不是缸中之脑，我不是在做梦等等，不回避问题。这是否应该被视为该理论的优点还是缺点仍然是一个有争议的问题。对怀疑主义采取“摩尔式”回应的支持者（参见关于怀疑主义和认知封闭的条目）将认为这是温和基础主义的一个卖点（Pryor 2000）。其他人（Vogel 2000，2008；Cohen 2002）将这一结果解释为揭示了该理论的根本缺陷：它使论证和知识“变得太容易”。就好像我使用未经测试的速度计来形成关于我的速度和仪表指示我的速度的信念，然后使用许多这样的信念对来归纳论证速度计的可靠性。

温和的基础主义赞同认识论的直接性（上文第 2.1.5 节），并且可以被认为是一种认识论的直接实在论，因为它使世界及其元素以相当清晰的认识论意义上“直接呈现”于心灵：感知正当性不是依赖于任何其他理由；我们和世界之间没有其他信仰介入（事实上，约翰·波洛克（John Pollock）对他的[1971，1986]温和的基础主义的术语是“直接现实主义”；参见 Pollock & Cruz 1999）。温和的基础主义与任何关于知觉本质的形而上学观点都是兼容的。即使是感觉资料理论家也可以接受这种认识论的直接实在论，只要他们认为从感觉资料到外部对象的推论是一种（可能是无意识的或次个人的）推论，不对结论信念强加证据要求。

温和的基础主义通常与该理论的内在主义、强烈的证据主义版本联系在一起，这种理论最初由波洛克（1971）和安东尼·昆顿（1973）提出，尽管近几十年来詹姆斯·普赖尔（2000）、迈克尔·休默（Michael Huemer）重新获得了人们的关注。 2001）等。这些观点认为，关于外部物体、事件和属性的感性信念是由相应的感性经验直接证明的；起证明作用的是经验本身，而不是对经验的信念。因此，休默（2007）的“现象保守主义”、普赖尔（2000）的“教条主义”和波洛克（1971、1974、1986）的“直接现实主义”都赞同如下原则：

如果S对p有感知经验，那么S表面上有理由相信p。

或者：

如果 S 在感知上似乎认为 p，那么 S 表面上相信 p 是合理的。

也就是说，无论感知对于 S 来说是否可靠，以及 S 是否有任何证据支持感知是可靠的主张，S 都是表面上合理的。感性信念仅由经验证明是合理的，凭借该经验的某些内在特征（其内容，或现象特征，或自信力量，这些的某种组合等）。当然，因为这里的理由只是表面上的理由，如果 S 有足够的理由认为感知不可靠，或者有独立的证据表明 p 是错误的，那么这种理由可能会被推翻。

用一个中性的术语来说，这种观点将被称为“表面内在主义”，因为它认为感性信念是基于“表面”，即表象状态，即经验。 （这里没有固定的、既定的术语。）表面内在主义之所以有吸引力，是因为它对普通的感性信念提供了直观上正确的、非怀疑性的判断，并且根据一些支持者的说法，其方式比其他内在主义对智力的要求较低。观点，因此更有可能得出动物和小孩具有感性知识的结果，即使他们还没有成熟到对外表有信念。

苏珊娜·谢伦伯格（Susanna Schellenberg，2013，2018）的观点最好被归类为一种表面内在主义，但只涉及正当性的一个方面或维度。在她看来，任何时候你在感性上觉得 p 是存在的，你就拥有了 p 的“现象证据”。除了现象证据之外，知识所需的充分论证还需要另一种论证（正如我们将在第 3.3 节中看到的）。她有一个复杂的外在主义理论，关于什么构成了你看来的p，但表面内在主义认识论和各种语义外在主义之间并不存在冲突（参见关于心灵的外在主义条目）。

大多数表面内在论者对于表面的内容相当自由，因此基于感知的信念是直接合理的。其他人，尤其是 Elijah Chudnof (2018) 和 Matthew McGrath (2013, 2018) 则更为保守。我相信我面前有一只狗是基本信念，还是它的合理性取决于更基本信念的合理性：有一个中等大小的 3 维物体，具有如此这般的形状和毛茸茸的纹理等.?我对我面前地板上的姜戈的信念是基本的，还是取决于相信有一只具有某种描述的黑色和棕褐色的狗，姜戈是一只符合该描述的黑色和棕褐色的狗，等等？自由派会采取前一种选择，而保守派则会选择后者。表面内在主义要求经验状态的内容与基本信念的内容相匹配，因此关于直接正当性的自由主义观点需要关于知觉经验内容的自由主义观点（参见关于知觉内容的条目）。 Chudnoff（2018）通过认可一种有限的表面内在主义，将关于知觉内容的自由主义理论与关于基本信仰的保守主义观点结合起来：并非所有知觉经验都提供表面上的正当性，只有那些具有“表象现象学”的经验，而并非所有知觉经验都提供了表面上的正当性。感性体验确实有。

3.1.5 塞拉斯困境和其他挑战

对于内在主义、证据主义观点来说，最重要的问题也许涉及对表面现象或知觉经验的相关理解。显然，表面现象一定是某种非信仰状态，因为它们的认识论作用是为基本信仰提供理由，而如果表面现象本身就是信仰，那么后者就不是基本的。 “塞拉斯困境”是一个著名的论点，在某种程度上归因于 BonJour (1978, 1985) 和塞拉斯 (1956)，后者声称“经验”和“似乎”等是模糊的，从而破坏了强烈的证据主义基础主义要求经验发挥认识论的作用。当然，这个角色是为信仰提供理由，而不是他们自己需要它。 Sellars (1956) 首先对外表信念进行辩护。他认为存在一种对感觉的非认知意识，不涉及学习或概念的应用；这种意识伴随着所有有意识的感觉，但这种意识并不能解释我们的外表信念的合理性，因为一个人很可能拥有这种意识，而不知道自己正在经历什么样的经历（或任何关于自己正在经历的事情的想法）。有诸如经历之类的东西）。对我们的感觉还有另一种认识，它确实涉及概念的应用，并且确实需要知识和论证。但这种意识只是一个人对自己经历的认识（即一个人合理的、真实的、不加修饰的外表信念）。但这种意识不能作为一个非信仰基础，为信仰提供正当性，而本身又不需要正当性（见 Lyons 2016）。

这一论点——塞拉斯最初的论点——针对的是一种古典基础主义，但修改后的版本具有更普遍的野心。塞拉斯本人（1956）认为知觉有两个要素：纯粹的感觉，是具有定性特征但没有表征内容的内部事件；以及感知信念（或类似信念的状态，在主体不接受表面价值的情况下；参见 Reid 1764, 1785 的类似观点）。最近对塞拉斯困境的阐述集中于经验与感性信念之间内容的不匹配，并修改了论点以包括对温和的基础主义的攻击。这个论点有几种变体；以下是合并版本。

我们可以说，一个国家是“认知的”，只要它具有概念和命题内容以及断言力；否则它是“非认知的”。[3]

如果一种体验是非认知性的，那么它就不能证明一种感性信念的合理性。

如果一种经验是认知性的，那么它就不能证明任何信念的合理性，除非它本身是合理的。

因此，在这两种情况下，如果经验本身不被证明是合理的，那么经验就不能赋予其合理性。

为了捍卫（2），经验经常被解释为完全缺乏表征内容（Sellars 1956，Martin 2002，Brewer 2011），或者具有非概念性内容（Heck 2000，Peacocke 2001）。 [4]一个有影响力的论点（例如，McDowell 1994，Brewer 1999）认为，如果没有概念内容，经验就必须站在“原因的逻辑空间”之外，因此无法证明信念的合理性。如果假设相关的论证模式是一种具体的证据模式（见上文第 3.1.1 节），那么这条线也许是最合理的。为了作为证据，经验需要与信念建立逻辑或概率关系，如果没有（概念）内容，就不清楚它如何与信念建立证据关系，或者它将作为哪些信念的证据（麦克道尔）一个常见的回应是，只要经验具有任何类型的内容，它们就可以具有真实条件，从而与信念存在蕴涵和概率关系（Heck 2000，Byrne 2005）。因为（2）是强调感知者可感知的证据所必需的内容，如果经验是非概念性的，那么我似乎可以对猫有非概念性的经验，而无法欣赏猫的事实。在这种情况下，我可能没有任何理由相信我面前有猫，因此非概念性的经验本身无法证明感知信念的合理性（Lyons 2016）。这样的论点需要一个有争议的假设，即代理人必须“欣赏”e相对于h的证据重要性，以便e为该代理人提供h的证据。有些人（例如，Alston 1988）明确拒绝了这一假设，尽管某些形式的访问内在主义需要它。

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