知觉的认识论问题（四）

至于困境的另一角，即前提（3），我们可以说，具有断言力和与信念相同内容的所谓“经验”，即使本身不是信念，至少也足够像信念，以至于它们是信念。就像信念一样容易受到认知评价的影响；如果是这样，并且如果只有“正当”的人才能为信仰提供正当理由，那么这些经历就无法填补基础主义为他们创造的角色（Sellars 1956，BonJour 1978，Sosa 2007）。

近年来，几位作者（Lyons 2005、2009；Bengson、Grube 和 Korman 2011；Brogaard 2013）认为，我们所认为的感知体验实际上是两个（或更多）不同元素的组合，Chris Tucker（ 2010）称之为“感觉”（一种意象状态，富含感知现象学）和“似乎”（这里解释为纯粹的表征状态，将概念类别应用于世界上的事物）。以这种方式理解的表面仍然是非信念状态：在已知的知觉错觉的情况下，对我来说似乎是p，尽管我不相信p。类似上述塞拉斯困境的问题可以通过这种区别来解决：没有看似的感觉不足以证明信念的合理性；没有感觉的表面现象在主观上与纯粹的直觉太相似，无法证明信念的合理性（Lyons 2009）。表面内在主义者可以通过论证单独的表面，甚至被解释为知觉经验的一个组成部分，确实可以证明信念的合理性（Tucker 2010），或者通过拒绝这种综合观点，坚持认为表面是一个单一的、统一的状态，其感性现象学和概念内容有着千丝万缕的联系（Chudnoff & Didomenico 2015）。

上面阐述的表面内在主义声称经验的内容与信仰的内容相同，从而拒绝了塞拉斯论证的前提（3）。可能存在足够接近的变化，仍然被视为表面内在主义，相反，它否认（2），允许具有非概念性内容的经验来证明信念的合理性。标准模式必须修改：

如果 S 对 p* 有感知体验，那么 S 表面上有理由相信 p。

当然，人们想更多地讨论 p 和 p* 之间的关系。虽然尼科·西林斯（Nico Silins，2011）关注的不是非概念性内容，但他捍卫了一种很像表面内在主义的观点，其中经验不需要与信念具有相同的内容。

第二个问题是外来感觉模式的问题（Bergmann 2006）。可能有一些生物具有对我们而言陌生的感官模式和经验：回声定位、电感受等，并且这些生物可能可以在其外来感知信念中得到合理证明。如果元证据信念对于知觉辩护来说不是必要的，那么这些相同的经历应该证明我们同样的信念是正确的。然而，直觉上，突然的电感受体验并不能证明我相信在我身后大约三英尺处有一只中等大小的动物。事实上，对不同（可靠主义）理论的著名反对似乎同样适用于表面内在主义。诺曼（BonJour 1980）没有理由认为他拥有可靠的千里眼能力，但有一天他有一种千里眼的经历，就像总统在纽约一样；直觉上，他表面上并没有理由相信总统在纽约，但表面上的内在主义似乎暗示他是在纽约。千里眼的反对通常是针对可靠性主义理论的，不是基于可靠性成分，而是基于他们对元证据原则的拒绝，这种拒绝与表面内在主义一样。有人可能会回答说，诺曼的经历并不完全是感性的；而是一种感觉。也许这可能提供一条出路，特别是如果有人能够解释为什么它不是感性的，以及为什么它会产生影响。一些版本的表面现象内在主义将其主张限制在感知上（Pryor 2000），尽管有些版本（Huemer 2007）更普遍地适用于表面现象。

另一个潜在的问题是，表面上的内在主义对经验的病因学不敏感，尽管直观上似乎这应该很重要。如果杰克对吉尔生气的唯一原因是她有一种非理性的恐惧，担心他会生气，那么她对生气杰克的感知体验不应该具有通常的证据分量（Siegel 2011）。这个问题有时用“知觉的认知渗透”来表述，这是知觉哲学中一个有争议的经验问题。一般来说，由一厢情愿的想法、恐惧和各种非理性过程产生的经历不应该与具有更受人尊敬的病因学的经历具有相同的证据重要性（Markie 2005，Siegel 2013）。但表面内在主义使经验本身足以（表面上）证明合理性，因此没有为病因学留下任何作用。对此类情况的一种回应是，如果吉尔确实认为杰克生气了，那么吉尔做的唯一合适的事情就是相信他生气了（Huemer 2013）。这与吉尔在认知上仍然缺乏其他东西是相容的。例如，她大概不知道杰克生气了（即使他生气了）。 Chris Tucker (2014) 认为，认知渗透问题是每个人都担心的问题，而不仅仅是表面上的内在论者担心的问题。

最后一个问题尤其对现象决定原则提出了质疑，该原则是迄今为止讨论的所有认识论观点所假定的，该原则认为，经验的现象特征完全决定了经验直接证明的信念：两个主体在其现象学与现象学不同，但不同之处在于哪些信念直接（表面上）证明它们是合理的。现象决定原理有一定的直觉合理性，但它的否定也是如此。认知渗透案例（Markie 2005，Siegel 2011）旨在提供两个主体具有相同现象状态但不同直接理由的案例，以及对新邪恶恶魔反对可靠性主义的某些反应（Lyons 2012）试图破坏对现象状态的直觉支持判定原则。

另一个担忧涉及基础关系。信念证据论证通常被认为要求信念基于论证证据，其中基础是某种心理关系（哪种心理关系是一个有争议的问题——参见认知基础关系的条目）。这使得我们是否通常或实际上确实将感知信念建立在经验的基础上成为一个部分实证问题。尽管从直觉上看，我们这样做似乎是合理的，但杰克·里昂斯（Jack Lyons，2020）认为，关于知觉体验的内容以及关于意识体验和知觉分类的时间进程的经验事实使得这种说法不太可能。

对表面内在主义的最后一个担忧是我们在上面第 3.1.2 节中遇到的与不同观点相关的担忧：该提案似乎是一种临时尝试，旨在获得所需的非怀疑性答案，而无需对该原则进行进一步的论证。毕竟，表面现象是什么让他们能够找到理由呢？渴望 p 具有命题内容，但不能证明 p 的信念是合理的；不合理地相信 q 具有断言力，但并不能证明 q 的信念是合理的（Lyons 2008，Ghijsen 2014）；想象可以具有惊人的力量，但不能证明信念的合理性（Teng 2018），等等。 Chudnoff 2018, 2021 认为某些现象具有特定的现象特征（“表象现象学”），即似乎让我们与精神外的现实直接接触。但他认为，只有某些表象具有这种现象学，也只有这些表象才能提供直接的正当性，所以这种观点不会给大多数表象内在论者他们想要的一切。波洛克（Pollock，1986）的概念认识论解决了这种担忧，声称它是红色概念的一部分，某种感知体验（或看似）是相信 x 是红色的表面原因。最近的表面内在主义的支持者并不接受波洛克的这部分观点。

3.1.6 表面外在主义

内部主义证据主义理论所面临的一些问题至少表面上可以通过转向外部主义来解决。我们可以称之为“表面外在主义”的观点与表面内在主义相一致，即感知信念在基于适合的经验时是合理的，但对于适合性关系是外在主义的，允许适合性的因素不需要通过反思来获得，也不需要在信徒的非事实心理状态。这种观点的前提是拒绝上述现象决定原理。假设经验必然是有意识的，并且意识状态必然是可接近的，表面外在主义仍然对知觉正当性施加了内在主义的限制：正当性的一个组成部分必须是行为者可接近的心理状态。但这个辩护故事的其余部分完全是外在主义的。迄今为止，这种观点已经以两种方式发展，一种是可靠性论，一种是功能论。

第一种方法的一个例子是阿尔斯通（Alston，1988）的内在主义外在主义。他要求每一个合理的信念都有一定的理由或证据，并且这个理由是可以理解的；这就是内在主义因素。然而，他声称，为某些信念提供基础（良好）证据的因素是，该基础可靠地表明了该信念的真实性，而这一事实是代理人不需要了解的事实；这就是外在因素。 （参见 Comesaña 2010 的类似观点。）尽管阿尔文·戈德曼 (Alvin Goldman) 最出名的是第 3.2 节中讨论的可靠性主义（病因学）理论，但他（2011 年）还开发了一种可靠性主义/证据主义“综合”，其中经验证据发挥着重要作用。知觉中的核心作用。 （然而，他并不要求所有合理的感知信念都基于某些经验。）他提出了一种理解证据的双因素可靠性主义建议，其中结合了过程可靠性主义和指标可靠性主义（参见可靠性主义认识论条目）；要使 e 成为 h 的证据，(i) e 必须是输出 h 的可靠过程的输入之一，并且 (ii) e 和 h 之间必须存在客观拟合关系，即 e 必须可靠地表明h，是指使 h 客观上可能为真。这两个组成部分（i）和（ii）在唯心主义和可及性意义上都是外在主义的。

第二种方法认为，如果某种体验是表明 p 的状态函数（在生物学或目的论意义上），则它符合 p 的信念（Plantinga 1993，Bergmann 2006，2013）。根据这种观点，某种经验和它所证明的信念之间不需要有任何必然的或内在的联系，而且这种信念甚至不需要在经验发生时就趋于真实；所需要的只是这种信念是对经验的正确反应，从某种意义上说，一个正常运作的代理人（或一个其感知/信念系统正常运作的代理人）将形成该信念以响应该经验。

对这些观点的反对通常只是对相关外在主义的反对的具体应用：更普遍的是可靠主义和目的论理论。例如，千里眼的反对意见（BonJour 1980）旨在表明可靠性不足以证明表面上的合理性，而新的恶魔论证（Lehrer＆Cohen 1983，Cohen 1984）则坚持认为可靠性不是必需的（参见可靠主义认识论条目）运行新邪恶恶魔论点的一种方法是想象一种从可靠指示 p 无缝过渡到不可靠指示 p 的体验状态；直觉上，代理人始终保持合理性，不应改变主意或中途暂停信念（Smithies 2019，Pautz 2020）。功能主义者在这里可能拥有可靠性主义者没有的资源，除非这些论点足以建立普遍的内在主义。然而，他们面临着沼泽人的额外问题（Davidson 1987，Sosa 1993），沼泽人是一个随机出现的（因此缺乏任何生物功能）正常人的分子复制品；直觉上，他似乎证明了感知信念的合理性，尽管这不能用功能来解释，至少在一些关于功能的观点上是这样。然而，也许沼泽人可以相当快地获得一些功能作为与环境相互作用的结果（Graham 2019），从而在他出现后很快就拥有了合理性，即使不是立即。

3.2 病因学方法

如果经验只有在可靠性或适当的功能被添加到混合中时才具有正当性，那么人们可能会想，是否最好省略对经验的任何参考，而直接从可靠性或适当的功能方面直接分析感知正当性。事实上，这些构成了感知合理性和知识的两种重要的病因学方法。第三种病因学方法是推理主义方法。这三个人都拒绝元证据原则并接受内在主义。

Goldman (1979, 1986) 认为，辩护是认知过程的运作或运用的结果，而认知过程的运作客观上可能会产生真实的信念。从这个意义上讲，该过程必须确实可靠，但代理无需意识到这一事实。 [5] （为了最终证明合理，代理人不得有理由认为该过程不可靠。）

感知正当性的可靠主义理论从一般的正当性可靠性理论中分离出来，其最简单的版本是

(SR)：一种信念是表面上合理的，当且仅当它是可靠认知过程的结果。

通过声称可靠性足以进行感知论证，该理论允许在缺乏经验或主体可能用作信念证据的任何其他东西的情况下进行论证。它让盲目者和僵尸可以有感知上的理由。 （盲视是一种真实的现象，早期视觉皮层受损的患者能够在缺乏知觉经验的情况下形成可靠的知觉判断；对盲视的哲学描述往往有些虚构。哲学用语中的僵尸是与我们相似但缺乏感知能力的生物。 ）从更进一步的意义上来说，它是非证据主义的，即即使因果链中的某些环节碰巧被视为认知者的证据状态（即，他们可能基于其信仰的状态），该状态作为证据的地位也是如此。与其认知角色无关，只要它仍然对整个过程的可靠性做出相同的贡献。

另一种广泛的可靠性理论强调技能或能力，而不是认知过程（Sosa 1991、2007、2021）。技能可能会以不同于认知过程的方式个性化，并且对不同技能的可靠性可能会有所不同（正如人们更一般地表现的那样：熟练的驾驶员几乎必须永远不会破坏汽车，而熟练的击球手可能会超过一半（（尽管如此知识” - 众所周知，据此，较低阶的信念是正确的，因为SOSA否认了动物知识/正当的元原则，因此很容易形成动物的概念和反思性的理由。他拥抱它是以反思性知识/理由。

一种旨在涉及感知理由的可靠性理论，特别是，不仅可以可靠性，这使感知其认知力量是一种独特的心理来源。特别是，它们是（弱）“模块化”感知过程的输出（其中算作感知模块是用建筑术语拼写出来的，而不是在现象学或代理人的背景信念方面拼写出来； Lyons 2009）。这种“推论主义的可靠主义”理论（所谓的不是因为其对感知的对待，而是因为它对某些不感染的信念的处理）声称，可靠性仅适用于模块化过程的产出的（Prima Facie）的理由，而是对模块化过程的（表面上）的理由可靠主义者可以并且应该对其他信念施加推论要求（以可靠性的方式理解）。尽管该视图被设计为可靠主义的一种版本，但心理学家内部主义者可以接受模块化部分并删除可靠性部分，声称无论经验或可靠性如何，都可以在持有的情况下对感知模块的输出进行表面证明是有道理的。

除了或代替可靠性之外，人们还可以认可功能主义的观点对感知信念的正当性。泰勒·伯奇（Tyler Burge，2003，2020）和彼得·格雷厄姆（Peter Graham）（2012，2019）是这种观点中最突出的支持者，以其非依据主义模式。两者都认为，形成信念的过程不必可靠，但是它必须具有可靠的真实信念的（目的论）功能。这就要求该过程在正常条件下是可靠的，即产生特定结果导致该结果作为功能的条件。但是，对于Burge而言，这些功能源于以下事实：感知和信念是代表性状态，并且在任何代表性状态下它具有正确代表的功能，这是一个先验条件。因此，观点是，感知理由（他称其为“权利”）要求在固定这些要素的内容的条件下，感知过程及其要素可靠。对于格雷厄姆（Graham）而言，这些功能来自经验事实，即这些过程已经完成了有机体（或其祖先）的实用性，生物学上的好处。

这些观点是完全外部主义的，但是存在一种与心理主义兼容的病因。一种“推论主义”理论认为，感知涉及推论或准意见的过程，并且感知信念是否合理，因为推论的举动会通过平均标准来推论，无论推论是否更广泛地推论。感知心理学家谈论的赫尔姆霍尔兹语可能是无意识的，也可以是helmholtzian的说法（Siegel 2013，2017），也可以从有意识的，人级的内容（例如低级感官内容）转变为高级感知性内容的转变分类信念（例如，“有猫”）（Markie 2006，2013; McGrath 2013，2018）。后一种选择最终是上面讨论的证据理论的一种版本（通常是一种保守的基础主义），在这里不会重复治疗；但是前者是感知理由的独特理论。苏珊娜·西格尔（Susanna Siegel）认为，如果他们的病因学是一种推论性的糟糕，他的推论主义本身是认识论的，可以有效地评估，并且可以有效地评估自己的推论主义。尽管推论主义者可以明确呼吁经验，但也可以发展出一种推论主义，使这种经验没有任何重要作用（Ghijsen 2021），无论如何，这种经验仅仅是推理链中的一个链接评估感知信念。 （如上所述，证据，病因和世界化的方法并不是互斥的。）西格尔的推论主义的一个假定的反例涉及一个代理人，他们没有充分的理由相信周围的树林充满了蛇，并且是充满蛇的。这种非理性的信念会影响他们的感知经历，以使他们现在更好地发现实际存在的蛇（Lyons 2011）。尽管存在非理性的推论病因，但直觉上，代理在其感知信念中都是合理的。

与看似外部主义的观点一样，标准的千里眼，新的邪恶恶魔以及对可靠主义和功能主义理论的沼泽反对意见也与这些感知理由的理论有关。赞成原则的支持者（上面的第3.1.5节）将拒绝与该原则不相容的所有这些观点（Smithies 2019，Pautz，2020年）。一个密切相关的问题涉及没有任何经验的代理商。由于这些理论在没有任何经验的情况下允许感知理由，因此，只要他们的感知过程是可靠的，或者正常运作，或者绘制理性的无意识的推论，依此类推，它们将允许僵尸和盲人具有感知理由。关于此事的直觉似乎是分裂的。一些作者认为这种后果是这种观点的一种优点（Plantinga 1993，Lyons 2009，Tucker 2010），尽管其他人则认为这显然是一个恶习（例如Smithies 2019，Johnston 2011）。

3.3涉及世界的方法

到目前为止，所有考虑的理论都认为特定信念的理由是独立于代理人在那个场合在验证中是否在终止感知中，还是在幻觉或被笛卡尔恶魔欺骗或欺骗持续的欺骗会降低可靠性，某些类型的幻觉可能涉及与正常垂直感知的不同相关病因）。从世界上涉及世界的观点上，唯一的事实是，代理人在确定的看来意味着代理人有一种理由，没有幻觉的主题可以拥有。这种观点有时也称为“认识论脱节主义”（Pritchard 2012），尽管一些支持者拒绝了此标签（Schellenberg 2018）。从这种观点来看，“良好”案例中的代理人（Veridical感知）具有最好的经验证据，人们可以希望：世界本身是通过感知来体现的； “坏”案（幻觉）中的代理人根本没有理由（Byrne 2014，2014），或者是另一种且大概是劣等的理由（Williamson 2000，Millar 2011，2019，Schellenberg 2013，2013）。

各种形式的认识论脱节形式的共同点是，通常，当您看到谷仓时，您就会知道您面前有一个谷仓。这可以通过两种截然不同的方式来理解。在“证据”的约束中，相关的视觉是一种非毒性的，非pep虫的式体验状态，您相信有一个谷仓是基于的。可以按照形而上学析出主义的方式理解该状态（上面的第2.1.4、2.3.3节），是一个受感知对象的主体涉及世界的关系；或者可以将其理解为一种内部（例如代表性）状态，在veriDical时具有不同的认知效力。在“本构”的约束中，您看到谷仓只是您知道有一个谷仓，因为看到P是确定的，知道P。第一种观察是与代理商在假谷仓国家（请参阅认识论的条目）或有充分理由相信他们被欺骗的理由，或者暂停对是否有谷仓的信念的理由是一致的；第二种看不见的是，辩护者和环境运气阻碍了知识，而知识则需要信念。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。