预知与自由意志（三）

为了重述神学宿命论的论点，让我们再次考虑您明天上午9点将接电话的主张，称其为T：

(1)

昨天，上帝毫无疑问地相信t。

(2)

如果E是过去的事件，则E是因果关闭的（过去的因果关系原理）。

(3)

上帝相信昨天的T现在是因果关闭的。 [1，2]

(4)

一定是，如果昨天上帝相信S明天上午9点接电话，那么S明天上午9点将接听电话。 [无误的定义]

(5)

如果E发生E并且是因果关闭的，并且必然是（如果发生E发生F，则发生F），则F为因果关闭。 [因果闭合原理的转移]

(6)

S明天上午9点接听电话的行为现在是因果关闭的。现在没有什么可以导致S明天接听电话，现在没有什么可以导致S明天不接电话。 [1，4，5]

但是（6）否认有未来的原因。当然，我们相信现在的某些东西，无论是代理商还是事件，都会导致未来的事件，而宿命论者也不会否认这一点。宿命论者否认的是，我们可以造成除我们造成的东西以外的其他东西。因此，过去因果关闭原则的相关一半如下：

过去不可避免的原则：

如果e是过去的事件，现在没有什么可以导致E。

要在宿命论论点中使用这一原则，我们需要以下内容：

不可避免的原则的转移：

如果发生E发生E，现在不发生E发生E，并且不一定发生E（如果发生E发生，则发生F），那么现在不出现F发生F。

该原则实际上与休·赖斯（Hugh Rice）（2005）提出的不可避免性原则的转移相同，并且类似于彼得·范·因瓦根（Peter Van Inwagen，1983）首先提出的著名原理的增强形式。

使用这一原则，我们得到以下关于神学宿命论的论点：

(1)

假设昨天上帝完全相信T。

从过去的不可避免的原则来看，我们得到了：

(2)

现在没有什么可以使上帝不相信昨天。

根据神的定义，我们得到了：

(3)

一定是，如果上帝昨天相信S明天上午9点接到电话，那么S明天将在上午9点接电话。

从2、3开始，我们得到的不可避免的原则的转移：

(4)

现在没有什么可以导致S明天上午9点接听电话。

根据替代可能性原则的变化，我们得到了：

(5)

如果没有什么可以导致S明天上午9点不接电话，那么S不会自由接听电话。

从（4）和（5）中，我们得到：

(6)

S不会自由接听电话。

如果纯粹的时间必要性有问题，那么关于神学宿命论的论点比标准论点更好。上述论点的第二个前提仅是过去是不可预防的原则，而不是一个可疑的前提，即过去的必要性与宇宙的因果结构不同，只是因为过去的过去。但是，由于过去的不可避免性并不是正式意义上必要的一种形式，因此转让原则许可对（4）的关键推断不是必需性的转移。与我们原始论证中时间必要性原理的转移不同，它不是逻辑公理的变化，并且远非无可争议。这表明过去的必要性可能会感到困惑。一方面，我们从Ockham继承了过去的想法，即过去有一种必要性，我们可以制定逻辑必要性正式原则的类似物。但是，支持这种必需形式的直觉主要是关于可控性的直觉，而可获得性/非可测证性的方式并不是平行的必要性，可能性和不可能的。如果这是正确的，那么如果可获得性或非可唤起性原则是真正的转移，那并不是因为它在其形式结构中就像逻辑上的必要性一样。因此，问题在于，宿命论的论点需要一种过去的必要性，并且还需要通过必要原则的有效转让将其转移到未来。在第5节中，我们将研究这是一个超越宿命论问题的一般问题。

2.8拒绝替代可能性原则（PAP）

同伴认为，即使是自由意志所需的意义，即使她的行动是因果关系决定的，也可能会因一个声称表明没有人可以做的，鉴于神圣的前提，也可能会毫无意义。关于神学宿命论论点的相关对话者是那些认可自由主义自由意志观念的人（Alston 1985）。

考虑到这一点，让我们现在看前提（9）。这是一种替代可能性原则（PAP）的一种形式，该原则在文献中众所周知，自从Harry Frankfurt（1969）在一些有趣的思想实验中遭到Harry Frankfurt（1969）的攻击以来。法兰克福论文的目的是在责任和替代可能性之间推动楔子，从而在责任和自由主义者的自由之间推动楔子。总的来说，那些捍卫自由主义者自由的人也捍卫了帕普（Pap），而法兰克福（Frankfurt）等攻击性帕普（Pap）捍卫了决定论，但是一些哲学家认为，即使我们拥有自由主义者自由意志，帕克（Pap）也是错误的。明确区分自由的文献要求自由的可能性与自由意志的主张需要确定性的虚假性是当代的。前者是关于在反事实情况下事件的论文，而后者是关于在实际情况下因果控制源的论文。除了预科文学外，从不相容主义者的角度来支持拒绝PAP，可以在Stump（Stump（1990，1996），Hunt（1999b），Zagzebski，Zagzebski（1991，2000），Pereboom（2000）中找到确定性的作用。和Shabo（2010）。这种观点最初是约翰·马丁·菲舍尔（John Martin Fischer）称为Hyper-Incompatibilism，但最近被称为来源无兼容。有关此版本的不相容主义解决预科问题的批评，请参见Werther（2005）和Talsma（2013）。

这是一个典型的法兰克福案件的例子，旨在表明代理人即使缺乏其他可能性也可以自由行动：

布莱克是一个邪恶的神经外科医生，希望看到史密斯死了，但不愿意自己做事。黑人知道玛丽·琼斯（Mary Jones）也鄙视史密斯（Mary Jones），并且将有一个很好的机会杀死他，因此将机制插入了琼斯的大脑，使黑人能够监视和控制琼斯的神经学活动。如果琼斯大脑的活动表明她即将决定在机会出现时决定不要杀死史密斯，那么布莱克的机制将干预并导致琼斯决定谋杀。另一方面，如果琼斯决定自己谋杀史密斯，则该机制将不会干预。它将仅监测但不会影响她的神经功能。现在假设，当场合出现时，琼斯决定在布莱克机制中杀死史密斯而没有任何“帮助”。在法兰克福和大多数其他人的判断中，琼斯对她的行为有道德责任。尽管如此，似乎她无法做到，因为如果她试图这样做，她将被布莱克的设备挫败。

大多数这样的示例评论员都同意，代理人既对她的行为有道德责任，又以他们认可的任何自由意义自由行动。他们在表演时是否可以做其他方面有所不同。确定主义者通常将案件解释为她行使兼容主义者自由意志的案件，并且没有其他可能性。大多数自由主义者将其解释为她行使自由主义者自由意志的一种，并且有其他可能性，与外观相反。如上所述，一些哲学家将其解释为她行使自由主义者自由意志但没有其他可能性的情况。如果可以通过这种第三种方式成功解释法兰克福案件，那么它们可以用来显示无误的预科和自由主义自由的兼容性。亨特（Hunt，1999a）认为，这本质上是奥古斯丁在自由选择Will III.1-4方面提出的解决方案，尽管Augustine自己在自由意志上的地位并非自由主义者。

但是，有一种另一种方式可以用法兰克福案件来争论预知和自由的兼容性。法兰克福案和无可遗忘的预知之间存在着重要的脱节，这可能会导致人们怀疑当她的行为无可辩驳地预见时，特工是否真的缺乏其他可能性。标准法兰克福案件的关键组成部分是，阻止该代理在近距离可能的世界中自由行动。案件的这一方面没有争议。布莱克的设备是反事实操纵性的，即使它实际上没有操纵。相比之下，可靠的预知甚至不是反作用的操纵性。没有近距离的世界，可以防止代理人自由行动。当然，如果神学宿命论是正确的，那么没有人会自由行动，但要点是，在预先挑战的情况下，其他可能的世界中没有任何操纵。在一个世界中，预知与人类行为之间的关系与其他世界没有什么不同。但是，正是一个事实是，法兰克福机器与玛丽的行为之间的关系在现实世界中与其他近亲世界的关系有所不同，这应该使法兰克福的示例起作用，以表明Pap的虚假性。

为了清楚这一点，让我们看一下必须修改标准的法兰克福案件，以使其与可靠的预知状况相似。正如Zagzebski所论证的（1991年，第6章，第2.1节），植入玛丽大脑中的设备都必须以这样的方式设定，无论玛丽做了什么，它都从未介入过。它可能已经干预甚至是不正确的。玛丽决定谋杀谋杀的任何世界都是一个设备将使她犯下谋杀的世界设备设置的设备以防止她决定这样做。现在，这当然可能是不可能的设备，但是必须如所描述的那样与预见的情况相似。我们对这一修订后的法兰克福案的反应与对标准法兰克福案件的典型反应大不相同。在标准案例中，至少看来代理人不能这样做，而在修改的情况下，与预知的情况平行，代理人可以这样做，否则代理人可以做到这一点，因为她的意志并没有受到挫败在任何合理接近的世界中黑色。机器准备好操纵她，但没有操纵她，也不会操纵她，因为它甚至没有在反事实情况下操纵她。我们可能会认为这台机器是形而上学事故，这是故事中不扮演任何可能世界中事件序列的无关紧要的补充。在修订的故事中，玛丽是否有其他可能性，可能尚不清楚。因此，故事表明的是，其他可能性并不总是与拥有自由主义者自由有关。

但是，案件之间的脱离是相关的，只有在免除神圣预言的前景取决于它模仿法兰克福型反调述样本的程度。这个假设可能是不必要的。奥古斯丁（Augustine）对帕普（Pap）的反例本身就是神圣的预言，而不是一个以反事实介入者为特色的原始弗兰克富特思想实验。由于上帝昨天毫无疑问地相信您将在明天上午9:00接电话，因此明天早上9:00没有其他可能性的可能性。但是，由于“一个人不犯罪，因为上帝预见了他会犯罪”（CG v.10），更普遍地说，“上帝的预知不会迫使未来发生”（FCW III.4），我们仍然可以看待即使从自由主义者意义上讲，您的行动也是自由的。因此，PAP是错误的，出于同样的原因，法兰克福在他的有关Black，Smith和Jones的故事中宣布了它是错误的：上帝的预知，不少于Black的机制，在带领代理商执行动作的情况下根本没有任何角色从局势而没有任何改变发生的事情或为什么发生的原因，完全与理解特工那样行事完全无关（Frankfurt 1969，836–7）。 Divine Foreknowledge构成了PAP的反例（Hunt 2003）。

如果这是正确的，那么对神学宿命论的以下困境批评就可以了（Hunt 2017a）。该论点要么在（8）沿途失败，要么通过（8）成功。如果在这些较早的步骤之一中失败，则将失败。那是困境的明显角。但是，如果它成功地达到步骤（8）并出于这些原因而达到的步骤，那么我们有这样的情况，除了明天早晨接听电话外，您无法做到这一点，但是您可以自由地做到这一点，因为您正在自己行事，剥夺您替代方案的情况并不能以任何方式解释您的行动。因此（9）是错误的，它是由（8）伪造的。无论（1） - （8）成功还是失败，那么对（10）的宿命论推断都被阻止。

请注意，该解决方案与2.5中调查的依赖性响应分享了直觉，即，上帝的预知是根据未来事件的解释，而不是相反。

不同之处在于，依赖解决方案通过否认过去的普遍必然性来保留PAP，而奥古斯丁/法兰克福的方法是放弃PAP并坚持过去的必然性。

3. 不相容论者对神学宿命论论证的回应

自从本文的困境被指出以来，一直有哲学家认为，像我们的基本论证这样的东西成功地证明了无误的预知与人类自由意志是不相容的。如果它们不相容，则必须放弃其中之一。当然，放弃两者是可能的，但这超出了论证的要求，这种困境在哲学史上引起如此多关注的原因之一是，相信存在具有无误的预知，也相信存在自由意志主义的自由意志在许多哲学家的世界观中根深蒂固。放弃这些信念中的任何一个都是困难的，并且通常会对一个人的其他信念产生许多影响。

否认自由主义自由一直有很多支持者。将因果决定论作为自由意志讨论焦点的想法起源于现代，一些哲学家认为这个问题的现代框架是混乱的。否认自由意志自由的哲学家可能会肯定一种与决定论相容的自由意志，或者他们可能会简单地接受人类缺乏自由意志的结果。然而，值得注意的是，否认自由主义自由的有神论者通常是神学决定论者，而不是宿命论者。激励他们的主要是对神的全能或主权的考虑，而不是预知。例如，当奥古斯丁拒绝脱离神圣控制的人类自由时——“我努力维护人类意志的自由决定，但上帝的恩典取得了胜利”（撤回2.1）——这并不是因为宿命论的论证来自神圣的预知，（正如我们所见）他认为这是彻底的失败。另一方面，乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）的加尔文主义对自由主义自由的否认部分是基于神学宿命论论证的复杂版本（FW II.12）。

另一个不相容主义立场是肯定自由意志主义的自由意志以及替代可能性的原则（前提9），并否认无误预知的可能性。这一立场最近因与“开放有神论”的联系而变得引人注目（Pinnock et al. 1994）。开放有神论者拒绝神圣的永恒性和不变性，以及无误的预知，他们认为，不仅应该拒绝预知，因为它具有宿命论的后果，而且还应该拒绝上帝的观点，因为上帝会冒险，并对事情的结果感到惊讶甚至失望，比本质上全知和预知的神灵的经典概念更忠实于圣经（Sanders 1998, Boyd et al 2001, 13-47）。参见 Rhoda 等人 (2006) 的论点，即开放有神论辩论中的关键问题是未来的本质，参见 Tuggy (2007)，了解开放有神论者在这个问题上可以采取的不同立场的概述。对罗达等人的答复。和塔吉（Tuggy）可能出现在《克雷格和亨特》（Craig and Hunt，2013）中。 Fischer、Todd 和 Tognazzini（2009）对派克论证的回应进行了广泛的评价，特别关注开放神论和时间哲学中的问题。对于开放有神论需要关于未来的命题缺乏真理价值的观点，请参阅 Arbor (2013)。托德代表开放有神论者不同意，捍卫（但不认可）未来的可变性（2016a），并认为未来的偶然性都是错误的，而不是毫无真理价值的（2016b）。博伊德（Boyd，2015）试图扭转批评者的局面，理由是开放主义上帝对未来可能走向的所有知识比古典有神论上帝对未来将走向的知识代表了更多的知识。 Arbor（2019）是最近委托撰写的一部论文集，从哲学角度批评开放有神论。

开放有神论者用来反对那些不接受莫林主义的预知捍卫者的一个有影响力的论点是，没有中间知识的预知对于神圣的护理来说是无用的。在多篇论文（1993、1997、2009）中，大卫·亨特为没有中间知识的预知的天意效用辩护，描述了预知增强上帝天意前景而不产生解释圈的“形而上学问题”的案例，并认为当一个人已经知道自己要做什么时，代理阳痿的“信念问题”就建立在一个实际上是错误的原则上。对 Hunt 的回应包括 Kapitan (1993)、Basinger (1993)、Robinson (2004a, 2004b) 和 Hasker (2009)。 Zimmerman（2012）对亨特的立场更为友好。

对没有中间知识的预知的一个相关反对意见是，预言需要中间知识。请参阅普鲁斯（Pruss，2007）对仅预知的预言的辩护。与神圣护理相关的另一个问题是针对过去的祈祷的功效。 Kevin Timpe (2005) 认为，简单预知或永恒知识的追随者和莫林主义者有资源来解释对过去的祈祷的功效，但开放有神论却没有。

4.逻辑宿命论

比神学宿命论更古老的宿命论形式是逻辑宿命论，该论点认为关于未来的命题的过去真理必然包含宿命论。亚里士多德在其著名的海战论证中讨论了这种形式的宿命论，如上文第 2.1 节所述。狄奥多罗斯·克洛诺斯提出了一种更清晰、更复杂的论证形式，他的论证在形式上与我们神学宿命论的基本论证非常相似。逻辑宿命论论证与我们的基本论证相似，如下：

逻辑宿命论的论证

设S = 明天将发生海战的命题。

(1升)

昨天，S.[假设]是真的

(2升)

如果某个命题在过去是正确的，那么它现在就必然是正确的。 [过去的必然性的形式]

(3升)

现在-必要的是，昨天 S. [1, 2]

(4升)

必然地，如果昨天 S 是真的，那么现在 S 也是真的。 [真理的全时性]

(5升)

如果 p 是现在必然的，并且如果必然（p 然后 q），那么 q 是现在必然的。 【必要性原则的转移】

(6升)

因此，现在-必要的是，现在 S.[3L, 4L, 5L]

(7升)

如果现在 S 为真是必要的，那么除了 S 的真值之外，现在不可能有​​其他选择。 [“必要”的定义]

（8升）

所以现在不可能替代 S 的真相 [6L, 7L]

(9升)

如果关于未来的命题的真理现在不可能有​​其他选择，那么这个命题所涉及的内容就不会由人类的自由选择带来。 [替代可能性原理的版本]

(10升)

因此，明天的海战不会由人类的自由选择带来。 [8L、9L]

与神学宿命论的论证不同，逻辑宿命论的论证几乎没有支持者。原因之一是 (2L) 不如 (2) 可信。 （3L）是关于过去的软事实（如果有的话）。然而，一些哲学家，如苏珊·哈克（Susan Haack，1974）和威廉·莱恩·克雷格（William Lane Craig，1987）坚持认为，神学宿命论只是逻辑宿命论的一个修饰版本，一旦人们超越了现实，前者并不比后者更令人印象深刻。神学的门面。这似乎也是梅里克斯（Merricks，2009）的立场，因为他认为神学宿命论失败的原因与逻辑宿命论本质上相同。 Warfield (1997) 认为，如果上帝必然存在并且本质上是全知的，那么两种形式的宿命论是等效的。 Hasker (1998) 和 Brueckner (2000) 给出了回应，Warfield (2000) 对两者都提出了反驳。 Hunt (2002) 将 Warfield 的论证与 Plantinga (1986) 的论证联系起来，在 2.4 中进行了讨论，因为两者都利用了关于偶然未来的命题与上帝相信这些命题的逻辑等价性，并认为它们都陷入了相同的还原：封闭他们援引的原则（沃菲尔德的逻辑等价下的一致性封闭，普兰丁格的逻辑等价下的硬/软事实封闭）将同样支持自由意志与神圣决定论的兼容性，对于自由主义者来说是不可接受的结果。彼得·格雷厄姆（Peter Graham，2008）认为，沃菲尔德所呼吁的一致性共识是在“存在不一定存在”这一假设的背景下出现的，因此是值得质疑的。

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