信仰（三）

Doxastic Venture的心理可能性

但是，一些哲学家认为，无论如何，无论如何，无论如何，无论是完全反思的意识）相信，P接受了P真实的证据时（Adler 2002）。威廉·詹姆斯（William James）在他有争议的1896年演讲中捍卫了这是可能的反诉（詹姆斯（James）1896 [1956]）。詹姆斯同意，信念不能直接意愿，因此必须遭到因果关系（他后来希望他以“相信权利”为演讲的头衔）。但是，詹姆斯指出，许多信仰的原因并不构成或暗示其真理的证据基础。詹姆斯（James）标记这样的原因是“变性”（一种可能是误导性的术语），因为其预期的指称人所包含的不仅仅是信仰的情感原因。特别是，信仰可能是由“一个种姓或场景的电动召集人”引起的，其中一个人的宗教传统是一个范式案例（James 1896 [1956，9]）。因此，詹姆斯能够解释Doxastic Venture的心理可能性：一个人已经具有“激烈的”引起的信念，尽管它缺乏足够的证据基础，但在实际推理中，人们就必须实现这一信念（比较Creel 1994，他们类似地描述了“信仰”的信仰作为“非事实的杀人激情”）。

请注意，有神论信仰的一种诱人的冒险模式将信仰与信仰的活跃组成部分相吻合：在实践推理中以信仰的形式为真实的成分是一种基本的（心理）行动（这导致了涉及信任上帝并寻求寻求的进一步行动做上帝的旨意）该礼物为这一基本行动提供了激励资源，即尽管缺乏足够的证据支持，但对信仰掩盖的真理的坚定信念。 （在下一部分中，认为这些励志资源的礼物可能是有效的，但并不等于实际信念。）也值得注意的是，那些发现对个人的关注的人在分析账户中缺乏某些不足的人信仰（Eklund，2015年）可能会在詹姆斯（James）的说法中对信仰的社会方面有所认可。可以说，宗教信仰的标准“变态”或“非事实”原因是文化沉浸在历史信仰传统中。因此，信仰承诺的动机资源可能本质上是社会财产。

Doxastic Venture模型的示例

在Doxastic Venture模型上，信仰涉及对信仰证明真理的充分实践承诺，尽管人们认识到这不是在证据上“客观上”合理的。基尔凯加德（Kierkegaard）对信仰的定义是“在最热情的内心拨款过程中迅速保持不确定性的客观不确定性”，以结论不科学的后记（Kierkegaard 1846 [1968，180]）是探员风险投资模型的一个示例。保罗·蒂利希（Paul Tillich）对信仰的描述也是“最终关注的状态”，因为即使所有其他主张都必须遭受或以其名义拒绝，就提出了对“承诺总履行的最终关注”的要求''原则上不能基于证据建立（Tillich 1957 [2001，1和21]）。

阿奎那的信仰模式虽然被广泛认为是符合对信仰的证据要求，但可以说是作为一种致命的风险模型开放的。如第5节所述，阿奎那（Aquinas）认为，尽管可用证据支持基础信仰的真相，但并未提供阿奎那（Aquinas）认为足够的（即表明性）支持内在同意（除了引用摘要之外）先前给出的神学作用，请参见2a2ae。现在，是否对特定信仰承诺的真理进行实际承诺是否能超出足够的证据支持，这将是相对于（a）设定“充分性”所需的证据支持水平的假设，并且（b ）正是坚定和果断的命题信仰承诺需要如何。在某些这样的假设上，例如贝叶斯人做出的假设，证据所提供的支持（或通过适当的当代升级证据）诸如理查德·斯威伯恩（Richard Swinburne）所提供的证据的证据，也可能被认为足以使合理成为合理的证据。在有神论信仰的真实情况下，足够高度的信仰（或信任），以便信徒不必在证据支持之外冒险。因此，将阿奎那的信仰模式解释为符合证据主义的模式可能是可行的。然而，阿奎那自己对这些问题的假设可能会使他更接近基尔凯德和蒂利奇（考虑一下summa summa theologiae 2a2ae 4，1，然后再一次，2a2ae 6，1（Aquinas [2006]，117-9＆167）） 。

信仰承诺的特殊作用

贝叶斯人可能会争辩说，没有任何信仰是Doxastic Venture的机会凭据）是与该证据正确相关的合理信任，因此在某些情况下没有“证据没有决定”的情况，因此证据主义的要求确实可以普遍适用。但是，请注意，Lara Buchak（2012，2018）讨论了贝叶斯人可能将信仰理解为超越证据的方式，以及她自己的提议，即信仰 - 基本上包括额外的实践承诺，在某些条件下可能是合理的，而不是进一步询问与有关决定做什么的唯一目的有关的命题的真理有关的证据。 （有关与信仰承诺有关的这种询问的批判性讨论，请参见Dormandy 2018以及霍华德·史尼德（Howard-Snyder）和麦考恩（McKaughan）2022a。凯瑟琳·多曼迪（Katherine Dormandy关于您信仰的人的信念，包括上帝（Dormandy 2022）。

正如斯蒂芬·埃文斯（Stephen Evans）所说的那样，如果信仰的领域是“信徒为宗教真理和反对宗教真理的证据带来的假设，信念和态度）（Evans 1985，178），而Faith的认知组成部分则提供了“完全的解释”。在我们经验的世界中（希克（Hick）1966，154），然后（基础）信仰构图作为“最高阶段的框架原则”的功能，这必然不能通过呼吁独立证据的力量来解决他们的真理（Bishop 2007aa a ，139–44）。那么，以这种信仰的形式为真，这不是一定程度上的东西：一个人“购买”了整个世界观（基础）信仰 - 构图提出的提议，或者没有。这样的选择非常重要，并且解决它引起了人们对行使责任的焦虑，而责任（而没有“恶意”）会转移到一个相对非个人的理由功能上，因为需要一项超越主体间理性的证据确认的企业。因此，与符合证据主义的模型相比，Doxastic Venture模型可以被视为捕捉信仰的精神挑战。这是因为，在Doxastic Venture模式上，信仰涉及更深入的自力更生控制，不仅是信任上帝，而且还要接受实际的承诺水平，即有一个上帝 - 实际上，这是上帝，这就是上帝 - 值得信赖。

信仰和认知关注的Doxastic Venture模型

当然，只有在证据主义的要求是合理的例外，只有在其证据支持的范围内，才有合理的例外，并且只有当合法的例外包括该命题中，才有合法的例外，才有合法的例外，才有合法的例外，才有合法的例外，则只有在合法的情况下，才有合法的例外，才有合法的例外，才有合法的例外，才有合法的例外，才有合法的例外涉及宗教，有神论，信仰承诺的案件。

有神论信仰承诺的一种可能的看法是，它完全独立于关心证据支持的认知关注。从这种角度来看，当信仰将信仰的说法与证据的重量相反时，信仰最清楚地揭示了其真实性。这种观点被广泛地描述为“ fideist”，但应该更公平地称为属性主义，或者，与证据相反的承诺受到积极支持，非理性或反理性的fideism。尽管它归因于教会父亲特图利安（Tertullian）和“存在主义之父”，但基尔凯德（Kierkegaard），反理性的幻想主义似乎并没有得到任何重要的有神论哲学家的拥护（Tertullian和Kierkegaard的段落似乎都在支持这个职位，这似乎可以支持这个职位。被解释为强调，基督教信仰需要接受，而不是逻辑矛盾，而是对我们“自然”期望的“矛盾”，这完全推翻了，即神圣的爱的力量在被钉十字架的人中取得了胜利）。

因此在证据上是错误的。相反，信仰只会自我承诺，而不是反对证据，而它确实是出于认识论的关注，以掌握真理的真理。在被迫决定是否这样做的情况下，在证据上是不可证明的，可能有权承诺在原则上实现生存的重大真理的想法，这激发了威廉·詹姆斯在“相信”意志中的“信仰理由”的原因（詹姆斯1896 [1956]）。如果要证明这种信仰是合理的，它的认知内容将（以现实主义的假设为基础）必须与我们对现实世界的最佳循证理论相吻合。信仰可能会扩大我们对真实的科学掌握，但可能不会对抗它。

想要掌握比科学所能提供的更多真理的愿望是崇高的愿望还是危险的妄想，是关于这种温和的信仰主义冒险模式的信仰权利争论的核心。

对温和派、詹姆士派、信仰主义者和证据主义者之间辩论的讨论超出了本文的范围。尽管如此，值得一提的是，那些认为信仰被理解为迷信冒险可能被证明是合理的人面临着提供工具来清除直觉上不合理的信仰形式的挑战。另一方面，那些拒绝相信总是不允许的冒险的证据主义者必须考虑，对现实的本质采取超越科学原则上可以证实的立场，是否最终是不可避免的，并且可能与承诺有关科学本身所需要的（参见 Bishop 2007a，第 8 章和第 9 章；Bishop 2023）。有关宗教信仰与智力美德关系这一更广泛主题的有用的最新文章集，请参阅 Callahan 和 O’Connor 2014。

8. 冒险信仰，没有信仰

一些说法认为，信仰主要涉及超出证据支持的实际承诺，但不要求（甚至允许）冒险者实际上相信被假定为真实的信仰命题。这些说法可以被描述为提出了一种“非迷信”的风险投资模式。 F. R. Tennant持有这样的观点：他认为信仰是采取一种不受当前事实保证的行为路线，其中包括尝试可能的或理想的事物，冒险进入未知的事物并冒着失望和失败的风险。信仰不是试图通过意志让某事成为现实，而是将希望和未见的事物视为真实的，然后采取相应的行动（Tennant 1943 [1989, 104]）。斯威本将其称为“实用主义”信仰模式（Swinburne 2005, 147-8；Swinburne 2001, 211；也可比较 Golding 1990, 2003 和 McKaughan 2016）。斯威本实用主义模型的起源可以在一篇更早的论文《Swinburne 1969》中找到。

威廉·奥尔斯顿（William Alston，1996）认为，信仰可能涉及积极的“接受”，而不是纯粹的接受性信念。如果按照乔纳森·科恩（Jonathan Cohen）的说法来理解接受，那么就会产生一个明显非迷信的风险模型，其中接受 p 是“拥有或采用一种认为、假设或假设 p 的政策——即包括这个命题……在一个人决定在特定背景下做什么或想什么的前提中，无论一个人是否觉得p’是正确的（Cohen 1992，4，我们的重点）。那么，信仰承诺的坚定性只是一个人“决心使用[信仰主张]作为一个人的思想、态度和行为的基础”的坚定性(Alston 1996, 17)：对其真实性没有坚定的保证。然而，在缺乏这种保证的情况下，果断的承诺仍然是可能的，其动机是（正如斯温伯恩在他的《信仰与理性》第一版中所建议的那样），其动机是“除非[信仰命题是真实的]，否则最有价值的东西就不是” ”（Swinburne，1981，117）。正如斯温伯恩的这一建议所表明的那样，对所做出的承诺的信仰主张缺乏信心的信仰冒险不需要，也可能不可能完全缺乏认知成分。

Andrei Buckareff (2005) 和 J. L. Schellenberg (2005, 138-9) 提出了命题信仰的非迷信（或“次迷信”）风险模型，其中谢伦伯格强调了有信仰的人对真理主张的积极评价他们对此做出了承诺。在回应 Daniel Howard-Snyder (2013a) 时，谢伦伯格承认信仰在某些情况下可能涉及信仰，同时仍然坚持“非迷信的宗教信仰……当我们走向未来时，这将成为拥有宗教信仰的一种特别重要的方式” ”（2013 年，262）。 Bishop（2005）在回应 Buckareff 时也同意，真正的信仰并不总是一种特别迷信的冒险。那么，风险模型的支持者之间可能会形成一种新的共识，即信仰的核心在于对基本信仰主张的积极评价的真实性进行“超越证据”的适当动机的持续实践承诺，这些信仰可能但不一定，实际上被认为是真实的。

罗伯特·奥迪（Robert Audi，2011）也捍卫了对信仰的非信仰解释，对比了“信托信仰”和“信仰信仰”，并认为真正的宗教信仰只需达到前者即可。然而，奥迪的说法并不是严格意义上的“风险”模型，因为他并不认为除了充分证据的支持之外的承诺也是必要的。奥迪的说法表明，宗教信仰是自成一体的，但可以通过其与其他心理状态和行为（例如信仰、评估和实际承诺）的关系来理解。奥迪认为，对宗教信仰的理性评估必须避免将其视为暗示信仰，同时认识到对宗教信仰的信心比宗教希望更大。对于信仰的非信仰解释的另一个版本，即一个人的“情感取向或立场”，请参阅乔纳森·克万维格（Jonathan Kvanvig，2013，2018）。信仰是否包含信念（即使它可能不纯粹包含信念）的问题仍然是争论的焦点。对于“信仰意味着信念”这一观点的辩护，请参阅 Malcolm and Scott 2016 和 Mugg 2021；对于批评，请参阅 Howard-Snyder 2019。

9. 信念与希望

一些哲学家认为，通过将有神论承诺解释为希望，可以避免信仰论所面临的认识论挑战，因为信仰涉及超越证据的信仰。有神论者的希望似乎不仅仅是坚韧（“坚持自己的希望”）（Taylor 1961），而是一种更复杂的态度。例如，詹姆斯·穆伊斯肯斯 (James Muyskens) 认为，一个人希望“在[信仰命题] p 方面保持自己的生活开放或流动——其中 (a) p 或非 p 对他来说都不是确定的，(b)他想要 p 并且 (c) 他认为 p 与他自己的福祉和/或他自己作为一个人的概念有建设性的联系（1979, 35）。穆伊斯肯斯将​​希望与信仰（理解为信念）进行了对比，认为希望的宗教在认识论和宗教上都优于信仰的宗教。但信仰通常不被理解为与希望的竞争（Creel 1993），一些哲学家将信仰等同于希望信仰的主张是真实的（Pojman 1986；2003）。希望本身是一种态度，而不是一种积极的承诺，正如奥迪所观察到的，它至少在这方面与信仰的态度形成鲜明对比，即，当发现一个人的信仰对象是一个人时，惊讶作为一种反应是没有意义的。事实确实如此，而对自己希望的实现感到惊讶也没什么不妥的（见 Audi 2011, 74）。

那么，将信心作为希望的更合适的模型可能宁愿将信心视为在希望中行动，或从希望中行动。这样的模型就接近于信仰的非信仰冒险模型，唯一的区别在于，根据对上帝存在的希望而采取行动，与在一个人的实践推理中认为这一主张为真（尽管没有信仰）不同，但这种差异可能在行为结果层面上是无法检测到的（参见 McKaughan 2013）。怀着希望行事的信仰模型与信仰和非信仰冒险模型一样，都拒绝信仰需要认知确定性的观点。但是，只要有强烈的情感/评价立场，即使一个人不相信自己的希望会实现，也可以坚定而有韧性地带着希望行事。然而，希望 p 不涉及对 p 的真实性采取立场，人们普遍认为 p 对信仰至关重要。

信仰的“冒险”模型（有或没有信仰）和作为希望的冒险的信仰模型都符合这样的观点，即信仰与怀疑是一致的，并且确实，毫无疑问是不可能的，尽管它们允许人们相信有信仰的人可能会在实践中对信仰命题的真实性做出坚定和持续的承诺（有关不同种类的怀疑及其与信仰和信仰的相容性或不相容性的讨论，请参见 Howard-Snyder 2013b, 359）。对这些模型的信仰的“确定性”更多地是信仰者发现自己赋予其信仰的基本主张的确定性，而不是在自己身上发现对这些信仰的真理的某种知识或智力信念。那么，根据这些关于信仰的说法，有可能成为一个忠诚的信仰者，同时也是托马斯·赫胥黎最初意义上的“不可知论者”，即那些不声称自己所做出的承诺是知识的人。实用导向到现实。（有关穆斯林信仰与怀疑的兼容性的讨论，请参阅 Aijaz 2023。）

10.信仰是一种美德

信仰传统上被视为“神学”美德之一。如果一种美德是“体现或促进对一个或多个基本善的反应的性格倾向”，那么有神论信仰就合格，因为它是“对实际希望和真理的反应”，只要有神论信仰主张确实是正确的（Chappell 1996） ，27）。然而，如果人们承认信仰可能会被放错地方，甚至是“恶魔般的”，指向“虚假的终极”，那么信仰本身就不会成为一种美德（Tillich 1957 [2001, 21]）。要有美德，信仰必须是对有价值的对象的信仰：对上帝的信仰才是神学美德。更一般地说，只有当一个人有权拥有信仰时，信仰才是美德的。因此，对允许信仰的条件的说明是信仰伦理学的关键。

在信仰作为一种（特殊）知识或坚定信念的模型上，信仰如何成为一种美德似乎令人费解——除非当进一步解释这些模型时出现一些隐含的实践成分，或者，另一种情况是，以有神论信仰为例（Adams 1987）。 （有关信仰如何可能是自愿的讨论，即使信仰包含信仰，或者确实是信仰的一种类型，并且信仰不受我们直接自愿控制，请参阅 Retler 2018。）此外，正如已经建议的（上文第 4 节和第 5 节） ），作为知识或信仰的信仰模型无法提供充分的非循环条件，除非信仰命题的真实性是通过独立的论证和证据确立的。如果信仰被理解为或本质上包括在证据不足的情况下持有的信仰，那么也很难理解为什么亚伯拉罕宗教传统如此高度重视它，更不用说为什么上帝可能被认为使救赎取决于这种信仰（Kvanvig 2018） ，106；麦考恩和霍华德-斯奈德，2021）。

信仰的信托模型似乎更适合将信仰展示为一种美德，尽管可能需要捍卫被信任获得救赎的人的可信度。信仰的信仰冒险模式和非信仰冒险模型可以证明信仰是一种美德，只要它们提供强有力的权利条件，以确保任何“信仰的飞跃”都是被允许的。已经提到的詹姆士式解释（第 7 节）旨在满足这一需要。詹姆斯自己关于什么足以证明信仰冒险的合理性的观点可以说需要道德补充：冒险的非证据动机及其内容都必须在道德上可接受（Bishop 2007a，163-6）。

如果宗教信仰被视为有价值和/或美德，那么所做出的承诺似乎必须具有适当程度的韧性（有关信仰需要韧性的论点，请参阅 Howard-Snyder 和 McKaughan 2022b；有关价值的讨论关于弹性信仰的潜在美德或邪恶，请参见 McKaughan 和 Howard-Snyder 2023a；关于弹性信仰的合理性，请参见 Buchak 2017、Jackson 2021 和 McKaughan 2016）。有宗教信仰和忠诚的人都对自己所承诺的对象充满信心并忠诚，尽管最重要的忠诚可能是信仰的不断更新而不是保持信仰不变（Pace and McKaughan 2020）。 （参见 Audi 2014，关于信仰和忠诚与美德的关系的讨论。奥迪捍卫忠诚，就像勇气一样，是一种“附加”美德，并认为成为“有信仰的人”可以算作“人格美德”。）

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