信仰主义（二）

帕斯卡认为，如果上帝存在，相信上帝的回报将是无限的，而戈尔丁则谨慎地坚持认为，与上帝建立良好关系的价值是有限的。否则，正如他所指出的，我们将面临上面提到的问题，即根据其预期价值，对于一个人来说，不止一条道路可能同样合理。然而，如果与上帝建立良好关系的价值是有限的，那么在其他条件相同的情况下，无论哪种路径被认为最有可能成功获得这一回报，都将具有最高的预期价值。当然，与上帝建立良好关系的预期价值必须高于任何非宗教追求的预期价值，无论后者有可能带来世俗的回报。因此，戈尔丁认为，与上帝建立良好关系的价值应该被理解为“不仅仅是比任何其他目标‘好得多’或‘好得多’”，而是在本质上有所不同。鉴于这种类型上的差异，戈尔丁得出的结论是，“任何其他物品的数量加在一起都无法等于与上帝的良好关系的价值”（66）。

然而，目前尚不清楚戈尔丁版本的“赌注”论点最终是否比帕斯卡的版本更成功。问题是，EVP 需要一个单一的价值指数，根据这个指数可以对赌博进行比较，而戈尔丁的论点是，与上帝的良好关系的价值与其他价值在本质上是不同的，这似乎表明两个不同指数的不可通约性。因此，尽管这一论点旨在表明宗教有神论是一种更理性的选择，但它最终似乎并不取决于两个可通约数量的客观比较，而是取决于对某种类型商品的偏好。很可能的情况是，某些商品比其他商品更受欢迎，尽管没有单一的价值标准可以用来对它们进行排名，但要证明这一点似乎需要与戈尔丁提出的论证不同的论证。换句话说，戈尔丁支持宗教生活而不是非宗教生活的定量论点似乎被他坚持认为所比较的结果有质的不同所削弱。

无论如何，值得注意的是，帕斯卡和他的知识继承者虽然经常被描述为信仰主义者，但并不完全反对理性。首先，正如帕斯卡所见，承认理性的局限性是合理的。 “理性的最后一步是认识到有无数的事物超越它”（209）。正是本着这种精神，他更加隐晦地提出，“没有什么比拒绝理性更符合理性了”（209）。因此，帕斯卡援引理性来证明其对立面的合理性。此外，“赌注”论证的目的恰恰是在面对明显的矛盾时确保信仰的理性尊重。在这方面，帕斯卡的方法预见了康德的论点，即上帝的存在是一个实践理性的问题，而不是理论理性的问题。

2.2.2 克尔凯郭尔

索伦·克尔凯郭尔的思想的任何讨论都因他以笔名写作这一事实而变得复杂，他的大部分作品都归因于各种虚构的作者，这些作者的“观点”可能与他自己的观点相符，也可能不一致。在《我作为一名作家的作品的观点》——克尔凯郭尔（Kierkegaard，1813-1855）愿意在其上署名的少数作品之一——中，他解释了自己对笔名的使用，指出哲学和宗教上的混乱是可以解决的只是间接地：“一个人必须从处于幻觉之下的人后面接近”（1848，24-25）。他补充说，他的笔名著作所针对的幻觉是对基督教要求的幻觉，而这些著作虽然采用了哲学工具，但因此维护了宗教意图。根据这种回顾性的自我评价，克尔凯郭尔的全部著作“都与基督教有关，与‘成为基督徒’的问题有关，直接或间接地反对我们称之为基督教世界的可怕幻象，或者反对这样的幻象：像我们这样的土地上所有人都是某种类型的基督徒”（1848，5-6）。

尽管克尔凯郭尔声称他的整个作品都服务于宗教目的，这仍然是一个争论的话题——毕竟，这似乎与他的其他言论相矛盾——但很明显，与混乱作斗争，包括对信仰的幻想，是他工作的核心。[5]克尔凯郭尔认为，思辨哲学将基督教转变为一种哲学理论或体系，从而加剧了这种混乱。 （在这方面，黑格尔经常——如果不是总是完全公平地——被戏仿。）这样一来，它就将扭曲信仰本质的探究模式引入了宗教。

也许很容易想象证据和信念之间的关系纯粹是认识论的，是一个论证问题。因此，信念意味着它们所做的事情，而不管它们与“证据”的关系如何。对后者的考虑揭示的是它们是否合理。但克尔凯郭尔思想的含义之一是，权利是一种社会地位，赋予或拒绝权利的各种社会实践都有助于所讨论的信仰的意义。从逻辑上讲，信仰有不同的种类，并且证明这些信仰的权利的方式也不同。他认为，哲学系统化者容易犯的基本错误是假设在一种背景下评估信念的标准在其他背景下同样适用。他写道：“在我们这个时代，一切都混合在一起：审美被道德地对待，信仰被理智地处理，等等。哲学已经回答了每一个问题；但没有充分考虑每个问题在什么范围内找到答案的问题”（选集，229）。

在“知识分子”的领域内——例如，在科学或历史学术领域内——探究被认为是“逼近”现实的过程。然而，克尔凯郭尔认为，当谈到宗教时，重要的不是“认识者与自己相关的对象”，而是关系本身：重点不是“所说的内容”，而是“如何说的” （1846、199 和 202）。对于克尔凯郭尔来说，对于所谓的福音派信仰主义者来说，信仰的特点是热情的承诺，因此需要一个决定或“质的飞跃”（1846，384）。他的主张不仅是在这种情况下没有必要提供证据，而且可以说，它会破坏整个努力，因为它会改变有关信仰的意义以及可以相信这些信仰的精神。 “如果我能客观地认识神，我就没有信仰；如果我能客观地认识神，我就没有信仰。”但因为我做不到这一点，所以我必须有信心。如果我想保持信仰，我必须不断地看到自己保持客观不确定性，请看到，在客观的不确定性中，我“在70,000 fathoms的水上都没有信仰”，并且仍然有信心”（1846，204 ）。任何取决于历史或科学近似结果的信念（可能会因其结果而损害）都不是真正的信仰，并且任何可以纯粹基于哲学论证建立的东西都可以建立的，因此可以相信”漠不关心，“在没有这种信念的情况下，就会对人的生活产生重大影响 - 从定义上讲不是上帝。 “任何想证明上帝的存在的人……都证明了其他事情，有时甚至不需要证明，无论如何，任何事情都不会更好”（1844，43）。

Kierkegaard的观点并不是说，在某种程度上，可以在某种程度上忽略对上帝信仰的认知职责，而是一个人不能将“什么”的问题分开从“如何”的问题中分离出来。 （有关这一点的当代辩护，请参见Strandberg（2011），尤其是第1章和第4章。）在这里，“ How”指的是“现有个人在他自己的存在中所维持的关系，他的话语的内容” （选集，214）。宗教对基尔基加德（Kierkegaard）来说，是一个人对自己的生活做什么的问题，是“内在”的问题。在这种情况下，观察宗教信徒缺乏信仰的证据不是对他们的权利做出负面判决，而是在概念上对他们的信仰发表评论。

Kierkegaard是忠诚主义者吗？批评家认为，在从自然神学中退缩时，基尔凯德（Kierkegaard）将信仰转变为意志和情感的问题，而在没有任何理性的保证的情况下，像信仰飞跃一样具有纪念意义的决定可能同样很容易地拥有灾难性的结果。例如，J.L。Mackie声称“ Kierkegaard本人提倡的是一种知识分子俄罗斯轮盘”（216）。可能会说，到目前为止，基尔克加德（Kierkegaard）并没有做出的表明基督教方向的飞跃比其任何其他选择都更好，而休ume（Hume）在与所谓的奇迹方面的建议更明智的事物将是比例信念（和激情）与现有证据。 Kierkegaard的捍卫者可能会回答说，这仅是从“外部”（例如，从depseat弱的伪造词起），基督教显得不牢固且“荒谬”，而Kierkegaard的观点实际上是那些已经拥有信仰所拥有的人的观点从一套想象中的中性和无争议的前提中，这不是推理的不可避免的结果，这并不能使人们感到尴尬。

尽管他不懈地批评了自己认为是学术哲学的过度野心，并且对神学中的基础主义倾向的不必要依赖，但基尔克加德认为，信仰和理性不是相互不相容的，而这种哲学 - 当对“生存条件”的尊重时实行这种哲学在其中，人类必须进行思考，最终可以帮助澄清基督教承诺的本质。对于Kierkegaard来说，信仰是无法理解的，因为它要求愿意超越哲学原因的权限，但这并不是不合理的或不合理的。因此，尽管他将信仰描述为“反对理解的信仰”，但他谨慎地将宗教信仰的内容与单纯的“胡说八道”区分开。信徒“不能相信对理解的胡说八道，人们可能会害怕这种理解，因为这种理解会渗透地认为这是胡说八道，并阻碍了他相信它”。但是，信徒“利用了如此多的理解，以至于他通过它意识到了难以理解的”（即投机思想的逻辑界限 - “现在，相信，他将自己与理解有关”（1992，568 ）。通过区分那些有能力判断的案件和那些没有判断的案件，哲学就起着自我批判性的作用：注意自身的局限性，它使宗教本身就是自己。

2.2.3詹姆斯

麦基（Mackie）的论点是，W.K. 19世纪预计菲德斯主义在智力上是不负责任的。克利福德（Clifford）著名地宣称：“ [i] t始终是错误的，到处都是，每个人都在证据不足的证据中相信任何事情”（346）。美国实用主义者威廉·詹姆斯（William James，1842 - 1910年）称克利福德为“那可爱的可怕”，在他的文章中，他辩称克利福德夸大了反对信仰的案子（8）。他认为，在论文中，詹姆斯描述了一套条件，在这些条件下，相信在没有证据的情况下，可以合理地相信。

每当我们面对詹姆斯所说的“真正的选择”时，就可以满足这些条件，即两个（或更多）“假设”（或信念的候选人）之间的选择，即“活着”，“强迫”和“重要” ” - 这种选择不能以智力为基础决定。一个选择是实时的（而不是死），以防万一有争议的假设是“思想的可能性之一”（2）。在取决于个人的愿意或娱乐能力的情况下，假设的“活泼”是一种外在的，特定的特定特定财产。相比之下，如果候选假设既是相互排斥的，又详尽的可能性，则强制选择（而不是避免）。最后，如果机会是独一无二的，赌注很重要，或者决定是不可逆转的，则可以选择（而不是微不足道）。

詹姆斯指出，作为持有信仰的人，我们通常有两个目标：避免错误并相信真相。尽管相关，但这些目标实际上是不同的：例如，可以通过暂停信念来避免错误。詹姆斯认为，科学方法是围绕避免错误的目的而定向的，但是在生活的其他方面，避免错误是不足的。[6]例如，在与他人的关系中，我们首先必须相信其他人会在中途遇到我们，以使这是真实的。如果我们拒绝与他人互动，直到我们有“足够的证据”表明他们愿意回报的意愿，毫无疑问，我们会显得僵持和不可接受，从而使自己完全脱离了建立互惠互利的关系的可能性。

根据詹姆斯的说法，在宗教的情况下，类似的事情也是如此。他说，宗教教两件事：（1）“最好的事情是更永恒的事情”，（2）如果我们相信（1）（25-26），我们现在会更好。这两个断言共同包含詹姆斯所说的“宗教假设”。他认为，如果宗教假设是一个现场假设，那么它与我们面对的选择也必然是真正的选择 - 即，它是重要的和强迫的。在这样的情况下，詹姆斯认为，仅仅避免错误就不够。我们还必须寻求真理。 “我们无法通过保持怀疑并等待更多光线来逃避这个问题，因为尽管我们确实以这种方式避免了宗教不真实的错误，但我们就会失去善良，如果是真的，就好像我们好像我们积极选择了不相信的那样。 ”（26）。与社会示例一样，宗教假设必须在中途遇到。

詹姆斯承认，在这种情况下选择有风险 - 毕竟可能是错误的 - 但他否认可以通过拒绝选择来避免或降低这种风险。怀疑主义 - 即拒绝选择 - 与承诺一样冒险。此外，所有这些姿势都不可避免地 - 而且确实是完全适当地受到一个激情的影响：不决定情感的问题和决定一样，因为这是因为害怕是错误而不是被害怕的希望而不是被决定的动机正确的。但是，詹姆斯认为，没有理性的基础，而是偏爱恐惧而不是希望。

像帕斯卡（Pascal）一样，詹姆斯坚持认为，在宗教方面，我们不能避免采取行动和冒险。詹姆斯还同意帕斯卡（Pascal）的观点，即至少在某些情况下，信仰在缺乏认知理由的情况下可以是理性的。然而，詹姆斯的论点与帕斯卡的说法不同，而不是宗教信仰更为理性，而是在没有确切的证据的情况下，它比不相信或不信之义的不太理性（至少相对于那些人而言宗教假设是活的）。

尽管他不同意克利福德（Clifford）对没有结论性证据的合理性，但詹姆斯似乎分享了克利福德（Clifford）的观点，即 - 至少在某些情况下，信念会受到遗嘱（因此是他的论文的标题）。换句话说，詹姆斯在帕斯卡尔（Pascal）的下注论点中的“相信意志”中的论点似乎暗示着某种版本的Doxastic自愿主义。但是，根据后者的理解方式，这里可能会出现某些担忧。如果将信念理解为一个人的总认知状况的函数，而不是这种情况可能或不保证这种情况的独立判断，那么詹姆斯在相信和建立关系之间的比喻似乎有问题：只有后者才能直接自愿控制。当然，相信会受到间接自愿控制。换句话说，一个人可以通过改变自己的认知环境来改变自己的信念。后者，即使不是前者，也容易受到遗嘱的直接控制。詹姆斯本人承认，在绝大多数情况下，信念是不可修改的：“我们可以通过愿意相信亚伯拉罕·林肯的存在是一个神话，而在麦克卢尔杂志上，他的肖像是所有人别的？我们是否可以通过我们的意志的任何努力，或者凭希望它是真实的力量，相信自己，何时在床上咆哮时，或者确定我们的两个一美元法案的总和口袋必须是一百美元吗？” （4-5）詹姆斯似乎认为只有在现场假设方面才能发挥作用。

一个相关的反对意见是，詹姆斯似乎没有考虑到“部分信仰”的可能性，而这样做的可能性破坏了他对强制选择的观念。如果相信学位，那么詹姆斯描述的那种选择似乎不太明显。约翰·毕晓普（John Bishop）回应这种预期的反对自己的作品（在下面的第4节中描述）时认为，只要一个人面对替代性杀人实践的竞争对手的“框架原则”，就需要强制选择。 “一个要么是通过对其原则的承诺'购买'框架的框架”（139）。

詹姆斯的论文旨在“捍卫我们在宗教事务上采取信仰态度的权利，尽管我们仅仅没有逻辑智力被强迫”（1-2）。一些批评家担心该论点导致了非理性主义的湿滑斜率。约翰·希克（John Hick）声称，詹姆斯（James）的结论“构成了一厢情愿的无限制许可……如果我们的目标是相信真实的事物，而不一定是我们喜欢的，那么詹姆斯的普遍允许性将无济于事”（60）。但是，这似乎不公平。詹姆斯坚持认为，在捍卫“自愿采用信仰的合法性”时，他并没有为他所谓的“专利迷信”打开大门（2，29）。从詹姆斯的角度来看，信仰不是反对证据的问题。只有在选项是真实的并且证据尚无定论时，“要相信”才是合理的。詹姆斯写道：“在混合物中，相信的自由只能涵盖个人的智力本身无法决定的生活选择；对于有要考虑的人来说，生命的选择似乎永远不会荒谬”（29）。

重要的是要欣赏詹姆斯并不声称在道德上允许相信某个人没有认识论的东西是允许的。相反，他声称，即使没有确切的证据，也有一个信念在认识论上有权有资格 - 佩斯·克利福德（Pace Clifford），权利并不总是具有证据支持的函数。尽管詹姆斯的论点经常被归类为对信仰的务实论点，但他并没有提供审慎，而不是认知的理由。相反，他正在比较竞争对手认知策略的相对优点（分别针对避免错误和相信真理的目标）。在这方面，他的论点与帕斯卡尔的“下注”论点重要不同。因此，可以说，詹姆斯不是贬低原因，而是贬低信仰的理由，而是试图在理性地受到尊重的情况下为信仰而雕刻一个领域。

2.2.4维特根斯坦

路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein，1889- 1951年）被广泛认为是20世纪最伟大的哲学家之一，也是最有争议和困难的人之一。维特根斯坦（Wittgenstein）著名地认为，“含义就是使用” - 我们的话意味着他们在我们的话语中所扮演的角色所做的事情。此外，他认为单词是以一种不止一种方式使用的，并且“崇高​​我们语言的逻辑”是一个错误，即将语言的任何单一功能视为范式。 “想想工具箱中的工具：有锤子，钳子，一个锯，螺丝驱动器，规则，粘罐，指甲和螺丝。 - 单词的功能与这些对象的功能一样多样化”（1958，i，§11）。

维特根斯坦（Wittgenstein）在后来的著作中称这些多样化的现象语言游戏，他解释说：“要引起人们对语言是一种活动的一部分或生活形式的事实”（1958年，i，i，§§ 23）。他的后来的著作放弃了自己早期寻求一种一般形式的命题，这表明这些语言游戏“没有一个共同点，这使我们对所有人都使用相同的词，但是它们在许多不同的不同之处彼此相关方式”（1958年，i，§65）。

尽管维特根斯坦不是按照常规标准的宗教信仰，但他的哲学言论和日记条目揭示了可能被描述为一种宗教敏感性的内容，并以对至少某些宗教特征的明确同情所告知。对于维特根斯坦（Wittgenstein），至于他所钦佩的基尔凯加德（Kierkegaard），宗教比实践的理论要少。 “我相信基督教所说的一件事是，健全的教义都是没有用的。他们必须改变你的生活。 （或您生活的方向。）……智慧是无情的。但是相比之下，信仰是基尔凯加德所说的激情”（1980，53e）。

有人认为，维特根斯坦（Wittgenstein）后来的思想，尽管也许不是公开的，但仍适合怪异的解释。根据这种解释，宗教是由其内部逻辑或“语法”支配的独立且主要是表达的企业。这种观点（通常称为Wittgensteinian fideism-）被不同地描述为具有以下一个或多个不同的（但可以说是相互关联的）论文：（1）从逻辑上讲，宗教与生活的其他方面截断； （2）宗教话语本质上是自指的，不允许我们谈论现实； （3）只有宗教信徒才能理解宗教信仰； （4）不能批评宗教。[7]

但是，维特根斯坦是否会认可任何这些主张，更不用说所有四个。他们对维特根斯坦的归因似乎实际上取决于对他实际说的话的狭prectional读。正如理查德·贝尔（Richard Bell）指出的那样

它的前提是，我们的语言是一系列植根于每种生活形式的语言游戏，既由其自己的规则组成 - 好像我们的说话和表演生活就像一袋大理石，单独的球形演讲 - 拥有自己的边界和规则的世界，可以控制其规模，弹性和使用 - 有些是射手，有些是装饰性的，所有人都并肩休息，并且只有在碰撞时影响邻居（217-218）。

的确，维特根斯坦（Wittgenstein）警告说，在实际用法的多样性背后采取逻辑形式的统一趋势。他写道：“不要说：‘必须有一些常见的东西……”，但看看看”（1958，i，§66）。但是，毫无疑问，他打算提出关于我们话语实践的不连续性和不可通信的任何先验论文。

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