亨利·莫尔（二）

为了捍卫非物质灵魂的概念免受所有无神论者的威胁，莫尔坚持认为灵魂是生命所必需的。因此，他不仅反对笛卡尔，而且反对传统的经院观点。根据经院学者的说法，植物和动物的运动（植物能够进行与营养、繁殖和生长相关的内部运动）分别证明了植物和动物灵魂的存在。然而，这两种灵魂都被认为是物质的，它们是由体内微妙的液体或微弱但仍然是物质的精神组成的。笛卡尔只是将这些物质灵魂的功能吸收到他的生物作为自动机的机械论中。相比之下，莫尔的首要关切是否认无神论者有任何立足点，他与亚里士多德学派和笛卡尔学派背道而驰，并坚持动物灵魂的非物质性（大概还有植物灵魂，尽管他似乎没有讨论它们）。在莫尔的二元论版本中，只有非物质实体是自我活动的，并且能够启动其他实体的运动，因此植物和动物可以自我移动的事实被认为证明它们必须具有非物质灵魂（Henry 1986，1989；Reid 2012） ）。因此，应该指出的是，莫尔论证的基础是对以下信念的承诺：物质本质上是被动的（只能进行惯性运动），并且只有非物质实体是主动的。然而，这一承诺并不是基于莫尔本人提出的任何原创哲学论证。它只是基于莫尔认为的笛卡尔主义的基本前提，即物质或物体是完全惰性和被动的。这就是莫尔如此热衷于笛卡尔主义的原因。如果物质是惰性的，那么我们周围看到的活动一定有另一个来源，而这个来源一定是非物质的。当然，其背后是否认当代唯物主义（因此也是无神论）哲学家主张的愿望（Henry 1986，Leech 2013）。

莫尔还对笛卡尔关于物体碰撞的描述提出了质疑。在笛卡尔的系统中，运动量始终保持在恒定水平（由上帝保证），这在碰撞中得到体现，可以看到运动从一个物体转移到另一个物体。对于莫尔来说，这似乎是一种过于唯物主义的解释，并且没有对非物质性的作用给予应有的重视。问题的关键在于，正如莫尔所见，笛卡尔允许运动中的物质解释太多。该体系可能（事实上确实如此）被无神论者所利用，他们会简单地否定上帝的角色，并将其转变为一种完全唯物主义的哲学。在他职业生涯的早期，莫尔接受了笛卡尔机械哲学的基本原理，并接受了“物质本身，一旦被移动，就可以移动其他物质”（莫尔 1662，《灵魂不朽》，单独分页，21）。此时，莫尔的非物质活动原理，即自然精神（下面将更全面地讨论），只是被引入来解释莫尔认为无法机械解释的现象，例如重力（莫尔 1662 年，在《灵魂的不朽》中，分别分页，11）。然而，在莫尔成熟的自然哲学中，物质不仅被认为是被动的，而且是绝对惰性的。也就是说，莫尔曾经接受被动物质在受到初始推动后可能会继续运动（事实上它必须这样做，因为它无法阻止自己），莫尔后来发展了物质完全是物质的观点。无法自行移动。因此，任何系统中的所有活动（即使看起来只是被动惯性运动）都是由非物质精神的运作引入的，或者是非物质精神运作的结果，因为非物质实体是唯一能够行动的实体。例如，在他的《神圣对话》（1668）的序言中，莫尔坚持“整个宇宙中不存在纯粹的机械现象”（莫尔 1668，sig.A6v）。此时，莫尔不希望任何东西模糊非活跃物质和活跃精神之间的区别，因此他不能允许物质自行运动并继续运动，或者按照其本身的性质；这看起来太像具有自身活动的物质了。

莫尔在这个问题上的思想发展的另一个显着迹象可以通过将他早期的物质活力论概念与他后来坚持的物质完全惰性的观点进行比较来看出。在他早期的哲学诗歌以及与笛卡尔的通信中，莫尔显然认为他可以通过表明即使是所谓的无生命的身体也以某种方式存在来驳斥机械唯物主义（Reid 2012，2018）。例如，我们可以在他对笛卡尔关于运动可以从一个运动体转移到另一个运动体的主张的反对中看到这一点：

我更愿意相信，运动不是通过交流来传达的，而是从一个身体的冲动中，可以说另一个身体被激发起来运动，就像心灵在这个或那个场合的一个想法一样，而身体并不需要那么多的时间。运动，因为它需要运动，被另一个身体提醒这件事。正如我刚才所说，运动与身体的关系就像思想与心灵的关系一样：事实上，两者都没有被主体接受，但两者都源于它们所在的主体。我认为一切被称为身体的东西都以一种醉酒和醉酒的方式活着……（更多，给笛卡尔的信，1649 年 7 月 23 日，笛卡尔 1966 年，V：383）。

显然，莫尔认为这足以反驳无神论唯物主义，他在同一封信中宣称，虽然身体既不能感觉也不能思考，“它构成了神圣本质最后、最微弱的影子和形象，我认为这是最完美的”。生活”（笛卡尔 1966，V：383）。然而，莫尔很快就发现，只要假设物质是有生命的，因此能够自我运动，就可以避免机械哲学的缺点。这可能是在不求助于上帝的情况下假设的，并且会导致莫尔所说的水生代无神论（Reid 2018）。因此，他很快就从他的身体概念中去掉了所有生命论的痕迹，并从此坚持非活动物质与活动非物质精神之间的严格二分法。随后，当他在斯宾诺莎和弗朗西斯·格里森等后来的思想家中发现水生论时，他像反对托马斯·霍布斯和笛卡尔学派等机械唯物主义者一样强烈反对它们（Henry 1987，Sytsma 2017）。因此，值得注意的是，莫尔的作品中有明显的发展迹象，从模糊的起点到更加精心设计和内部一致的成熟立场（Reid 2003，2007）。

尽管如此，笛卡尔对莫尔关于物体之间碰撞时发生的情况的描述（1649 年 8 月下旬）的最初回应是，莫尔在发明超出要求的原理，因此他在死前从未成功地发送过该描述。对哲学有害：

我会在这里又一次地说，这一切都没有使我们从发现真理的情况下，而不是当我们宣称自己是真实的事情时，我们没有出于积极的理由而被说服，而只是按照我们的意愿。也就是说，当我们幻想或发明了某些东西，然后我们的制造使我们感到高兴，就像您的情况下一样，有肉的天使，神的本质的阴影，例如，任何人都不应采用任何人，因为这是使我们从道路到真理的东西（引用了Gabbey 1982，212）。

这是一个极具敏锐的评论。更多的人将继续发展他对自然精神的概念（在这里被暗示为“神的阴影”，但后来被称为“上帝的替代能力”），这会引起类似的批评领先的自然哲学家罗伯特·博伊尔（Robert Boyle）（1627-1691）和罗伯特·胡克（Robert Hooke）（1635– 1703）。对他们来说，这只是一种捏造，没有任何解释，没有它就无法简单地解释。就像博伊尔后来说的那样（1672年），“真理”，“应该只为真理辩护”（Boyle 1999，184； Henry 1990）。笛卡尔称More的天使为“肉体”，仅仅是因为更多地宣布它们为扩展实体。直到1655年，更多时间才看到笛卡尔的评论，到那时为时已晚。到那时，更多的人已经致力于他的自然精神，他将其视为世界系统必不可少的特征（例如，他能够摆脱他早期的重要唯物主义，现在他认为这对宗教危险）。然而，令人怀疑的是，即使他及时看到了它们，笛卡尔的话也会从本课程中脱颖而出。自然的精神不仅令人愉悦。他使其成为他哲学神学的必不可少的特征（请参阅下一节和Reid 2012，Leech 2013）。

剑桥的更多学生之一，他对笛卡尔主义的说法显然给他留下了深刻的印象，是约翰·芬奇（John Finch）（1626-1682），亨利格·芬奇（Heneage Finch）的儿子（1580-1631），下议院议长。芬奇（Finch）向他的同父异母姐姐安妮（Anne）介绍了更多，后者后来成为康威（Conway）和基尔卢塔（Killultagh）（1631– 1679年）。安妮对学习充满热情，更多地在哲学上，尤其是在笛卡尔主义方面，但他们的关系很快发展成为一种友谊。尽管他们仍然是最后一个朋友，但导师和学生的关系最终让位给了一个平等的人，而安妮则做出了足够的发展，以产生她自己的哲学神学，并且实际上是对更多的哲学神学（Nicolson 1992，Conway 1992） 1996，赫顿2004）。然而，剑桥柏拉图主义者不仅受益于安妮公司的喜悦。康威一家人将在恢复后获得强大的赞助人和支持者，当时他对保护国的效忠可能会引起潜在的危险批评。的确，爱德华（Edward），康威勋爵（Conway）（约1623 - 1683年）甚至在爱尔兰安排了一个主教，并任命了伍斯特（Worcester）的任命，但更喜欢留在剑桥。

正是在保护国期间，更多地产生了一群杰出的哲学著作。从某种意义上说，他在整个1650年代发表的四种作品可以看作是更多哲学体系的总结。从以下事实中可以明显看出，在其中最后一篇文章的出现之后不久，他在1659年的灵魂的不朽之后，他在他的哲学著作集中重新发行了它们（1662年）。更多的哲学的本质务实的目的在其中的第一个标题中是对无神论的解毒剂的简单明了的（1653年） - 整个收藏很可能被称为反对当代对宗教的威胁的解毒剂：无神论和热情。

解毒剂应该被称为对后来成为英国自然哲学的充满活力传统的最早贡献之一，即自然神学。尽管在托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）的上帝存在的五个证据中可以找到自然神学或通过研究自然来建立上帝的存在和属性的尝试，但直到17世纪，这家企业才开始要详细研究，通常与促进新的原子哲学的促进，这些哲学似乎为基督教神学，亚里士多德主义提供了传统的“握手”的最佳选择。在传统的牛顿鼎盛时期很早就出版了对自然神学的最初贡献是沃尔特·查尔顿（Walter Charleton）的《无神论之光》（Anemate of Anemate）被自然之光（1652）和更多的解毒者所消除（Leech 2013）。甚至更依靠后来的威廉·佩利（William Paley）的论点，它取决于在一个无人居住的地方找到手表：

如果如此简短的论文是偶然发现的Archimedes de sphaera et cylindro的论文，以及所有适合设计的人物的描述...您或其他任何人都可以想象，划定和将这些东西融合在一起是偶然的，而不是从知识和设计原则中，我的意思是来自权力知识分子？ （更多1668，20-21）

解毒剂首先借用了笛卡尔关于上帝存在的本体论证据，但他从那里继续考虑了我们对上帝的“不可磨灭”的思想，以及笛卡尔所表明的其他先天思想。例如，这使他考虑了我们对上帝观念的最终原因，这反过来又使他考虑了我们对善与恶的天生知识。第一本书还关注灵魂本身的本质，其中更多的痛苦可以说服他的读者与身体的实质不同，并且身体不仅完全无能为力，而且如果没有无形的灵魂，也是运动。第二本书从设计到反对无神论的论点发展，第三本书介绍了More的最喜欢的策略，即巫术的著名或精彩故事的彩排，蛇的努力，通过言语的力量提高暴风雨，以及其他“精神”现象是存在非物质领域的证据（Coudert 1990，Crocker 2003）。在整个过程中，建立了无关紧要的精神的图画，是唯一能够自发活动的物质，并坚持认为惰性物质无法自行解释所有物理现象。

More的下一部作品是Cubbalistica：或者，根据三倍的Cabbala（即，文字，哲学，神秘或神圣的道德）在同一年发表的一篇奇怪的奇怪锻炼，据说是基于以下前提，即创世纪的前三章包含了所有智慧的总结，但隐藏在面纱下。它可以看作是一种尝试，不仅是将自然哲学与宗教联系起来（这可能导致一种神论的自然神学），而且还将其与经文所教导的宗教联系起来。根据安妮·康威（Anne Conway）的要求，这是一种想象力的奖学金的练习，例如，试图表明，引起柏拉图主义的古代毕达古尔主义实际上源于早期的马赛克哲学，现在可以看到，谢谢更重要的是，正如笛卡尔主义的那样：

笛卡尔哲学的方式与民主的哲学相同；民主与他的哲学的生理部分一样；毕达哥拉斯的哲学，与西多尼亚人一样，也是西多尼亚人，与马赛亚一样。这必然是这样的，其生理部分的镶嵌哲学与笛卡尔相同。笛卡尔哲学与摩西的文字适合他的文字，我一次又一次地注意到（更多1712，114；另请参见Crocker 2003，70）。

越来越多地试图在笛卡尔和摩西教义之间建立联系的方式之一是争辩说三种类型的物质或三种元素在笛卡尔识别的三种元素和三种元素之间，以及三种连续的稀有的稀有“车辆”的“车辆”基督教学说，陆地，空中和以太式的柏拉图版本的灵魂。也许值得指出的是，这项工作几乎没有或一无所有，卡巴拉的犹太传统应被视为对乔瓦尼·帕科·迪拉·米兰多拉（Giovanni Pico della Mirandola）首次提出的克里斯蒂安·卡巴拉（Christian Cabbala）文艺复兴传统的较晚贡献（1463–1494）（Coudert 1992，1992年） ，克罗克（Crocker），2003年；

直接攻击无神论，并展示了圣经与最新哲学思想之间的密切关系，然后将注意力转移到了被广泛认为是当代对声音宗教的当代威胁，热情。 1656年的热情凯旋术与不同种类的宗教狂热主义，其原因以及如何治愈它们有关。在由更多爱情家族的创始人戴维·乔治（David George）（佛罗里达州1550年？）和亨利·尼古拉斯（Henry Nicholas）（约1501年至1580年），《炼金术士》和《医学的路德》（C. 1501–c。1580）的创始人中，是更多的作家中的特定作家。 ，Paracelsus（1493–1541）和德国神秘主义者Jacob Boehme（1575–1624）。博士规定的治疗更需要节制，谦卑和理性。但是，在这里再次，我们可以看到更多的重大关注，无法区分物质和精神：

我们高昂的爱好者自称，一切都是爱与愤怒中的上帝：如果我理解的话，没有比无神论更好。因为它意味着上帝不过是世界上的世界问题，穿着隔板的形状和形式，以各种各样的特性和特质来打扮……但是要把上帝切成如此多的部分就是要缠绕他并杀死他，也没有做上帝根本（更多1656，48）。

本系列的最后一本书，以及暂时是更多哲学野心的高潮，是灵魂的永生，这是如此之远，因为从自然知识和理性之光中可以证明（1659年）。从标题可以明显看出，这本书标志着自然神学的回归，但它也返回到其他早期的主题，包括笛卡尔物质理论和灵魂的三种“车辆”之间的相似之处，以及所揭示的精神现象的现实关于巫术，幻影等。关注的主要重点是托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）的哲学，托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）在1651年出现。临时尸体惩罚或奖励），当然，所有这些都与基督教有神论不相容。

也许是由于霍布斯（Hobbes）的无神论而导致的，并且越来越多地认识到笛卡尔的哲学也被无神论者所占有，并扭曲以实现他们的目的，更多地提出了自己对无神论的方法，以其最有力和最强大的无神论治疗在灵魂的永生中形成。这三本书的主要重点是建立二元论和无知的实质的本质，灵魂与身体的关系以及在后再生活中分离的灵魂的生命；但是，一路上涉及许多相关现象，例如动物的灵魂以及人类灵魂的先前存在。特别是，正是在这项工作中，他最充分地发展了他对自然精神的概念。尽管自然的精神是对自然哲学史的最具特征性的贡献，但他对它的宣言直到最近才进行了适当的研究（Henry 1990，Reid 2012，Leech 2013）。不难看出为什么这样。从博伊尔（Boyle）和胡克（Hooke）等领先人物到马修·黑尔爵士（Matthew Hale）（1609–1676）等迪凡特·奥特鲁索（Dilettante Virtuoso），当代自然哲学家从当代自然哲学家（1609–1676）强烈反对这个概念。因此，这个概念的影响很小，因此，超越了更多自己的虔诚追随者圈子。唯一认真对待这一点的唯一哲学家是更多的密友和同事，基督学院的主人拉尔夫·库德沃斯（Ralph Cudworth）（1617–1688）。由于我们在这里的直接关注是亨利的哲学，无论其影响力如何，我们都必须仔细研究他对自然哲学的最独特贡献。

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