亨利·莫尔（四）

莫尔坚持认为，上帝“除了绝对最好的事情之外，应该做任何事”（莫尔 1668，II，24-25），这是与理性相悖的。更多的甚至在这方面讨论了似乎对人类没有好处的动物的存在；认为它们必须在这个最好的可能世界的整个系统中服务于某种目的（Muratori 2017）。

莫尔的新神学重点也明显地体现在他为吸引更广泛的读者而进行的相当不同的尝试中，这一次是欧洲各地博​​学的拉丁语读者，他于 1671 年出版了他的《形而上学百科全书》。 《形而上学手册》是对莫尔关于无形物质或精神观点的重要重申。因此，其主要主张与他早期的哲学著作中的内容相似，但有两个新的且非常重要的特征。首先，莫雷充分发展了他关于绝对无限空间的思想，并将其作为无形精神的主要范例（Koyré 1957，Reid 2007，2012）。其次，在利用当代实验自然哲学为他提供不能仅用物质和运动来解释的现象的例子的同时，更明确地利用了罗伯特·博伊尔进行的一项具体实验，并由他在他的《新实验物理学》中发表机械地触摸空气之泉（1660）。如果博伊尔知道莫尔的《灵魂不朽》（几乎可以肯定他知道），他也从不费心公开评论。然而，一旦他自己的实验和他自己的名字被故意引用来支持莫尔的哲学神学，波义耳就不能放过它（Henry 1990）。

6.莫尔的形而上学手册：空间、持续时间和上帝

在对形而上学的本质、区别和存在的划分进行讨论之后，莫尔认为形而上学的正确主题是无形的存在或精神实体。接下来的 20 章（第 6-25 章）每一章都集中讨论一个“证明非物质实体存在的方法”（More 1671, 42）。这些来自自然哲学，而不是形而上学：“来自重力”、“来自气动实验”、“来自涡流和彗星”等等。莫尔早期作品中最重要的补充出现在第八章中，莫尔使用他的空间概念作为非物质精神的完美例子。他驳斥了亚里士多德和笛卡尔的场所概念，然后详细阐述了自己对真实的、自我存在的空间的看法。熟悉牛顿绝对空间概念的现代读者会熟悉莫尔的概念。它本质上是一个三维欧几里得空间，其范围是无限的，完全同构，并且除了被物体占据的地方之外是空的。然而，对于莫尔来说，它也是世界上非物质现实（因此也是精神现实）的最好例子。它之所以成为 More 的最佳例子，是因为它是完全不可否认的。正如莫尔的《神圣对话》（1668）中的一位人物所言，他指的是将恒星球体之外假定的无限空间称为“想象空间”的学术传统：空间“如此想象，以至于它无法被想象”。人类的理解无法想象”（More 1668, 54）。

此前，莫尔曾依赖自然精神作为世界上非物质实体的最高典范，但当然，他只能间接地坚持这种精神的真实性；认为它必须存在来解释重力、磁力、发电和其他为机械哲学提出实际问题的现象（Henry 1986，1990）。用空间来展示非物质实体的主要特征的优势正是因为（至少根据莫尔的说法，不考虑亚里士多德、笛卡尔和其他人）没有人可以否认空间的存在。使用空间作为精神典范的美丽和力量在于它的存在是不可否认的。不能否认这一点，不仅因为每个人都通过日常经验认识到空间，而且因为根据莫尔的说法，世界不可能在没有空间占据的情况下存在。莫尔写道：“因为我们要么必须承认，除了物质之外还存在某种扩展的[实体]，要么上帝无法创造有限的物质”（莫尔 1671, 42）。

莫尔显然对空间可以代表非物质实体的认识感到非常兴奋，以至于他继续将绝对空间与上帝进行了密切的比较。他通过列举“大约二十个形而上学家赋予上帝的头衔来证明这一点，这些头衔适合不动的扩展[实体]或内部位置”。值得全文引用：

当我们列举出那些与它相适应的名称和头衔时，这个无限不动的、延伸的[实体]不仅看起来是真实的（正如我们刚才指出的），而且甚至是神圣的（这当然是在自然界中发现的） ;这将使我们进一步确信它不可能是虚无，因为与如此多如此宏伟的属性相关的事物不可能是虚无。形而上学家特别将其归因于第一存在，例如：单一、简单、不动、外在、完整、独立、自身存在、自身存在、不​​可腐蚀、必然、巨大、非创造、无限制、不可理解、无所不在、无形、渗透一切、包罗万象、本质存在、实际存在、纯粹行为。

用来指代神圣元神的头衔不少于二十种，它们完全符合我们在自然界中已证明存在的无限内部场所（轨迹）；此外，还忽略了神秘主义者将神圣元神称为 MAKOM，即地点（场所）（More 1671, 69–70；另见 Copenhaver 1980、Grant 1981、Reid 2012、Leech 2013）。

更多内容依次介绍每一种神圣属性，以展示它们如何应用于空间。他甚至设法将最后一个概念“纯粹行为”应用于空间：“它被恰当地称为行为中的存在，因为它只能被视为存在于其原因之外。最后，纯粹的行为，因为它必然从自身存在，也不受任何其他事物的影响，通过它可以以某种方式完成或采取行动”（More 1671, 72）。

很难确切地确定莫尔希望我们在多大程度上将上帝与空间进行类比。显然，空间和上帝不是同一个人，但莫尔至少将空间视为一种工具或器官，上帝通过它创造和维持世界，没有它，他就不可能创造世界。最后一点至关重要。莫尔坚持认为，某物若要存在，就必须存在于空间中。这包括上帝本人，莫尔是第一位提出上帝必须是延伸的无限存在的神学家或哲学家（Grant 1981, 223）。鉴于上帝与空间之间的密切联系，以及除非空间存在，否则任何事物都不可能存在的假设，上帝不必通过意志使空间存在。空间被认为是上帝的散发效果。因此，正如光从点燃的蜡烛自发地发出一样，空间也是从上帝发出的。因此，世界必然是二元的。不可能存在一个仅由物质组成的一元世界。物质需要空间来容纳其扩展的性质，但空间是非物质的实体，因此世界本质上必定是二元论的（Grant 1981, 226-27; Reid 2012, 138; Leech 2013; Thomas 2018, 51-2）。

因此，莫尔的空间概念对于使他的二元世界图景的真实性变得不可否认至关重要，至少他是这么认为的。为了强化他的空间概念的真实性，莫尔还驳斥了他所谓的虚无论，即笛卡尔的观点，即灵魂不能存在于任何地方，或者不能存在于空间中。显然，这种观点完全破坏了莫尔的立场，因此他认为这是荒谬的——莫尔坚持认为，对于存在的东西，它必须存在于太空中（Leech 2013）。他还驳斥了一种观点（他本人此前也持有这种观点，Reid 2003），他称之为霍尔梅主义，即不朽的灵魂完整地存在于人体的每个部分。这是基督教神学的传统观点，认为灵魂存在于身体的各个部分（因为所有部分都是活的），但由于灵魂是不可分割的，所以它不能延伸到身体中（否则断臂可能会包含部分生命）。灵魂的一部分，与灵魂的其余部分分离），但必须作为一个整体存在于任何地方（显然立即放弃了断肢）。同样，这是一种物理存在的概念，它掩盖了莫尔关于存在与空间之间直接关系的主张，因此也必须予以驳回（Henry 1986；Reid 2003，2012；Leech 2013）。事实上，莫尔对霍伦梅主义的反对，就像反对虚无主义一样，是因为它是无意义的，只会让普通读者立即抛弃它，进而抛弃灵魂的概念（Henry 1986, 191-92）。

那么，在莫尔成熟的哲学中，物质与精神之间存在着严格的二分法，但这种二分法并没有像笛卡尔主义那样用广延和非广延来定义。因为莫尔坚信所有真实实体都必须存在于空间中，所以精神和身体一样得到了扩展。因此，身体被定义为“不可穿透且不可辨识的物质”，精神被定义为“可穿透且不可辨识的物质”。莫尔的新词“Discerpible”和“Indiscerpible”分别意味着能够在物理上被分成几部分和不能被分成几部分。想必莫尔更喜欢他的新术语，因为对于那些懂拉丁语的读者来说，它传达了一种撕下一块的概念。更多的可能是想避免对原子概念的扩展精神的不可分割性提出异议：如果一个原子有维度，无论多么小，它在概念上都是可分的，即使原子论者希望声称它在物理上是不可分割的。更多人承认，扩展的精神可以在概念上进行划分，但他的观点是，不可能（即使在思想中）抓住一个精神并将其撕下一块。如果你用这些术语思考，你就没有正确思考精神的本质。当然，正如我们所看到的，身体和精神的另一个主要区别特征是，身体是惰性和被动的，而非物质的精神是自然活跃的，并且在莫尔的整个职业生涯中，对世界上的任何活动确实越来越负责（亨利1986；里德 2003，2012；利奇 2013）。

除了相信一切都必须存在于空间中之外，莫尔还相信一切都必须存在于时间中。而且，时间和空间一样，是一个真正绝对的东西，不可能不存在。假设世界的年龄不超过5000年（按照标准观点），莫尔坚持认为，如果上帝在1000年后毁灭了世界，然后在1000年前重新创造了它，那么一定存在一个“以上的差距”。三千年”（Nicolson 1992, 487）。正如空间的存在不能被“想象”一样，时间的存在也不能被“想象”。因此，与空间一样，时间也被视为上帝的属性：上帝的存在意味着空间的存在和时间的存在（Thomas 2018, 51）。无限的空间和无限的持续时间被认为是“神圣永恒和无边无际的某种掺假表征”（adulterinas quasdam esse Aeternitatis Immensitatisque Divinae Repraesentationes）（More 1675–79, 172；Thomas 2018, 54）。

正如上帝所提出的扩展必须受到保护，免受指责，因此他必须是可分的（通过引入不可分割的概念），所以他在时间上的存在也必须受到保护，免受指责，因为他的存在必须是连续的（因此容易从每时每刻）（Thomas 2018, 38）。因此，莫尔坚持认为，上帝的存在不是连续的，而是他的存在以某种方式超越了时间，并且同时存在于永恒（Thomas 2018, 34）。因此，有人提出，关于时间或持续时间，莫尔接受了霍尔姆主义的观点，即上帝可以完全“在每一个时刻，但并不散布在时间中”（Thomas 2018, 45）。关于空间的霍伦梅主义认为上帝完全在整个空间中，并且完全在空间的每一个微小部分中；因此，不能等同于认为他完全存在于时间的每一个微小部分中，而不是存在于整个时间中。因此，“虽然莫尔拒绝了神圣空间存在的霍尔姆梅主义，但他仍然坚持神圣时间存在”（Thomas 2018, 45）。我们应该记住，“霍伦默主义”是莫尔创造的一个新词，他仅将其应用于有关空间占据的主张。说上帝整体无处不在，存在于空间的每一个部分（无论它永远不会如此小），这显然是一个荒谬的主张，是一个“疯狂的顺口溜”，正如莫尔所说（1662年，灵魂的不朽，单独分页） ，43）。但是，如果说过去、现在和未来的所有时刻都同时呈现给一位永恒的上帝，虽然确实令人费解，但似乎并不那么明显矛盾。历史事实是，莫尔关于上帝与时间关系的观点在当代神学家中相当标准，不应该与他对上帝与空间关系的高度激进和闻所未闻的观点相比较（Grant 1981，223）。

回到《形而上学》，如《反无神论的解毒剂》和《灵魂的不朽》，莫尔还借鉴了各种物理现象，他认为这些现象无法用机械哲学来解释，只有在其他因素存在的情况下才能被理解。在工作中，即自然之灵。更多内容包括波义耳使用新发明的气泵进行的一系列实验中的一个例子，他于 1660 年发表了该实验。这本质上是《灵魂不朽》中描述的实验，其中泵的活塞升起抵抗重力的重物（这次是 100 磅，而不是 10 磅）。关键的区别在于，这里明确描述了波义耳所做的事情，并明确命名为波义耳实验。

尽管莫尔明确地相信他正在致力于建立真正的宗教以及支持它的真正哲学，但并非所有人都同意。萨默塞特艺术大师约翰·比尔（John Beale，1608-1683 年）一看到它，就用刺耳的语气写信给英国皇家学会秘书亨利·奥尔登堡：

我不是告诉过你吗，H.M博士是值得期待的。他的信心和热情一样强烈；但你看看他做了什么。就好像他有意引起怀疑，或者（至少）发出皇家社会的耻辱和坦率实验的风格，以便如此神奇地召唤精神的阿伊德和天使们。如果博伊尔先生的健康状况能够承受的话，他欠他一个惩罚……（信函，1671 年 6 月 24 日，奥尔登堡 [1671-1672] 1971, 120）。

这种惩罚出现在波义耳 1672 年的《流体静力学论述》中。此外，从波义耳的评论中可以明显看出，他不仅反对莫尔糟糕的物理学，而且还反对他认为具有潜在分裂性的神学。毕竟，波义耳指出，即使是“异教徒哲学家”也通过他们对自然的研究相信上帝的存在，他们不需要假设有一个中介的自然精神：“他们没有注意到非物质的原理，他们相信事物根据一般法则以纯粹的物理方式进行管理，[由上帝]安置在有形事物之间，相互作用”（Boyle 1999，184）。波义耳相信无形物质，但反对试图依靠自然精神等“不稳定的原理”来证明其存在（Boyle 1999，184）。

博伊尔并不是唯一提出批评的人。马修·黑尔爵士从法律研究中抽出时间发表了两篇评论，莫尔试图在他对两篇晚期巧妙论述的评论（1676）中对此做出回应。不知何故，康威夫人听说“博伊尔先生说你最好永远不要打印它，因为你在所有实验中都错了”（Nicolson 1992，420）。德国物理学家约翰·克里斯托夫·斯特姆（Johann Christoph Sturm，1635-1703 年）在《Epistola ad Virum Celeberrimum Henricum Morum de Spiritu ipsius Hylarchio》中驳斥了莫尔对 1676 年波义耳实验的解释。罗伯特·胡克（Robert Hooke）趁机在他的《灯》（Lampas：或《1677 年灯和水池的一些机械改进的描述》）中拒绝了莫尔的观点。

众所周知，博伊尔这些年来断断续续地撰写了一项研究，研究不同话语中使用的各种不同的自然概念。当这本书最终于 1686 年以《对普遍接受的自然概念的自由探究》的形式出版时，莫尔的想法被列为波义耳批评的对象。但波义耳不仅攻击莫尔关于自然精神的观点，他还借此机会驳斥了莫尔的必然神学，转而支持他自己的唯意志论神学：

上帝是一个自由的行动者，他创造了世界，不是出于必然，而是自愿，在万物之初，按照他的意愿和认为合适的方式构建了世界，当时除了他自己之外没有实体，因此没有被造物，他可能有义务这样做，或者他可能受到限制（Boyle 2000, 566）。

波义耳不是最清晰的作家，他的论点经常被混淆，但这里的含义（在他随心所欲地创造世界的主张中比在他对任何生物没有义务的主张中看得更清楚）是上帝不必根据预先设定的善良价值观创造一个世界（Henry 1990）。当然，他已经否认了上帝有义务创造所有可能世界中最好的世界的说法：

我认为否认上帝是非常不安全的，他是全能和无所不知的，并且是完美的拥有者，我们应该知道，他可以以比我们所能理解的更多不同的方式和程度参与，但不能通过创造一个工作比这个世界更优秀。而且，考虑到他巨大的力量和无尽的智慧，也不能得出结论，因为我们的这个世界是一件令人钦佩的杰作，神圣的建筑师不可能比它更好……（Boyle 2000, 495）

7. 卡巴拉主义和贵格会主义

1670 年 10 月，著名医学化学家扬·巴普蒂斯塔·范·赫尔蒙特（Jan Baptista van Helmont，1579-1644 年）的儿子、犹太卡巴拉的学生弗朗西斯·墨丘利·范·赫尔蒙特（Francis Mercury van Helmont，1614-1698 年）在剑桥拜访了莫尔。莫尔询问范赫尔蒙特是否愿意去看望康威夫人安妮，以期治疗困扰她多年的持续性头痛。遇见安妮后，范·赫尔蒙特成为了她的住院医生，住在沃里克郡的拉格利庄园，莫尔本人也是那里的常客。范·赫尔蒙特是当时基督教神秘主义者克里斯蒂安·克诺尔·冯·罗森罗斯（Christian Knorr von Rosenroth，1631-1689 年）的朋友和合作者，莫尔现在有机会了解犹太卡巴拉。应该指出的是，虽然他自己的卡巴拉版本，正如他在《卡巴拉猜想》（Conjectura Cabbalistica，1653）中发表的那样，只不过是对他自己的发明进行圣经解释的一种方法，但莫尔仍然认为，最初的犹太卡巴拉最终源于摩西，是莫尔设法“重建”的哲学神学的真正来源。

因此，当莫尔通过范·赫尔蒙特以及通过与冯·罗森罗斯的通信得知，由 16 世纪主要卡巴拉学家艾萨克·卢里亚（Isaac Luria，1534-1572）特别发展的卡巴拉理论与卡巴拉理论相去甚远时，他感到非常震惊。他所想象的。它的“无敌的晦涩”令莫尔的理性主义情感感到厌恶，他也在其中看到了一元唯物主义，甚至将上帝与自然等同起来。莫尔关于卢瑞安卡巴拉的批评著作被冯·罗森罗斯收录在他 1677 年的《卡巴拉裸数据》中，并被莫尔收录在他 1679 年的《全能歌剧》中（Coudert 1992、Crocker 2003、Laerke 2017）。

对于莫尔来说不幸的是，他未能相信神秘卡巴拉的精神价值，导致他和他的好朋友安妮·康威之间的距离越来越远。范·赫尔蒙特对贵格会产生了兴趣，并将安妮介绍给了一些贵格会领袖，包括乔治·福克斯（1624-1691）、罗伯特·巴克莱（fl.1670）、乔治·基思（1638？-1716）和威廉·佩恩（1644-1718） ）。 显然，贵格会教徒偏爱卡巴拉和安妮，在安妮写作的这段时间里，越来越偏爱贵格会。她自己的哲学体系在死后出版为《最古老和现代哲学的原理》（169​​0 年拉丁文，1692 年英文）。它本质上是一个一元论体系，其中一切事物都是由精神构成的，她在《最古老和现代哲学原理》的过程中进行了批评。它不仅包括霍布斯和斯宾诺莎的唯物主义，还包括笛卡尔及其昔日导师莫尔的二元论（Conway 1996，Hutton 2004）。 显然，安妮在智力和精神上都在远离莫尔，并且似乎认为她的新贵格会朋友（其中一些人显然现在已经殖民了拉格利霍尔）更接近她自己不断发展的信仰。 1677 年的康威勋爵甚至说大厅里的贵格会教徒“可以自由地接触我的妻子，但我相信莫尔博士虽然去年夏天一直在房子里，但没有见过她两次或以上”三次”（Nicolson 1992, 439–40）。在此期间，莫尔本人似乎一直在试图劝阻她加入贵格会和尊重安妮深思熟虑的接受贵格会教义的决定之间左右为难。事实上，莫尔甚至对贵格会本身表现出了勉强的尊重，贵格会显然是严肃而真诚的，在某些方面，他们的热情与他自己在这方面的倾向相匹配。

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