一、基督教传统中哲学与神学的关系
1.1 集成
1.2 对比
1.2.1 合作
1.2.2 析取
1.2.3 冲突
1.3 从历史模型到当代哲学神学
2. 分析哲学神学的最新工作
2.1 三位一体
2.2 道成肉身和基督论
2.3 赎罪与拯救
2.4 罪、原罪和堕落
2.4.1 第一罪
2.4.2 亚当和夏娃的堕落
2.4.3 原罪
2.4.4 个人的罪
2.5 其他主题
2.6 “分析神学”的兴起
3. 宗教哲学、哲学神学、基督教神学:有区别吗?有区别吗?
3.1 宗教分析哲学:太神学化了?
3.1.1 范围狭窄?
3.1.2 方法不当?
3.1.3 对APR“太神学”担忧的回应
3.2 还是神学不够?宗教分析哲学的神学批判
参考书目
学术工具
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一、基督教传统中哲学与神学的关系
尽管现代思想倾向于假定哲学和神学之间存在尖锐的分离,但如何以原则性的方式区分它们却并不明显。假设我们将最广泛意义上的哲学视为人类理性的系统运用,以努力理解现实的最基本特征,并假设我们将最广泛意义上的神学视为对上帝及其相关事物的研究给上帝。那么我们应该期望看到两者之间有相当大的重叠:毕竟,如果有上帝的话,上帝肯定是现实的基本特征之一,并且所有其他特征都可能与之相关。
实际上,当我们考察基督教思想史时,我们确实看到哲学和神学之间有相当大的重叠。关于他们的探究主题,哲学家和神学家都提出有关认识论、价值论和政治理论以及形而上学和基本本体论的问题。同样,就他们的探究方法而言,哲学家和神学家都解释权威文本、运用论证并整理证据来支持他们的结论。在这里,人们可能会坚持认为基督教神学主张是以诉诸“信仰”或“权威”为基础的,而哲学主张是以诉诸“理性”为基础的。如果适当地发展,这种对比是有希望的,但它并不像人们最初想象的那么鲜明。神学也诉诸常识和普通人类理性,哲学也有其信仰和权威的版本。
预表的形成没有尽头,但仍然值得研究几个世纪以来基督教思想家理解哲学与神学之间关系的一些最常见的方式。如果没有这样的历史背景,就很容易以幼稚、不合时宜和过于简单化的方式来描绘这种关系。事实上,对哲学与神学之间关系的任何单一解释都不能声称得到了基督教传统的压倒性支持。在基督教传统之外,虽然许多非基督教思想家认为哲学和神学截然不同,但其他人则故意模糊它们之间的区别,因为他们认为神学实际上只是被误导的哲学。
在所提出的类型学的顶层,我们可以区分“整合”和“对比”观点。整合观点根本不区分哲学和神学,而对比观点却如此。我们可以将“对比”类别分为“合作”观点、“分离”观点和“冲突”观点。最突出的合作观点将哲学视为神学探究的有价值的、甚至可能是必要的工具,并且仍然允许两者之间存在一定程度的重叠。相比之下,析取观点认为哲学和神学是不重叠的探究形式,其特点是截然不同且最终不相关的目标和方法。 “冲突”观点认为哲学和神学不仅截然不同,而且相互对立。然而事实上,很少有基督教思想家赞同哲学与神学之间的彻底冲突。但仍然值得明确讨论冲突观点,因为历史上一些著名的基督教神学家——例如德尔图良、马丁路德或卡尔巴特——最初似乎主张冲突。然而,经过仔细观察,他们的观点更接近析取类别的观点。
这些类别是粗略的。它们都可以进一步划分,然后再细分。他们主要关注基督教对哲学和神学相互作用的不同态度,而不是非基督教哲学家的态度。一些非空类别被完全省略。但这些类别确实涵盖了大部分情况,并且至少表明,除了信仰与理性之间的天真冲突之外,还有更多的选择。
1.1 集成
整合模型将哲学和基督教神学视为连续的、整合的活动。在这个模型中,对上帝的理性探究并没有严格地分为被称为“哲学”和“神学”的离散活动。相反,只有一个单一的、持续的智力任务,即利用一个人所有的智力资源,试图理解上帝以及与上帝有关的所有事物。这种说法并不否认信仰或启示对基督徒知识生活的重要性;相反,它否认信仰和启示正确地属于一种称为“神学”的单独活动,以区别于另一种称为“哲学”的活动。根据这种观点,当我们进行任何形式的理性探究时,我们应该利用与该探究相关的所有可用知识来源。因此,当我们对基督教话题进行理性探究时,我们应该借鉴圣经、教会传统和其他此类知识来源,无论我们将由此产生的探究称为“神学”、“哲学”还是其他什么。根据整合观点,做任何其他事情都会从一开始就阻碍我们的调查。
这种对哲学与神学之间关系的解释深深植根于基督教传统。在中世纪大学兴起之前,它是主流观点,并且仍然有当代的捍卫者(下文讨论)。教父思想家通常不会将他们自己的智力工作描述为“神学”。 “神学”一词在古代晚期就已经有了固定的含义。它的意思是“关于众神的诗意演讲”,通常与异教讲故事和神话创作联系在一起:伟大的“神学家”是荷马和赫西奥德。尽管像纳齐安祖斯的格列高利这样的基督教思想家有时会获得“神学家”的荣誉称号,但他们这样做是因为他们的写作具有抒情和诗意的品质,而不是因为他们写的是基督教教义主题(Zachhuber 2020;McGinn 2008)。
早期基督教思想家用来描述他们的智力工作的通用术语往往只是“哲学”或“基督教哲学”。基督教被视为“真正的哲学”,反对与异教思想相关的错误哲学流派。 (参见 Justin Martyr,Dialogue with Trypho 8.1;Clement of Alexandria,Stromata 1.28.3, 1.28.4 1.80.5,6;Augustine of Hippo,Against Julian,4.14.72。)这种用法与 Pierre Hadot 的 (1995) 一致。声称在希腊罗马古代哲学被理解为一种全面的生活方式。在这个模型上,基督教类似于哈多意义上的哲学流派(另见 Zachhuber 2020)。
到中世纪早期,一体化解释仍然是哲学与神学之间关系的默认解释。在经院主义在西方伟大大学兴起之前,哲学和神学之间并没有明显的区别。例如,坎特伯雷的安瑟姆当然有这样的概念:仅使用理性进行探究,而不诉诸启示,但他并没有将这种探究称为“哲学”,以区别于“神学”。此外,在他自己的著作中,他经常模糊任何此类区别,因为他一方面无缝地在理性反思和论证之间移动,另一方面又过渡到祈祷、冥想和感恩感叹(例如,序言 1-4) 。像许多前现代基督教思想家一样,安瑟姆也认为智力探究和个人圣洁是相互联系的,因此一个人在基督教美德中成长得越多,就越能够理性地思考上帝(Adams 2004;Sweeney,2011)。这种对探究和美德的理解也是整合账户的标志。
1.2 对比
与整合模型不同,对比模型坚持认为哲学和神学是根本不同的探究形式。严格来说,可以有许多不同的对比模型,因为“对比”的相关意义是有程度的。我关注三个:合作、分裂和冲突。在合作方面,哲学和神学仍然是近亲。当正确地追求时,它们不会真正发生冲突,甚至可以在各自的探究主题、来源和方法上重叠。然而,合作论认为,哲学和神学之间的重叠只是部分的,因为它们各自从不同的知识起点出发,诉诸不同的证据来源(Baker-Hytch 2016;Chignell 2009:117;Simmons 2019)。在对比模型的另一个版本中,析取、哲学和神学甚至相距甚远:尽管它们仍然不冲突,甚至可能在弱化的意义上考虑相同的主题,但它们的起始假设和研究方法却足够不同,以至于它们共享没有重大结论。最后,冲突的叙述断言,从哲学的角度来看,基督教神学的结论是绝对不合理的。尽管一些历史上重要的基督教思想家似乎赞同冲突,但仔细观察就会发现他们并不赞同。然而,在大众的想象中,一个持久的假设认为基督教需要神学和哲学——或者至少是信仰和理性——之间的尖锐冲突,因此值得简要讨论为什么冲突几乎没有传统的捍卫者。
1.2.1 合作
在合作方面,哲学和神学被理解为不同但相互支持的智力活动。对于主张合作的基督教思想家来说,哲学和神学构成了一个连贯、相互支持的整体。它们的结论并不冲突,因为真理不能与真理相矛盾,但它们的基本公理、目标和证据来源有所不同。哲学被理解为神学的序言,而神学则是哲学的补充和实现。托马斯·阿奎那是合作论的基本倡导者(Summa Theologiae 1.1.1-8,Summa Contra Gentiles 1.1.1-9,Hankey 2001)。通常,哲学和神学之间的关系是用等级和工具术语来描述的:神学根据需要借鉴哲学,因为哲学对于神学来说在工具上是有用的。根据传统的比喻,哲学是神学的仆人(ancilla theologiae,字面意思是神学的“婢女”;参见托马斯·阿奎那,《神学大全》,1.1.5)。用更现代的说法来说,神学使用哲学提供的概念工具来追求其独特的智力任务:阐明基督教教义的意义和真理。
从合作的角度来看,神学与哲学的不同主要是因为神学假定神圣启示的真理,而哲学则不然。哲学的基本公理和假设取自人类理性和感官经验的普遍真理。哲学和神学的不同之处还在于它们的争论方式以及各自适合的智力诉求类型。神学家可以诉诸启示——圣经和权威的教会传统——以产生新的探究路线,并可以将启示的真理视为他们研究中的证据。就哲学家而言,他们必须只诉诸原则上任何理性探究者都可以获得的前提和证据。
“启示的真理”和“理性的真理”之间的区别意味着,至少有一些启示的真理并不是理性的真理。根据假设,如果这些真理不是由上帝启示的,它们将仍然是未知的和不可知的。 (因此,如果没有启示,基督教神学就不可能存在,在合作的帐户上。)启示真理的范式实例是三位一体的教义和道成肉身的教义。几个世纪以来,大多数(尽管不是全部)广泛正统的基督教思想家都认为,如果没有神圣启示的帮助,人类就无法推理出这些教义的真理。
阿奎那认为,神学家使用哲学提供的概念工具来阐明启示的内容。就像哲学家一样,神学家提出论点,他们的论点诉诸逻辑和严谨的共同标准,尽管他们也利用神学自己独特的(揭示的)公理和证据来源(《神学大全》1.1.1)。阿奎那认为,哲学论证不能证明启示的基本真理,但同时,启示和理性不能冲突。 (对于阿奎那来说,上帝的存在是理性的真理,而不是启示——见《神学大全》1.2.2,对目标1的答复。)因此,神学家可以使用哲学推理的共同标准来回答任何对其神学主张的假定反对,通过表明任何所谓的冲突只是表面上的。因此,举例来说,即使不可能通过哲学论证来确立上帝是三位一体的,但可以以防御方式使用哲学论证,来回答声称三位一体教义在逻辑上不连贯的反对意见。当与其他基督徒争论时,神学家可以诉诸启示来支持他们的主张。当与不接受启示的对手争论时,他们不能(神学大全 1.1.8)。然而,这一限制实际上并不是旨在将哲学与神学对立的学科格言,而是一种务实的承认,即人们无法通过诉诸对手所否认的前提来成功说服他们。
1.2.2 析取
与合作一样,析取观点认为哲学和神学是不同形式的探究。类似地,与合作一样,析取观点也同意哲学结论(当正确时)与神学结论之间不可能存在真正的冲突。但析取论的观点更进一步:析取论的倡导者否认哲学和神学之间有任何重大的重叠。
析取并不将哲学置于神学之下,也不将哲学视为神学的重要工具。相反,借用当代科学和宗教辩论中的一个术语,哲学和神学是“不重叠的权威”(Gould 1997)。特别是,根据分离倡导者的说法,合作对理性真理和启示真理之间的区别的诉求不足以区分哲学和神学,他们反而诉诸方法或方法的各种更基本的区别(见下面的讨论)。当然,即使是那些明确主张析取的人偶尔也会使用一些与哲学相关的方法:仔细定义术语,提出形式上有效的论证,揭示相反观点中的矛盾等。然而,这些方法可以在任何形式的理性探究中找到,所以(据推测)它们不仅仅属于哲学。
任何特定的思想家对析取的看法当然取决于他们对哲学和神学的基本解释。一些思想家——甚至一些基督教思想家——赞同析取观点,因为他们否认神学实际上是一种通过论证和证据进行的命题性、贴近真理的话语。相反,神学完全是另一回事——也许是诗歌;也许是。或一种敬拜、赞美或祈祷的形式(Caputo 2015)。这种神学观意味着与亚里士多德哲学和经院哲学、现代哲学和当代英美分析哲学形成鲜明对比,尽管也许并不与纯粹的哲学形成鲜明对比。哲学家可能会将这种观点与逻辑实证主义鼎盛时期常见的对神学的“表现主义”或“情感主义”批评联系起来。但事实上,“神学作为诗歌”的观点在整个基督教思想史上随处可见(Beggiani 2014)。
析取观点的其他版本在基督教传统中的地位甚至更为突出。基本的新教改革家马丁·路德和约翰·加尔文都主张析取,部分原因是他们都拒绝中世纪晚期经院哲学特征的哲学和神学的综合。根据路德的说法,哲学和神学从完全不同的角度出发,具有不同的起点和不同的目标(1539 [1966:244];Grosshans 2017)。哲学从人类共同理性和感官经验的角度来考虑其探究对象,其目标是试图理解现实世界中的事物。神学从创造论和末世论的角度考虑其研究对象,其目标是试图理解它们与作为其创造者和最终目的的上帝的关系。此外,对于路德来说,“创造”及其同源词是正确的神学术语,其含义源自圣经和启示,不应与任何第一因或原动力的哲学概念等同。经过必要的修改,同样的观点也适用于上帝创造的最终结局(1539 [1966: 245, 248])。
即使哲学和神学确实考虑相同的探究对象(例如人类),这种视角上的差异也确保了探究路线保持完全独立。例如,路德 1536 年的《关于人的争论》以“哲学或人类智慧将人定义为具有理性、感觉和身体的动物”这一论点开头,然后继续探讨这个定义。但他的探索只是将这种关于人类的哲学观点与神学的观点进行对比。神学,
从其智慧的完全性出发,将人定义为完整和完美的……从一开始就按照神的形象被造……受制于魔鬼、罪和死亡的力量……只有通过神的儿子耶稣基督才能获得自由并获得永生。 (1536 [1966:137–138])
路德对人类的神学解释并不与哲学解释相矛盾,但它也没有完善或增强这种解释,因为(根据路德的说法)正确的神学主张对于哲学来说根本无法理解(1536 [1966:137-140]; 1539 [1966: 240–241, 242])。它们不属于同一个论域。
加尔文赞同路德对哲学与神学分离的基本理解。与路德一样,加尔文认为人类的堕落已经腐蚀了人类理性的力量,但并没有完全摧毁它(《学会》2.2.12-17)。当仅限于其适当的领域(与自然世界有关的问题)时,哲学仍然有价值。但由于堕落的结果,“天上的事物”对于人类理性而言是无法接近的(《学院》2.2.13)。加尔文所说的“天上的事”指的是福音的拯救真理。
到目前为止,加尔文的理解似乎与合作观点非常相似,后者也否认人类理性可以理解所揭示的真理。但加尔文在方法层面进一步将哲学与神学区分开来,他否认真正的神学从事抽象的、思辨的推理,他将这种推理与哲学联系在一起,并坚持认为任何关于上帝的合法知识都必须是实践的和情感的(《研究所》1.12.1, 1.5.10)。例如,根据加尔文的观点,推测上帝可能采取的所有行动——上帝的绝对力量——是不敬虔和危险的。相反,我们应该把我们的爱的注意力集中在神实际所做的事情上,典型地就是基督的位格和工作(Institutes 3.24.2;Helm 2004:24-26)。神学以基督教信仰为前提,基督教信仰是对基督的情感反应,需要“内心的信心和保证”(《学院》3.2.33)。然而,经院哲学以其“无尽的迷宫”和“模糊的定义”,“给基督蒙上了一层面纱来隐藏他”(《学院》3.2.2)。
那么,对于路德和加尔文来说,不可能有真正的哲学神学。尽管两人都同意哲学思辨可以得出一些有限的真理,例如关于第一因或人类的本性,但这些真理没有神学意义;即使作为纯粹的命题主张,它们也已经在神学探究中得到了更好、更充分的了解。从另一个方向来看,正确的基督教观念将上帝视为创造者,将人类视为上帝的形象,例如,抵制所有哲学思辨。当然,路德和加尔文只能因为他们理解哲学和神学的方式而持有这些观点。他们都将哲学等同于中世纪晚期的经院哲学,并且都将神学理解为一种与上帝和基督的存在主义相遇,正如圣经所揭示的那样。对哲学和神学的不同解释会对潜在的析取产生不同的解释,或者根本不产生析取。
1.2.3 冲突
迄今为止所考虑的三种观点——整合、合作和分离——都没有假设哲学和神学之间存在任何真正的、本质的冲突。所有这三种观点都允许由于推理或解释的错误,或者当任何一个学科偏离其自身适当的范围时,存在明显的冲突,但它们并不断言基督教神学或基督教信仰从哲学的角度来看是非理性的,也不认为基督教神学或基督教信仰是非理性的。他们认为,任何重要的基督教教义主张都可以通过合理的哲学推理来证伪。纵观基督教思想史,许多著名的基督教哲学家和神学家都批评过哲学,或者严厉斥责他们认为哲学的过度扩张,但很少有人认为哲学和神学在上述意义上本质上是不相容的。对“信仰”和“理性”的流行理解常常使两者之间存在深刻而持久的冲突,因此有必要强调这种立场在主要基督教哲学家和神学家中实际上是多么罕见。经过仔细观察,通常被视为冲突倡导者的关键人物却持有不同的观点。
例如,教父神学家德尔图良提出了一个著名的问题:“雅典与耶路撒冷有什么关系?”但他从未真正断言非理性主义信条“我相信,因为它是荒谬的”(De praescriptione haereticorum 7;De carne Christi 5.4;另见 Harrison 2017)。相反,像所有教父一样,德尔图良认为人类理性是上帝最伟大的礼物之一。比率(原因)是他最常用的名词之一,他自己的写作很大程度上借鉴了他那个时代的坚忍哲学(Osborn 1997)。
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