生命的意义（三）

例如，一种具有许多仁慈和其他直觉上意义上的条件的生活，但这也是极其重复的（电影土拨鼠日）的意义不如最大意义（Taylor 1987; Blumenfeld 2009）。此外，一种生活不仅避免重复的生活，而且以大量有意义的（或其他理想的）部分结束的生活似乎比具有相同数量有意义（可取的）部分的人具有更多的意义他们（Kamm 2013，18-22; Dorsey 2015）。更重要的是，它的生活毫无意义（或其他不希望的部分）会导致其有意义的（理想的）部分通过个人成长的过程而产生，这似乎是有意义的，这是有意义的。 - 表达（Taylor 1989，48-51; Wong 2008; Fischer 2009，145-77; Kauppinen 2012; 5月2015，61–138; Velleman 2015，141-73）。这三种情况表明，在整个生活中的意义可能存在，也就是说，在其各个部分之间的关​​系中，而不仅仅是在孤立的部分中。但是，有些人认为，严格来说，这是一个重要的生活的故事，而不是事件本身之间的生命故事的关系（de Bres 2018）。

文献中存在纯粹或极端的整体形式，从中，生活中唯一可能的意义承载者是一个人的整个生活，而不是任何孤立的活动，人际关系或国家（Taylor 1989，48-51; Tabensky 2003;关于这一立场的一个重要论点是，对某人一生的一部分有意义的判断只是临时的，可以考虑如何适应更广泛的观点。因此，例如，最初看来，将斧头从疯子中夺走，从而保护无辜的政党对人的生活有一些意义，但是一个人可能会在得知其背后的意图只是偷斧子的意图时可以对这种判断进行修改，不要挽救生命，或者那个疯子随后拿出机枪，造成的弊大于斧头。值得考虑的是，这种情况可以推广多远，如果可以在很大程度上可以提供有力的证据表明只有整体生活才能表现出有意义的证据。

也许至少在反思时，大多数客观主义者都会接受生活的各个部分和各个部分之间的整体关系都可以表现出意义。假设生活中有两个意义的承载者，那么重要的问题就会出现。一个是，即使某些部分不是部分，某个叙述是否也可能是有意义的，而第二个叙述是，如果这是有意义的整体的一个方面（请参见Brännmark2003），而三分之一是有意义的在必须在它们之间进行选择的情况下，如何揭示有关如何在零件和整体之间进行权衡的话（Blumenfeld 2009似乎将词汇优先级分配给了整体）。

3.3.拒绝上帝和灵魂

直到最近，博物学家在很大程度上一直担心，没有上帝或灵魂，生活中的意义是可能的。他们并没有花太多时间考虑这种精神状况如何增强意义，但是以中等方式使这种可能性打开（一个例外是Hooker 2008）。然而，最近，出现了一种极端的自然主义形式，根据这一形式，我们的生活可能（即使不是不可避免地）在神或灵魂的世界中的意义要比没有一个没有。尽管Baier（1957）在早期表达了这种方法，但实际上是在过去的十年左右的时间里，因此，这种“反主教”的立场已经广泛而复杂地讨论。

上面提到的一种理由是反对这样的观点，即上帝的目的构成了生活中的意义，它也被部署为认为上帝的存在必然会降低意义，也就是说，即由反遗物组成。正是这样的想法是，在一神教宗教传统中如此突出的大师/仆人和父母/子女类比揭示了我们在一个质量上更高的世界中的地位，他们在质量上更高的是创造了我们一定的目的：我们的独立性或尊严为成年人将被侵犯（例如，Baier 1957/2000，118–20; Kahane 2011，681–85; Lougheed 2020， 121–41）。对这种推理的一个有趣的反对意见是接受上帝的存在必须与成为自己的老板所产生的含义（大致说明）的含义不相容，但要争辩说上帝也会使更多的含义可用，提供一种可用的含义我们的净收益（Mawson 2016，110-58）。

关于上帝会损害生命意义的另一个显着论点吸引了隐私的价值（Kahane 2011，681-85； Lougheed 2020，55-110）。上帝的无所不能将使我们无法控制他人获取关于自己的最亲密细节的机会，而对于某些人来说，这与这样的控制相比，这相当于有意义的生活。除了质疑我们与上帝有关的隐私价值外，一个发人深省的批评还表明，如果缺乏隐私确实会大大减少我们生活中的意义，那么上帝，qua qua qua qua在道德上是完美的人，只会避免知道一切关于我们（Tooley 2018）。缺乏对我们的精神状态的完全了解将与将上帝描述为“无所不知的”，因此，批评就会受到批评，因为这被合理地理解为具有与道德上允许的尽可能多的知识。

现在，转向主要论点，认为拥有灵魂会减少生活的意义，以便如果一个人想要最大意义的生活，人们应该喜欢纯粹的身体世界，或者至少一个人是凡人。首先，有一个论点是，不朽的生活无法避免变得无聊（Williams 1973），根据许多主观和客观理论，使生活毫无意义。有关该主题的文献已经变得巨大，中心答复是永生不必变得无聊（有关最近的讨论，请参见Fischer 2009，79-101，2019，117-42; Mawson 2019，51-52; Williams 2020，2020年， 30–41，123–29; Belshaw 2021，182-97）。但是，可能还值得质疑无聊是否足以无意义。例如，假设一个志愿者感到无聊，以免其他人感到无聊。也许这将是一个有意义的牺牲。可以肯定的是，为永恒而感到无聊，不会是幸福甚至令人满意的，但是如果它可以防止他人为永恒而感到无聊，这是否有意义（至少在某种程度上）？如果像普遍举行的那样，牺牲自己的生命可能是有意义的，为什么不牺牲自己的生计呢？

拒绝永生的另一个原因是它将变得重复，这将大大耗尽意义（Scarre 2007，54-55; 2009年5月，46-47，64-47，64-65，71; Smuts; Smuts; Smuts 2011，142-44; CF Blumenfeld 2009）。如果看来，只有一个人可以执行的有限数量，就可以做到的关系，并且在永恒期间可能存在的关系，那么人们将不得不最终再次做同样的事情。即使一个人的活动可能比将石头永远滚去西西弗斯（Sisyphus）上山更有价值，但永远又一次地做它们的前景对许多人来说都是令人沮丧的。可以肯定的是，人们可能不记得以前做过它们，因此可以避免无聊，但是对于某些哲学家来说，这会使情况变得更糟，类似于患有痴呆症，而忘记了一个人讲了相同的故事。然而，其他人仍然在这种生活中发现意义（例如，Belshaw 2021，197，205n41）。

反对永生的第三个基于含义的论点引起了叙事的考虑。如果一个人的生活的模式基本上重要，并且适当的模式将包括开始，中间和结尾，那么似乎永无止境的生活将缺乏相关的叙事结构。 “因为它会不断地拖延，所以它迟早会成为一系列缺乏所有形式的事件。...带有永生，小说永无止境。...这样的小说有多么有意义？” （2009年5月，68，72；另见Scarre 2007，58-60）。请注意，这种异议与对无聊和重复的考虑不同（这涉及新颖性）。即使一个人受到刺激和活跃的态度，即使一个人在永恒的过程中找到了一种不重复生命的方法，不朽的生活似乎也缺乏形状。作为回答，有些人拒绝这样的想法，即有意义的生活必须类似于小说，并且以一连串的短篇小说的形式选择了叙事，彼此之间建立了一连串的短篇小说（Fischer 2009，145-77，101，101，101 –16）。不过，其他人则试图表明永恒仍然可以像新颖性一样，认为结局很重要，这是内容的函数及其与之前的内容之间的关系（例如Seachris 2011； Williams； Williams； Williams 2020，112-19）。

还有其他关于永生的反对意见，因为它们是有意义的，但它们比前三个方面的影响力不如前三个，如果是合理的话，它们可以说是永生会有成本，但可能不会完全掩盖前景的代价其中的意义。例如，有一个建议，即永生将缺乏珍贵和紧迫感（Nussbaum 1989，339，339; Kass 2002，266-67）无法体现诸如勇于勇于为别人生命的美德（Kass 2002，2672，267 –68; Wielenberg 2005，91-94）维持或挽救他人的生命（Nussbaum 1989，338; Wielenberg 2005，91-94）。请注意，至少前两个理由基本上是对永生的信念，而不是不朽的本身：如果一个人是不朽的，但忘记了一个人或根本不知道，那么人们可以欣赏生活并获得许多美德勇气（相反，如果一个人不是不朽的话，但认为，通过这些论点的逻辑，人们将无法理解限制，无法体现勇气）。

4。虚无主义

前两个部分介绍了理论上的说明，即赋予人类生活的意义。尽管这些理论并不意味着某些人的生活实际上是有意义的，但这是大多数推进他们的人的推定。大部分程序是假设许多生命在其中有意义，然后以他们所拥有或以其他方式考虑。但是，有一些nihilist（或悲观主义者）的观点提出了这一假设。根据虚无主义（悲观主义），原则上有意义的生活无法为我们中的任何一个获得意义。

虚无主义的一个简单基本原理是极端超自然主义的结合是关于使生活有意义的以及关于某个精神领域是否存在的无神论的结合。如果您相信上帝或灵魂对于生活中的意义是必要的，并且如果您相信这两个都是真实的，那么您将致力于虚无主义，即否认生活可以具有任何意义。阿塔（Athough）在现代时代（或多或少是卡姆斯（Camus）的立场）中，这种虚无主义的理由是在分析哲学界的下降，因为极端的超自然主义已被温和的多样性黯然失色。

如今，虚无主义的最常见理由对超自然主义没有吸引力，或者至少没有明确。一群想法吸引了元伦理学家所说的“错误理论”，这种观点是评估性主张（在这种情况下是关于生活中的意义，或关于意义所必需的道德的观点）在客观上是真实或普遍合理的，但是这样的观点值不存在。根据一个版本，价值判断通常在分析上包括对客观性的主张，但是没有理由认为目标价值存在，因为它们“将是一种非常奇怪的实体，质量或关系，与宇宙中的其他任何事物完全不同”（Mackie 1977/1990，38）。根据第二版，如果没有一套可以完全理由地证明所有理性询问者的道德标准，那么生活将毫无意义，但是碰巧的是，对于总是可以合理地质疑特定主张的人，这种标准就不存在（Murphy 1982（Murphy 1982） ，12-17）。根据第三章，我们对道德和相关价值观的客观性和含义的普遍性（例如意义）保持某些信念，因为它们在进化上对我们的祖先有利，而不是因为它们是真实的。人类“被他们的基因欺骗，以为存在着一种遥不可及的客观道德对他们的约束，所有人都应该服从它们”（Ruse and Wilson 1986，179;参见2015年）。必须利用过去几十年来一直在进行的元伦理学中的复杂工作，以评估这些论点。

与虚无主义的错误理论论点相反，它接受了客观价值存在的理由，但否认我们的生活可以表现出来或促进它们以获得意义。这种方法的一种版本坚持认为，对于我们的生活至关重要，我们必须有能力为世界增加客观价值，因为世界的客观价值已经是无限的（Smith 2003）。这种观点的关键前提是，每一个时空（或至少物理宇宙中的恒星）都有一些正值，可以添加这些值，并且空间是无限的。如果目前的物理世界包含无限程度的价值，那么我们所做的任何事情都无法在含义方面有所作为，因为无穷大加上任何价值仍然是无限的。质疑这一论点的一种方法，不怀疑时空或恒星的价值，是要建议，即使一个人无法添加宇宙的价值，也意味着可能来自某些价值的来源。

戴维·贝纳塔尔（David Benatar，2006，18-59）对虚无主义的第二个理由是对反纳塔尔主义的“不对称论点”，这是将新人带入生存是不道德的，因为这样做是不道德的，因为这样做总是会成为平衡对他们不利。对于Benatar而言，现有的坏处（例如，痛苦）是相对于不存在的实际缺点他们。如果确实不存在的状态并不比经历生存的好处差，那么，由于现有的情况总是会造成伤害，因此与不存在相比，存在总是更糟糕的。尽管这种论点是用经验式商品和坏处说明的，但它似乎可以推广到非经验的，包括生活和反物质的意义。关于这一论点的文献已经变得很大（有关最近的收藏，请参见Hauskeller和Hallich 2022）。

Benatar（2006，60–92，2017，35-63）提出了一个针对虚无主义的额外论点，一种吸引了托马斯·纳格尔（Thomas Nagel）（1986，208-32），广泛讨论了人们对人类可以对他们所采取的极端外部观点的分析生活。存在着使用亨利·西德威克（Henry Sidgwick）的有影响力的短语“宇宙的观点”，即认为是人类生活在所有时间和所有地方的角度。当一个人抓住这个最外部的角度并观察一个对世界的微不足道的影响时，一个人的生活似乎很重要。在考虑数十亿年的时间和数十亿光年的时间时，在地球上某个社会中所做的事情并不是很多。尽管从个人，社会或人的角度来看，这种推理对人类的意义有限，但贝纳塔尔都否认最大的含义 - 一种宇宙的意义 - 一个宇宙 - 可以使他们的生活变得不好，因此“ Nihilist”标签。

有些人反对说，如果我们的生命在上帝的计划中发挥了作用，那么它们实际上可能具有宇宙意义（Quinn 2000, 65–66; Swinburne 2016, 154），是宇宙中唯一有尊严的生命（Kahane） 2014），或从事任何人、任何地点、任何时间都可以欣赏的有价值的活动（Wolf 2016，261-62）。其他人自然地认为宇宙意义与评价人类生命无关，一些人否认它是意义的真正来源（Landau 2017，93-99），而另一些人则接受这将是，但坚持认为缺乏这种善意不会被视为坏的或值得的遗憾（Benatar 2017, 56-62；Williams 2020, 108-11 中讨论）。

最后，虚无主义的一个明显来源涉及生命意义的本体论先决条件，它与价值论不同。也许最根本的是，有些人否认我们有自我。我们是否确实缺乏自我，如果缺乏自我，我们就不可能过有意义的生活（参见 Caruso 和 Flanagan 2018；Le Bihan 2019 中的文章）？稍微不那么激进的是，有些人承认我们有自我，但否认他们以相关的方式负责。也就是说，一些人认为，我们缺乏生命意义所必需的自治或自由意志，至少如果决定论是正确的话（Pisciotta 2013；Caruso 和 Flanagan 2018 的文章）。非量子事件，包括人类的决定，似乎是世界先前状态所必需的，因此不可能有其他情况，而且我们的许多决定都是无意识神经机制的产物（而量子事件当然完全超出了我们的控制）。如果我们有意识的选择都无法避免，并且所有选择最终都是由外部事物所必需，那么它们也许不足以值得骄傲或钦佩，也不足以构成生活的叙事作者。作为回应，一些人认为决定论和道德责任之间的相容论对生活意义具有相当的影响力（例如，Arpaly 2006；Fischer 2009，145-77），而其他人则认为，不相容论适用于道德责任，但不适用于意义（例如，Arpaly 2006；Fischer 2009，145-77）。 2014 年）。

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