伊本·阿拉伯（二）

3.本体论

伊本·阿拉伯使用的最重要的哲学技术术语是 wujûd，即存在或存在，这个词已成为阿维森纳哲学话语的中心。在古兰经和日常阿拉伯语中，wujûd 的意思是发现、遇到、意识到、享受、欣喜若狂。它被用来表示存在，因为存在就是被发现和经历的。对于伊本·阿拉伯来说，发现的行为——即感知、意识和意识——在被发现的事实中永远不会消失。如果一方面他用标准的阿维森南语言谈论必然性和可能性，那么他同时用苏菲派传统长期确立的术语来谈论它，即在实现中实现的神圣存在和人类意识的完整性（多比） 2007）。

《古兰经》的神名中有“光”（al-nûr），因为神是“天地之光”（24:35）。将上帝命名为“光”就等于将他命名为“存在”，因为正如库纳维解释的那样，“真光带来感知，但未被感知”，就像真实存在带来显现和发现，但既不显现也不被发现。 Qûnawî 继续说道，真光“在脱离关系和归因方面与真实的本质相同”（Qûnawî，al-Fukûk，225）。换句话说，真光是无界存在（al-wujûd al-mutlaq），并且它揭示自己是有界存在（al-wujûd al-muqayyad）。正是这种光带来了发现、意识和感知。正如除了上帝之外没有真正的存在一样，除了上帝之外也没有真正的发现者，除了上帝之外没有任何真正被发现的东西。正如伊本·阿拉伯解释的那样：

如果没有光，任何事物都不会被感知[idrâk]，无论是已知的、感知的还是想象的。光的名称随着各根的名称而变化……。嗅觉、味觉、想象力、记忆、理性、反思、概念化以及感知发生的一切都是光。至于感知的对象……首先对感知者来说有显现，然后才被感知；而显现就是光……因此，每一个已知的事物都与真实有联系，因为真实就是光。由此可见，除了上帝之外，什么都不知道。 （伊本·阿拉伯，al-Futûhât，1911 年版，3:276–77）

3.1 瓦赫达·乌吉德

伊本·阿拉伯通常被称为 wahdat al-wujûd（存在的统一性或存在的统一性）学说的创始人，但这是误导性的，因为他从未使用过这个表达。他的著作中与之相近的段落并无特殊意义，在当代哲学和神学的大趋势中也并非不合时宜，两者都肯定了必然存在的统一性。为什么瓦赫达·乌吉德被挑选出来代表伊本·阿拉伯的立场尚不清楚。部分原因是他强调 tawhîd 作为他的指导原则，并在他的词汇中给予 wujûd 特别突出的地位。对他来说，非常明显的是，除了上帝之外，没有真正的存在，除了上帝之外，一切都是不真实的存在。这是阿维森纳所说的另一种说法，即除了必然存在之外，一切都是可能的或偶然的。简而言之，伊本·阿拉伯（Ibn ‘Arabî），尤其是他的追随者，如库纳维（Qûnawî），都将真正的乌吉德视为唯一的、独特的现实，所有其他现实都源自于此。在极少数情况下，当他的直接追随者使用“wahdat al-wujûd”一词时，他们并没有赋予它技术意义。第一个声称伊本·阿拉伯相信 wahdat al-wujûd 的作者似乎是汉百里派辩论家伊本·泰米亚（Ibn Taymiyya，卒于 1328 年），他称这比不信仰更糟糕。根据他的说法，这意味着上帝和世界之间没有区别。他的攻击引发了对该术语的长期争议，但通常很少或根本没有试图对其进行定义。在后来的文献中，至少有七种不同的含义被赋予了它，而东方学家也效仿，宣称伊本·阿拉伯发明了这一学说，然后对它进行负面解释（à la Ibn Taymiyya），或者不太常见的是正面解释（à la 'Abd）。 al-Rahman Jâmî [卒于 14​​92 年]，伊本·阿拉伯的第一个拥护者）（Chittick，1994b）。

3.2 非划界

称真实存在为“一”，是指本质的统一。换句话说，存在——光本身——是无界限的（mutlaq），即无限和绝对、未定义和无法定义、模糊和无法区分。相比之下，除了存在之外的一切——每一个存在的事物（mawjûd）——都是独特的、被定义的和有限的。真实是无与伦比的和超越的，但它在所有事物中揭示自己（tajallî），因此它也是相似的和内在的。它拥有如此彻底的非定界，以至于它不被非定界所定界。 “上帝拥有无限制的存在，但没有任何限制可以阻止他进行限制。相反，他拥有所有的界限，因此他是无界限的界限”（Ibn ‘Arabî, al-Futûhât, 1911 年版，3:162.23）。

3.3 想象力

正如科尔宾所表明的，想象力 (khayâl) 在伊本·阿拉伯的著作中发挥着重要作用。例如，在《开端》中，他谈到这一点时说道：“在了解了神圣名字、自我揭露及其无所不在的知识之后，没有任何知识支柱比这更完整了”（Ibn 'Arabî, al-Futûhât，1911 年版） ，2：309.17）。他经常批评哲学家和神学家未能承认其认知意义。在他看来，“aql”或“理性”这个与“iqâl”同根的词，即“束缚”，只能界定、定义和分析。它感知差异和区别，并迅速掌握神圣的超越性和无与伦比性。相比之下，经过适当训练的想象力有能力感知上帝在所有三本书中的自我揭示。圣经中的象征性和神话性语言，就像宇宙和灵魂不断变化且永不重复的自我揭示一样，不能用理性的限制来解释。科尔宾所说的“创造性想象力”（这个术语在伊本·阿拉伯语中没有完全对应的术语）必须补充理性感知。

在《古兰经》术语中，意识和意识的所在地是心（qalb），这个词具有波动和嬗变的动词意义（taqallub）。根据伊本·阿拉伯（Ibn ‘Arabî）的说法，心有两只眼睛，理性和想象力，其中任何一个的主导地位都会扭曲感知和意识。哲学家和神学家的理性之路需要得到苏菲派的神秘直觉的补充，即允许想象的——而不是“想象的”视觉的“揭幕”（kashf）。心本身就是单一的意识，必须适应自己的波动，一下子用理性的眼睛看到上帝的无与伦比，下一次用想象的眼睛看到上帝的相似性。它的两个愿景在《圣经》的两个主要名称中得到了预示：al-qur’ân（“使聚集者”）和 al-furqân（“使区别者”）。这两者划定了本体论和认识论的轮廓。第一个暗示存在的统一性（通过想象力感知），第二个暗示知识和洞察力的差异性多样性（通过理性感知）。正如伊本·阿拉伯经常说的，真实是一/多（al-wâhid al-kathîr），即本质上是一，名称上是多，名称是所有多样性、限制和定义的原则。实际上，通过想象的眼睛，心灵看到万物中存在的存在，并通过理性的眼睛辨别其超越性和神圣面孔的多样性。

凡是因为《古兰经》是《古兰经》而停止阅读的人，就只有一只能够统一和聚集的眼睛。然而，对于那些因为它是事物聚集在一起而停止的人来说，它是一个furqân……。当我尝到后者时……我说：“这个是合法的，那个是非法的，这个是无关紧要的。学校变得多种多样，宗教也变得多样化。层次已分，神名及迹已显，名神已多于世”。 （伊本·阿拉伯，al-Futûhât，1911 年版，3:94.16）

当伊本·阿拉伯谈到想象力是心脏的两只眼睛之一时，他使用的是哲学家在谈论灵魂能力时所建立的语言。但他更关心想象力的本体论地位，对此早期哲学家几乎没有什么可说的。在这里，他对Khayâl的使用符合其日常含义，这比图像更接近想象。它被用来指定镜像，阴影，稻草人以及在梦和视野中出现的一切；从这个意义上讲，它是Mithâl一词的代名词，后者通常是后来的作者的首选。伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）强调，图像将两个侧面汇集在一起​​，并将它们归结为一个。它既与两者都相同。镜像既是镜子，也是它反射的对象，也不是镜子，也不是镜子。梦想既是灵魂，又是所看到的，也不是灵魂，也不是所见。从大自然来看，图像不是/不是。从理性的角度来看，一个概念是对还是错。想象力将概念视为图像，并认识到它们同时是真实和错误，或者既不是真实也不是错误的。当我们查看三个“想象世界”时，对本体论的含义变得清晰。

从最广泛的意义上讲，想象/形象指定了除上帝以外的所有事物，整个宇宙是偶然的和消失的。这就是伊本（Ibn）“阿拉伯语”所说的“非脱落的想象力”（al-khayâlal-mutlaq）。在全美呼吸中阐明的每个无限词都以有限的形式揭示。毫无例外的一切都是上帝的脸（wajh），露出某些神圣的名字，以及上帝的面纱（hijâb），掩盖了其他名字。就像一件事情一样，只能是真实的存在。虽然不存在，但它必须是真实的。每件事，在伊本（Ibn'Arabî）最简洁的表达中，他/不是他（huwa/lâhuwa） - 真实/虚幻，存在/不存在，脸/面纱。 “实际上，'其他'被确认/没有确认，他/不是他”（ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，2：501.4）。

从狭窄的意义上讲，想象力表示Corbin所说的Mundus Imaginalis（'lam al-khayâl）。像大多数传统一样，伊斯兰教将宇宙视为世界的层次结构，通常是两个或三个。古兰经将看不见的（ghayb）与可见的（沙哈达）形成鲜明对比，而这些（shahâda）通常被称为灵魂世界和身体世界，或者用哲学上的术语是可理解的和明智的领域。 《古兰经》还谈到“天堂，地球和之间的一切”，而伊本·阿拉伯的贡献之一是提出中间领域的全部含义，在一个方面，这是看不见，精神和可理解的，并且在另一个方面，可见，有形和明智。这正是Mundus Imaginalis，在那里精神上的生物是有形的，就像Gabriel以人类形式出现到圣母玛利亚时。以及肉体的精神化的地方，就像在死后的身体愉悦或痛苦时一样。 Mundus Imaginalis是宇宙书中的一个真实的外部领域，比可见，明智，物理领域更真实，但不如隐形，可理解，可理解，精神领域真实。只有它的实际存在才能解释天使般和恶魔的幻影，身体复活，远见的经验以及其他哲学家通常可以解释的非物理且感官现象。伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）对介于境界之间的界限是阻止伊斯兰哲学陷入思维/身体二分法或二元世界观的陷阱的几个因素之一。

第三世界的想象世界属于微观人类书籍，其中它与灵魂或自我（nafs）相同，这是精神（rûh）和身体（jism）的聚会地点。人类的经历总是想像的或s的（nafsânî），也就是说，它同时是精神和身体上的。人类成为精神与身体，光明与黑暗，清醒和睡眠，知识和无知，美德和恶习之间的动荡。仅仅因为灵魂居住在一个之间的领域中，才能选择争取转型和实现。只有作为一个想象中的现实，它才能“向上”朝着精神的光度“向上”或“向下”走向物质的黑暗。

3.4巴扎克

在讨论图像/想象力的本体论作用时，伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî防止死者的灵魂回到世界（23：100）。通常，神学家理解它是死后和复活日之前灵魂的“位置”。 Ibn'Arabî采用该术语来指定任何同时分裂并汇集两件事的任何东西，而没有两个方面，例如将阳光和阴影分开的“线”。他以最高barzakh（al-Barzakh al-a’lâ）为代名词的“最高barzakh”一词。换句话说，这是宇宙，可能的事物的领域，本身既不是必要的也不是不可能的，也不是无限的也不是有限的。或者，这是全能的呼吸，既不是被非限制的，也不是表达的单词。

真正的是纯粹的光，不可能的是纯粹的黑暗。黑暗永远不会变成光，光线永远不会变成黑暗。创建的领域是光明与黑暗之间的巴尔扎克。从本质上讲，它既不是黑暗也没有光明的资格，因为它是巴萨克人和中间，从其双方的每个侧面都有一个财产。这就是为什么他“任命”人“两只眼睛，并在两条高速公路上引导他”（《古兰经90：8-10》），因为人类存在于这两条路之间。通过一只眼睛和一条路，他接受了光，并以他的准备度量看着它。通过另一只眼睛，他看着黑暗，转向它。 （ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，3：274.28）

4。事物和现实

神圣的名字指定了存在，例如生活，知识，欲望，言语，慷慨和正义（这些通常称为“七个领导者”）的普遍品质。这些品质在所有事物中都可以找到，因为它们与真实的本质有关，并伴随其自我披露。然而，它们仍然是非手机的，因为每件事都有自己的准备（isti'd）或接受性（qâbiliyya），而且没有一个可以显示真正的本身。尽管每件事都是脸，但每件事都是面纱。他/不是他。

上帝说：“你的主的奉献永远不会被围起来”（古兰经17:20）。换句话说，它永远不会被扣留。上帝说，他不断地奉献，而基因群岛则以衡量他们的准备现实的方式获得。以同样的方式，您说太阳将射线散布在现有的事物上。它的光线朝着任何事物而言并不是很痛苦的。基因座以备量为单位。 （ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，1：287.10）

那么什么决定了准备的量度？这可以追溯到事物的“现实”（haqîqa），其“ whatness”或“ quiddity”（mhiyya）。这不是由我们的定义决定，而是基于上帝所知，因为他永远知道这件事，无论它是否存在于宇宙中。 ibn'Arabî通常将现实称为“事物”（Ashyâ’，Shay的Pl。'）或“实体”（A'Yân，pl。'ayn）。它们本身并不存在，因为除了真正的存在之外，什么都没有真正存在，因此它们是“不存在的”（al-Ma'dûmât）。从哲学的角度来看，它们是“可能的”（Mumkin），因此与实际存在相比，它们可能存在也可能不存在，而实际存在（Wâjib），因此不存在。

到底是什么？它们是存在的存在或潜在的无限可能性的表现的潜力，或者是无限制的无限划定的伴随（法律）。如果在宇宙中发现了一个东西，那是真实存在的特定自我披露，是上帝的面孔，一个在全光泽的呼吸中阐明的词，这种颜色是光的光芒可见的。事物出现时，它们显示出存在及其属性。由于它们的接受度被划定和定义，因此它们充当面纱。每个都是巴尔扎克人，一种想象中的东西，同时是存在的形象和虚无的形象。

除了上帝之外，没有真正接受改变的真实存在，因为除了上帝之外，没有什么。至于除他以外的一切，这始终存在于想象中……。除了真实的本质之外，其他所有内容都是干预想象力和消失的阴影。在这个世界，下一个世界，两者之间的事物，灵魂，灵魂，除了上帝的本质之外，没有什么创造的事物仍然存在于这个世界，下一个世界，以及两者之间的事物。相反，每个人都不断地不断地形式不断变化。想象力不过是……。因此，宇宙只会在想象中体现出来……。就是它，不是它。 （ibn'Arabî，al-Futûhât，1911年版，2：313.12）

哲学家和神学家通常辩论上帝对细节的了解。古兰经反复说上帝知道一切。它说：“不是叶子掉下来”（6:59）。伊本·阿拉伯认为，上帝对普遍​​性和细节的了解与本质有关，并不改变。上帝永远知道落叶的叶子永远，当它到了跌倒的时候，他对此说：“跌倒！”一切也是如此：“当他渴望一件事时，他唯一的命令就是对'Be！'说，它就会成为”（Koran 36:82）。

本身，已知的事情不存在（例如，在我们脑海中没有存在的思想），但是当上帝发表“发动命令”（al-amr al-takwînî）时，“ be！”一词（kun） - 他们进入（Kawn）。伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）将神知识中事物的事物称为“固定的事物”（shay'iyyat al-thubût），因为事物本身永远不会改变。尽管出现了外观，但Endendering命令并未将其从固定性中删除，因为没有什么明显，而是由事物的事物界定和定义。常见的例子是轻：当它透过一块彩色玻璃闪耀时，它看起来像彩色，但单独的光线很明显。

4.1固定实体

最著名的是，伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）讨论了上帝称为“固定实体”的事物（a'yânthâbita）。早期翻译人员选择了不变或永久性的“原型”或“本质”之类的表达方式，而没有指出“固定实体”和“存在的实体”之间没有区别（A'yânMawjûda）。固定的实体是不存在的事物，因为它们本身不存在，而是上帝所知道的。存在的实体是完全相同的事物，因为它们被发动机命令赋予了某些想象中的或划界。固定实体不是存在实体的“原型”，而是与它们相同的（'ayn）。它们也不是“本质”，如果这意味着该实体的特定内容。

通过求助于神圣知识中实体的固定性，伊本·阿拉伯可以说，神学家和哲学家在世界永恒之间的争议可以追溯到他们对实体的看法。那些坚持世界是永恒的人已经理解，“真实的人永远不会因为首先看不到宇宙而获得的资格，然后看到它。相反，他从未停止看到它。”那些坚持世界有资格通过新到来（Hudûth）的人“考虑宇宙的存在相对于其自身实体的存在”，这是不存在的。因此，他们知道它一定已经存在（Ibn'Arabî，al-Futûhât，1911年版，2：666.35）。

Ibn'Arabî的追随者有时通过称为前“通用名称”和后者为“特定名称”来区分神圣的名字和实体。当伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）宣布神的名字是“有条件的”（tawqîfî）时，他观察到神学规范，这就是说，我们应该只用他本人在圣经中使用的那些名字称呼上帝。但是，伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）也承认，每件事都是神圣的名字，因为每个人都指定了某个划界的非限制。从这个意义上讲，每个实体都是上帝的“特定面孔”（wajhkhâss），将其与其他所有事物区分开来。在引用了预言说上帝有“九十九个”的名字之后，伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）解释说，这些名字指定了名字的“母亲”，这些名字诞生了所有其余的人。他继续：

每个可能的实体都有一个特定的神圣名称，凝视着它，并赋予其特定的面孔，从而将其与其他所有实体区分开来。可能的事情是无限的，因此名称是无限的，因为新的关系是随着可能的事物的新到来而到来的。 （ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，4：288.1）

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