伊本·阿拉伯（三）

4.2现实的现实

伊本·阿拉伯（Ibn al-arabî）称shay一词”，“最无限的不定派”（Min Ankar al-Nakirât），因为它可以指代任何存在的东西，存在或不存在，真实或不真实。尽管如此，他告诉我们，他避免使用它来参考上帝，因为上帝没有用它来命名自己。然而，他确实将上帝称为一个实体，尤其是在短语中“一个实体”（al-’Ayn al-wâhida），通常是在想起后来传统有时被称为“存在的原则”的环境中。例如：

通过他，我们[存在的实体]对他和我们显现。在一个方面，我们是通过他的，但他不是通过我们的，因为他是清单，而我们仍然存在着自己的根源（即不存在），即使我们通过我们的实体的准备，我们赐予了属于的事务对于我们的实体，即使我们被掩盖的人命名为我们的名字，例如宝座，脚凳，智力，灵魂，自然，自然，球体，身体，地球，天堂，天堂，天堂，水，空气，火，无生命的物体，植物，动物和金。所有这些都属于一个实体，别无其他。 （ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，1：691.14）

伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî方法（Takeshita 1982，Bashier 2004）。起初，他似乎是在用标准的Avicennan语言进行的必要性和可能性进行谈话，但随后他提出了Barzakh的概念，以解释如何将这两者相互关联。他说，事情可以分为三种。第一种在其本质上是由武吉德（Wujûd）资格的，这是上帝的必要生物，上帝是不存在的（mutlaq al-wujûd），并赋予万物存在的存在。第二种是存在的（mawjûd）通过上帝，即被划定的存在（al-wujûdal-muqayyad），这是宇宙，除了上帝之外的一切。他写道：“至于第三件事”：

它既不存在，也不是不存在的资格，既不是新来的，也不是永恒的……。宇宙从这第三件事中显现出来，因为这件事是宇宙的普遍现实的现实，这些现实在心灵上是可以理解的……。如果您说这件事是宇宙，那就说实话，如果您说这是永恒的真实，那您会说实话。如果您说这既不是宇宙也不是真实的，而是额外的含义，那么您会说实话。 （ibn'Arabî，Inshâ”，16-17）

考虑到完整段落中提供的第三件事的详细描述，很明显，伊本·阿拉伯正在讨论非限制的想象力，这是最高的巴萨克。然而，与他在同一段落中提到的同义词相比，第三件事从未成为技术术语，即现实的现实，也称为普遍现实和穆罕默德现实。如前所述，现实（haqîqa）被用来表示实体，常言，事物和可能的事物，尽管它通常也更广泛地使用。因此，上帝的古兰经称呼称为现实，而不是实体或事物。

除了上帝之外，没有其他可能与神的关系和被称为最美丽的名字相关的事物。因此，每一个可能的事情都在神圣的现实中。 （ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，2：115.27）

通过在谈论第三件事时提到“普遍”现实，ibn'Arabî是指神圣的名字和属性，这些名字和属性通过特定现实，即实体体现出来。尽管他从来没有使用过这种表达：每个人（叶）是物种（树枝）的成员，但他又属于属（叶子），又属于属（分支）（分支）（分支），依此类推，直到，直到最终，所有这些都被包含在属的属下，即现实的现实。这个现实既不是必要的，也不是宇宙。在上帝里面，这是对万物的神圣知识，因此是永恒的。在宇宙中，暂时的创造是不断变化的整体。他从其他地方使用的术语借鉴，他的追随者在上帝中称这种现实为“最圣洁的积液”（al-fayd al-aqdas），他们将其定义为上帝对自己的自我披露或自我知识的自我披露他知道自己无限的每一个伴随。他们将其与“圣洁的积液”（Al-Fayd al-Muqaddas）进行了对比，这是将所有现实和实体带入表现的创造性行为。

4.3分类

Qûnawî将货币定为技术术语，即ta’Ayun或“分类”，在讨论Ibn'Arabî的追随者中现实的现实中起着重要作用。这个词源自“ ayn，实体，这意味着成为实体。鉴于一个实体是一个事情，因此可以将其转化为“重新化”，而不是在人类认知过程的意义上，而是将其指定为非限制的方式被确定，有限，定义和“事物”在将自己视为上帝以外的一切的过程中。因此，所有事物都是非限制的真实的分类，划界或确定，然后称为“未化学”（al-lâ-lâta’Ayyun）。至于现实的现实，它是第一个纳入，因为所有其他分类都遵循其尾随。

在她漫长的（远非完整的研究）中，对伊本·阿拉伯的技术术语进行了研究，但苏·哈基姆（Su’d al-Hakîm）提到了现实的四十个同义词，所有这些都在al-ins的标题下，“完美的人”。这个概念也许可以从西方术语中最好地理解为所有事物所创造的神圣徽标，它位于伊本·阿拉伯的世界观的中心，并整合了其所有不同的维度。 Hakîm并没有提到第三件事是同义词之一，但是Ibn'Arabî所说的段落的延续确实清楚地表明，现实的现实确实是完美人的现实（或固定实体）：

人有两个完美的关系，一个关系进入了神圣的水平，一个他进入了宇宙水平……。他是宇宙与真实之间的巴尔扎克人，汇集在一起​​，拥抱创造和真实。他是宇宙和神层之间的分界线，例如阴影和阳光之间的分界线。这是他的现实。因此，他在新的到来和永恒方面都没有完美的完美，而上帝在永恒中没有完美的完美，并且没有进入新来的到来 - 他是他！太基础了！因此，人是全面的。 （ibn'Arabî，Inshâ’，22）

5。回报

在tawhîd之后，其余的两个伊斯兰信仰原则是预言（Nubuwwa）和返回（ma'd），这个词通常被轻松地翻译为末世论。对于哲学家和苏菲派，对预言的讨论都集中在人类的神权上，他们提出的问题导致神学家和法学家指责他们声称比先知更大。尤其是阿拉伯语是关于先知和圣人相对优点的长期争议的中心（Chodkiewicz 1993b）。

两位思想流派也对回报有很多话要说，这在两个方面都被视为：强制性和自愿。从强制性返回的角度来看，宇宙遵循其自己的不可避免的法律展开，人类在反映宇宙发生阶段的一系列阶段回到了上帝。从自愿回报的角度来看，Free Will允许人类在确定自己的轨迹中发挥作用。在一定程度上，他们是自己灵魂的共同创造者和以业力术语所经历的死后领域，也就是说，由于因果关系链，其个人的理解，性格特征和活动使一系列因果关系链接起来。伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî在信仰的基础上接受（Avicenna，al-Shifâ'，347–48； Avicenna，al-Najât，3：291）。伊本·阿拉伯的领导是由后来的思想家扩大的，最详尽地是由穆尔·萨德拉（MullâSadrâ）在他的《巨人》（Magnum Opus）的第四本书《 al-asfâral-arba'a》中扩大了关于灵魂及其展开的话题（MullâSadrâSadrâ，2008年）。

5.1存在圈子

当神学家讨论回报时，他们试图证明复活，地狱和天堂的古兰经描绘的准确性，主要是通过呼吁上帝圣言的权威。他们对灵魂的实际本质，宇宙的结构或死后领域的本体论地位几乎没有什么可说的。相比之下，哲学家和苏菲派对这些问题以及起源的补充问题（MABDA）都非常感兴趣。起源和回归成为两种思想流派的主要主题，但与哲学家相反，苏菲派强调了穆罕默德的典范作用。因此，例如，他们从与先知的“夜间旅程”有关的古兰经经文中汲取了最喜欢的图像（ISRâ'，也称为Mi'râj或“梯子”），当时他被带到天上并以外的地方遇到了他上帝：“他是两个腰，或者更近”（53：9）。在阿拉伯语中，Qaws或Bow（如拉丁阿库斯）也意味着一个圆的弧线，因此两个弓可以理解为两个弧。这些被称为“下降弧”（al-qaws al-nuzûlî），也就是说，脱离了起源的划界和黑暗的道路，以及“上升的弧”（al-qaws al-su' ），不断增强的脱离接触（tajarrud）和灵魂的光度在回归的道路上。

5.2上升阶段

值得注意的是，伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî）的宇宙学计划中的一项用二十八个字母描述了宇宙，这些字母在全美呼吸中阐明了单词。这些字母中有21个对应于下降弧的阶段，该弧达到其最低点的四个元素。其余的字母指定了上升弧的阶段，从矿物开始，继续植物，动物，天使和金，然后是第27个字母的人。二十八分也是最后一封信指定了“水平，站点和阶段”，即通过将人类灵魂展开在返回之路上实现的完美程度。

动物和人类之间的决定性差异在于言论或理性，而是人类是以上帝本身的形式创造的，即以全面的名字指定的上帝。其他所有内容都是在不太全面的名称的关注下创建的。亚当的神圣形式是上帝的全包脸，现实的现实包含了非束缚存在的各种可能的分解。人类的缩影有可能实现 - 即实现宇宙书和圣经书中的所有事物的现实。正如可见的，有形的世界通过几个纳入阶段形成的表现，从现实的现实开始，并通过无形的世界降临，直到它到达矿物质，因此“水平，站点和阶段”也出现了通过在上升弧的隐形领域中持续的自我披露，并在返回起源时达到成果。正是在这一点上，存在圆已经完成，分隔线消失了，而真实和创造之间的想象区别也被消失了。正如ibn'Arabî所写：

“他的长度是两杆。”没有什么能使两个弓/弧从圆中表现出来，保存了想象中的线。您已经说了它是“想象的”是足够的，因为所想象的是它的实体没有任何东西……。宇宙旁边是真实的，是想象中存在的东西，而不是存在的事物。存在的事物和存在不过是真实的实体。这是他的话：“或更近。” “更近的”是去除这个想象中的东西。当将其从想象力中删除时，只剩下一个圆圈，而两个弧也没有纳入。 （ibn'Arabî，al-futûhât，1911年版，4：40.9）

在可见层面上的人类体现代表了现实现实表现的一个重要阶段，但是对现实的实现发生在灵魂内，即在想象中和精神层面上。动植物代表的表现的可能性相对有限。外观向观察者揭示了他们的秘密，没有人将白菜与胡萝卜或驴子混淆。但是，人类的外部统一性掩盖了无限的内部多样性。人类灵魂的想象和精神轮廓，他们的意识和性格特征永远无法通过身体的外表来判断。人类的美德和邪恶与看不见的领域有关。文化，艺术，文学，政治，科学，技术和其他特殊的人类成就是灵魂的外部化。但是，伊本（Ibn'Arabî）并不关心每种人类的可能性，因为从神圣形式的全部和平衡实现的道路上是军团。相反，他想描绘去色的完美的广泛轮廓，因为这些轮廓是使这些境界与真实的和谐相处的。然而，即使在这个层面上，正如他告诉我们的那样，即使在这个层面上，甚至不可能列举这些完美，他们的原型为124,000，与亚当时代起的先知数量保持一致。

5.3两个命令

伊本·阿拉伯（Ibn'Arabî 。早些时候说的是“ Endendering Command”（Al-Amr al-Takwînî）是创意词“ Be！” （kun）并且它将不存在的实体变成存在的实体。上帝将这个命令毫无例外地解决了所有存在的事物，一切都服从。它无法区分对与错，善与恶，更好和更糟，因为所有事物正是它们必须成为的事物。一切都表现出了真实的al-haqq，每个人都是用自己的haqq的特定面孔。从这个角度来看，宇宙中没有什么是bâtil，即false，徒劳或错误。

然而，事实是，人类以上帝的全面名字的形式创造，总是面临选择。理性的调查能够选择优于坏处，对错误的对，对丑陋的美丽，haqq越过bâtil的能力，因为没有外部帮助，它就无法超越构成外观的逃生的图像宇宙的。它无法访问最终的标准，因此可以辨别事物的现实，真理，权利和适当性。换句话说，如果没有《 Insendering Command》的作者Real（Al-Haqq）的指导（Hudâ），就无法正确解释宇宙和人类书籍。指导恰恰是先知的职能，通过上帝发表诫命和禁令。这项发行行为称为“规定命令”（al-amr al-taklîfî），因为它设定了需要遵循的原则和指令，以辨别事物的haqqs并适当地行动。

发起的命令使宇宙变得存在，但是神圣的属性比生命，意识，欲望，力量和其他因矿物，植物和动物的存在所替代的品质所需的需求量要大得多。在本质中实际存在的本体论可能性中，实际上在宇宙中表现出来的是怜悯，爱情，同情，宽恕，正义，公平，智慧，以及许多其他道德和道德特征，其意义仅在人类的活动和互动中才明确。所有这些都是本体论的素质，但是，为了使它们完全明显，发动机命令必须引起规定的命令，这指示人们在爱，怜悯，仁慈，仁慈，善良和其他特征中指示人们。正确地以神的名字为特征并不仅仅是由于自然事件的过程而发生的。它要求遗嘱参与。只有选择哈克（Haqq）而不是对bâtial，对错误，对邪恶的善良，人们才能意识到自己自身的全身可能性。

通过提供指导，规定命令还提供了错误和误导的可能性。换句话说，这是对存在和成为的各种可能性的实现，这是由于严重性，愤怒，骄傲和复仇等神圣属性所要求的，而不是说宽恕和赦免。无论如何，通过自己的自由，人类在实现神的无限的可能性方面发挥了作用，否则这些可能没有理由，而不是理由，天堂和地狱是最突出的例子。

区分这两个命令使我们能够把握事实与价值之间、现状与应然之间的差异。但这是同一存在自我揭示的两个方面。通过发布命令和禁令，真实界引入了因果因素，迫使人类在道德和精神层面上为自己将成为的人承担责任。这就是为什么伊本·阿拉伯说人们“被迫获得自由”（majbûr fî ikhtiyârihim）。他们遵守规定性命令的文字和精神的程度决定了他们在回归的上升弧线中将达到的“水平、站位和阶段”；死后，他们的层次和阶段将分为上升的天堂和下降的地狱。如果没有人类（或类似的、全面的、自由的存在），无限的本体论可能性将无法实现。正如伊本·阿拉伯 (Ibn ‘Arabî) 所说，“如果没有我们，来世将永远不会与今世有所区别”（伊本·阿拉伯 (Ibn ‘Arabî)，al-Futûhât，1911 年版，3:253.21）。

6. 人类的完美

与哲学家一样，伊本·阿拉伯认为人类灵魂具有无限的潜力，并理解生命的目标在于实现这种潜力。阿维森纳在他的两部主要著作中的一段话中总结了哲学观点：

理性灵魂特有的完美在于她成为一个智力世界，在这个世界中代表了一切的形式，一切中可理解的安排，以及注入一切的善……。她变成了一个可理知的世界，与整个存在的世界平行，见证了无为的美、无为的善、真实的、无为的美，同时她与它统一，印有它的相似性和伪装，串在它的线上，并降临。成为其实质。 （阿维森纳，al-Shifâ’，350；阿维森纳，al-Najât，3:293）

伊本·阿拉伯同意这一总体图景，但他认为它是贫瘠的，因为它没有考虑到现实的那些维度——在他看来，绝大多数维度——不完全属于智力世界。所有的中间领域，更不用说感性领域本身，本质上都是想象的，而不是可理解的。事实上，他坚持认为“想象力是最广为人知的东西”，因为“它通过现实对一切事物和非事物发挥其属性。它赋予绝对不存在、不可能、必然和可能性以形式；它使存在不存在，使不存在存在”（Ibn ‘Arabî, al-Futûhât, 1911 年版，1:306.17, 306.6）。

伊本·阿拉伯 (Ibn ‘Arabî) 在几段经文中描述了灵魂通过阶梯 (mi‘râj) 上升到上帝那里。其中之一是《开篇》第167章，名为“论幸福炼金术的真知”。在这里，他对比了哲学家和先知的追随者的平行阶梯。在每个阶段，追随者都会遇到穆罕默德在夜间旅程中遇到的东西，但哲学家只能找到他对自然世界的知识允许他找到的东西；简而言之，当探索者通过想象世界的提升领域时，他们会获得符合自己认知准备的东西。例如，在第一层天堂，追随者遇到了先知亚当，上帝“教导了他所有的名字”，他受益于亚当的无所不知，但哲学家只遇到了月亮。在每个连续的级别中，追随者都会遇到一位先知并吸收他的知识，但哲学家会发现天球（Ibn ‘Arabî, al-Futûhât, Chapter 167, 1997, 2019）。值得注意的是，阿维森纳本人用哲学术语对穆罕默德的夜间旅行进行了解释，这与伊本·阿拉伯在这里对哲学家的解释是平行的，但文本是波斯语的，所以伊本·阿拉伯不会看到它（希思1992）。

6.1 无站之站

每一个“层次、站位和阶段”都代表了一种潜在的畸形的实现，或者是一个以一个或多个神圣名字为特征的实例。每个神圣属性和每个预言原型都建立了一个“站”（maqâm），人类可以站在其中并从中观察事物的本质。知识和精神完美的境界有无数个，每一个都赋予特定的性格特征和观点。伊本·阿拉伯经常告诉我们，《开端》中的某章与摩西、耶稣或亚伯拉罕的立场有关。以同样的方式，他将《铃声》分为二十七章，每一章都献给一位先知或圣人，他们以单词或徽标（kalima）的形式呈现，体现了特定神名的智慧（hikma）。他描述各种立场的最终目的是强调无站站（maqâm lâ maqâm），也称为“穆罕默德站”。这是对实相实相的充分认识；它包含所有的立场和立场，而不是由其中任何一个来确定和定义。 “完美的人已经实现了所有的地位和状态，并超越了这些，到达了威严和美丽之上的地位，因此他们没有属性，也没有描述”（Ibn ‘Arabî, al-Futûhât, 1911 年版，2:133.19）。

完美的人，站在无站的位置，实际上是人类对无界限存在的类比，它承担了每一个界限，但自身却没有受到限制。库纳维有时称这个站点为“存在之环的中心点”，因为它本身没有维度，但所有明显的现实都是围绕它安排的。他还用存在与本质（即固定实体）之间的对比来解释这一点。除了完美男人之外，每个人都有一个特定的“是什么”，将他与其他人区分开来，也就是说，每个人都站在一个明确的“层次、地位和舞台”上。然而，完美的人体现了真实本身，因此他的本质与存在相同，而不是与这个或那个。库纳维写道：

除了本质已经变得无界限的人之外，没有人尝过这种滋味并到达它的源头。然后，这些束缚——偶然的属性、状态、属性、地位、配置、行为和信念——就被放松了，他就不再受它们中任何一个的限制。就其本质而言，他在一切事物中流动，正如存在在所有事物的现实中流动一样，没有结束或开始……。当真实让我见证这个巨大的见证之地时，我看到它的拥有者没有固定的实体，也没有现实。 （Qûnawî，al-Nafahât，265-66；Chittick 2004 年引用）

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