神圣的启示（二）

神圣默示与圣经神圣作者观念之间有什么关系？沃尔特斯托夫认为，这些是截然不同的现象。灵感与上帝对文本制作的监督有关，而神圣作者身份与上帝对文本的授权有关（Wolterstorff 1995：41-42）。原则上，上帝可以授权或挪用某个文本——可以说，通过“签署”它，使其成为自己的文本——而无需以任何方式监督或影响其产生。当然，为了获得授权，上帝必须做一些事情，例如影响封圣的过程。然而，对于沃尔特斯托夫来说，《圣经》作为上帝所著的地位本质上并不取决于它是受默示的。也就是说，

如果认为上帝只是发现了这些散落在各处的书并决定挪用它们，那就太奇怪了。 （沃尔特斯托夫 1995：187）

在沃尔特斯托夫看来，某种神圣的灵感似乎也很有可能。 （关于相信灵感的合理性，请参阅 Crisp 2009。）

另一方面，根据传统基督教观点，神圣灵感是神圣作者身份的必要条件（例如，参见 Feingold 2016：284）。传统的天主教和新教观点都是如此，它们都假定普遍的神圣指导延伸到圣经文本的所有部分，并保证作者选择词语的恰当性（不一定涉及“听写”）。传统观点还假定灵感必然带来无误性——也就是说，在所有方面都没有错误，而不仅仅是在基本内容方面（Burtchaell 1969：1-2；对于无误性的批评，请参见Abraham 1981：Ch.1）。

这种“强大”的灵感理论能够得到辩护吗？除了来自当代圣经批评的挑战之外，这些观点还面临着解释默示如何与人类作者的自由（很少有人愿意否认）以及他们作为真正的作者而不仅仅是傀儡的地位相容的挑战。也许成功的最佳机会属于那些从托马斯主义对神圣因果关系的理解的角度捍卫传统观点的人。从这样的角度来看，上帝是主要原因，而圣经的人类作者是次要的或工具性的原因（参见 Feingold 2016：289-295；批评参见 Rahner 1964）。工具原因是真实原因，因此人类作者也是真正的作者。此外，上帝大概不会任意选择工具性原因，而是着眼于它们是否适合他心目中的效果（即文本）。因此，圣经中的多样性可能正是上帝选择具有不同性情、技能和经验的人作为他的工具的目的。尽管如此，由于工具原因的影响超越了该原因单独的力量，并体现了主要原因的力量，因此说上帝是圣经的主要作者是合适的。此外，根据托马斯主义观点，上帝通过工具性原因以尊重其本质的方式行事，当上帝使用人类自由意志作为工具时也是如此。因此，人类作者是“活生生的、自由的工具”，而不是傀儡（Feingold 2016：290）。

这种说法的一个潜在弱点是，它似乎假设了一种关于人类自由和神圣因果关系的兼容性的有争议的（而且可能是不连贯的）观点。另一方面，正是通过采用这种观点，该叙述避免了令人难以置信的结论，即上帝和人类作者参与了一种“劳动分工”（上帝对文本的某些方面负责，例如思想和内容）。其他方面的人类作者，例如文字）。如果神与人的因果关系不以“零和游戏”的方式相关，那么神和人类作者都可以参与塑造文本的各个方面。然而，一些作者声称，基于上帝的“中间知识”的“莫林主义”方法也可以解释整个圣经的神人特征，同时避免托马斯主义观点的一些有问题的方面（Craig 1999）。

1.3 启示的模型

命题启示和显化启示之间的区别非常普遍，并且需要对可想象的启示手段进行更细粒度的分类。我们已经看到，命题（或非表现）启示可以细分为“因果模型”和“沟通模型”。除此之外，神学家艾弗里·杜勒斯提出了一种可用于对显化启示理论进行分类的类型学。他根据“他们对启示如何以及在何处发生的中心愿景”，将当代神学对启示的解释分为五个主要类别（Dulles 1992：27）。除了命题启示（他称之为“作为教义的启示”）之外，杜勒斯还辨别了显化启示的四种基本模式。

作为历史的启示。这个模型将启示与神在救赎历史中的“伟大作为”等同起来。圣经被视为这些事迹的记录，例如出埃及记或耶稣的复活。然而，圣经文本本身并不是启示的一部分。这种方法的一些代表认为，启示必须包括超自然的认知帮助（启发），以便能够正确解释历史事件（Baillie 1956：65）。其他人否认这是必要的（Pannenberg 1968）。

作为内在体验的启示。根据这个模型，启示在于某种“恩典的特权内在体验或与上帝的交流”（Dulles 1992：27）。一些支持者声称，内部体验是“前概念的”，发生在超越并包含我们对世界的普通体验的意识深处（Schleiermacher 1799 [1996：25–26]；1830 [1999：16–17] ]；拉纳 1978：第五章。其他人则认为相关体验是概念性结构的，更像是感知体验（Alston 1991；Pike 1992）。前概念观点遇到了认识论难题，即非概念性的内在事件如何证明对上帝的信仰是正确的，或者经验如何首先是关于上帝的（Proudfoot 1985）。

作为辩证存在的启示。这个模型旨在捕捉卡尔·巴特（Karl Barth）——二十世纪启示神学最有影响力的人物之一——及其“辩证神学”学派的追随者的思想。对于巴特来说，启示是在基督里与神本人的“不可客观化”的相遇，这是一个由圣经和教会对基督的宣讲所介导的事件。然而，圣经本身并不是启示，而只是每当神愿意时启示“流动”的渠道。此外，由于上帝是“完全他者”，因此对人类来说是不可知的，因此必须用同时“揭开”和“遮盖”的矛盾辩证法来描述启示。巴特说，“启示”是指上帝赋予人类的自我揭示，而上帝本质上无法向人类揭示”（Barth 1975：320；另见Hart 2000）。目前还不清楚这个模型是否能够对神圣启示进行连贯的描述（有关同情的讨论，请参见 McCormack 2008：28-35）。然而，该模型背后的意图是调和“启示提供了关于上帝的真实、客观的知识”这一主张与“上帝从根本上超越所有人类类别和所有受造的启示媒介”的主张。

作为新意识的启示。根据这个模型，启示意味着人类主体性的转变，“人类精神向更全面意识的内在驱动力的实现”。启示录并没有将上帝揭示为一个“物体”，尽管上帝可能“作为人类参与创造性任务的超越维度神秘地存在”。从本质上讲，启示更多的是关于以新的眼光看待自我和世界，而不是关于上帝的知识（Dulles 1992: 98, 99, 28）。

杜勒斯的模型是理论构建或“理想类型”，不同模型的元素可以组合起来。例如，保罗·蒂利希（Paul Tillich）和卡尔·拉纳（Karl Rahner）等神学家将“新意识”模型与经验和历史元素结合起来（Tillich 1951：111-118、120-122；Rahner 1966）。然而，有人认为，上面提出的任何表现模型都无法（分别或结合在一起）合理地说明对上帝“有神论特性”的知识（无所不能，无所不能和无限的善良）如何产生。这样的帐户需要在某个时候或至少对传统自然神学的命题启示上诉（Wahlberg 2014：第3章）。

2.启示性主张的理由

启示性主张是对某种神圣的启示（命题或表现）发生的效果的主张 - 上帝已经向P揭示了X（Menssen＆Sullivan 2007：69）。不同宗教中的启示性主张的存在提出了认识义的问题：这些主张是否合理，在这种情况下，如何？在这里将以“正面认知地位”（“正确，正确，可接受，可接受，可以批准或达到标准）的状态”（Plantinga 1988：1），以“合理”的理解。

在当代辩论中，有启示性主张的理由是无针对性和推论的（证据主义）模型。此外，有些人可能将某些职位描述为fideistic，但可以更好地描述为将启示的正当化描绘为“完全sui generis”。在非针对性，推理和“ SUI通用”位置下方将依次进行处理。但是，由于有关正当理由的当代辩论从神学中的悠久反思传统中汲取灵感，因此首先考虑一些历史背景将是有用的。

2.1传统观点

在历史基督教思想中，（特殊）启示和信仰的概念在一起。信仰是对神圣启示的信仰回应（Dulles 1992：4）。在内部，神圣的影响或援助的意义上，人们普遍认为，信仰行为需要恩典。然而，古典基督教思想家也同意，信仰行为是合理的，而基督教信仰在明显的程度上是合理的（Lamont 2004：46）。用现代的说法，“信仰”通常被理解为“不支持信仰”的代名词，但是这种理解与历史传统是陌生的，信仰构成一种知识的形式。而且，传统上同意信仰具有这种理性的地位，因为它是基于上帝自己的证词的权威。然而，在许多现代的神学中，尚不清楚上帝的证词或言语是如何确定的，什么值得认同。

重要的教会父亲，例如亚历山大·克莱门特（Clement of Alexandria），奥里根（Origen），金苏尔（Chrysostom）和奥古斯丁（Augustine），所有这些都认为，从公共访问的证据中有很好的论据，证明了基督教启示的verive，这证明了上帝已经毫无疑问地说出的主张。爱国者的论点通常呼吁实现的预言，奇迹，

教会的延伸和圣洁，基督教信息的变革力量以及基督教教学的独立善良和真理。 （Lamont 2004：46，38）

但是，主要的教会父亲似乎并没有将这些道歉论点视为适当信仰的必要条件，也没有视为信仰的认识论基础。取而代之的是，神的启示本身（上帝的话语）经常被描绘成具有非态度的权力，以证明基督教信仰是合理的。正如亚历山大的克莱门特所写的那样，

相信神圣经文的人，以坚定的判断力，他是一个无可辩驳的示范，是上帝的声音，给了我们这些经文。因此，信仰不再是示威证实的东西。 （Stromate II，2，9，在Lamont 2004：32中引用）

奥古斯丁（Augustine）同样强调，基督教信仰是由上帝通过恩典在信徒内部工作的上帝产生的。

在中世纪，托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）肯定了基督教信仰的超自然，恩典引起的特征及其理性的认股权证。由于阿奎那（Aquinas）是当代关于信仰和启示的当代讨论中的共同参考点，因此更详细地考虑他的思想将有所帮助。 （有关阿奎那关于启示的思想与犹太人和伊斯兰中世纪观点之间的比较，请参见Dobie2019。）Aquinas认为，至少在很大程度上可以通过推论论点来证明基督教启示性的主张可以证明是合理的（例如，请参见，例如，summsa contra conta conta conta conta conta conta conta conta conta conta contra conta fenera ferciles。我，6）。有时他似乎暗示论点对于理性同意启示是必要的（Summa theologiae ii-ii，q。2，a。9，ad 3）。然而，在其他时候，似乎没有争论的信仰是合理的（ST II-II，Q。27，A。3，AD 2。另请参见Niederbacher 2012：342–343）。由于这种张力，对阿奎那有不同的解释。约翰·詹金斯（John Jenkins）有助于区分自然主义的解释，自愿主义的解释和超自然的外部主义解释（Jenkins 1997：Ch。6）。这些解释强调了阿奎那的思想的不同要素，这些元素在传统神学中也被发现。正如我们将在以下各节中看到的那样，当代理论中的类似元素反复出现。

根据博物学家的解释，至少有些人同意信条条款，因为他们首先接受了自然神学的一系列论点，其次，他们相信人类的证词和其他证据，以及其他奇迹和其他迹象的证据发生在圣经的历史和教会的历史中。从这些考虑因素来看，他们得出的结论是，上帝在历史上做出了启示，从本质上讲，这是在信条中。基督教的启示性主张是在这种推论的基础上是合理的。恩典和上帝的超自然影响在这一过程中几乎没有认知的意义 - grace只会使信徒接受上帝的启示而毫不留情（Penelhum 1977：146；另请参见Hick 1988：11-31）。

另一方面，自愿主义的解释声称，对证据的考虑不足以引起坚定的同意启示。相反，带来的是“一厢情愿”或功利主义的考虑。阿奎那说：

在我们相信的话的情况下，我们承诺要相信永生的奖励，我们会被人们相信上帝的话。这使意愿同意。 （de veritate，Q。14，a。1，在詹金斯（Jenkins）中引用1997：176）

遗嘱的行为弥补了“证据差距”。但是，由于意志的活动（当信仰上帝信仰时）是恩典实现的可靠信仰过程的一部分，因此保证其产生的信念是有必要的。因此，根据这一观点，阿奎那（Aquinas）是一种认识论的可靠性主义者（Ross 1985； Stump 1991）。

超自然的外部主义解释给出了公共证据的论点在为一个人的信仰同意做准备方面的作用。但是，实际同意是超自然注入认知习惯的产物。超自然的“信仰之光”使一个人立即有可能掌握神圣的信条文章。对启示性主张的信念是一种基本信念，这是合理的

因为它是由于认知过程的适当运作而得出的，尽管该过程虽然被注入而不是[自然]，却旨在实现这个领域的真相。 （Jenkins 1997：190-191）

现在，大多数当代的阿奎那学者现在都拒绝自然主义的解释，这不能对文本证据伸张正义。因此，尽管阿奎那确实提出了一系列信誉论点，但他似乎认为对神圣启示的信念也可以，而且通常是通过其他一些非限制的方式来进行的。因此，不幸的是，自然主义解释所代表的观点有时被视为启示性主张是合理的“传统观点”（Penelhum 1997：67-86）。

尽管阿奎那可能不适合“传统观点”，但后来的思想家是。从Scotus Duns开始，推论论点在理性接受启示中的作用逐渐扩大，并在主流基督教思想中更加精确。从十七世纪到二十世纪中叶，大多数天主教神学家都认为“信誉论证”是信仰的必要条件，并且能够在合理怀疑上帝已经揭示基督教宗教的情况下确立能力（Lamont 2004：87-88）。信仰行为从这种洞察力到基督教信仰是真实的结论来绘制到必要的推论。在新教徒方面，这一发展继续并以威廉·奇林沃思（William Chillingworth），约翰·蒂洛特森（John Tillotson）和约翰·洛克（John Locke）等思想家的身份达到顶峰。但是，正如我们所看到的，教会的父亲和托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）具有更复杂的观点，在这些观点中，发现了推论和非明显理由的要素，而超自然的恩典和将发挥重要的认知作用。在下面，我们将在当代哲学家和神学家的描述中再次遇到这些要素。

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