偶然主义（四）

在欧洲大陆，对 CCC 论点最巧妙的表述是在马勒伯朗士 (Malebranche)。但这一论点并不被认为起源于马勒伯朗士，它通常可以追溯到笛卡尔，尽管如前所述，他本人是否确实是一个偶然论者存在争议。围绕这一争议的主要文本之一来自第三沉思：

……从我不久前存在的事实并不能得出我现在必须存在的结论，除非有某种原因在此刻重新创造了我——也就是说，保存了我。因为任何人都非常清楚……在任何事物存在的每个时刻，都需要同样的力量和行动来保存它，就像重新创造该事物（如果它还不存在）一样。因此，保存和创造之间的区别只是一个概念上的区别，这是自然光下显而易见的事情之一。 (AT VII 49/CSM II 33)[26]

单独来看，这段话确实表明笛卡尔认为我们的灵魂是由上帝不断创造的，这种创造方式会排除我们任何真正的因果活动。因为如果在最初创造我的灵魂时——也就是说，在它从无到有的创造中——上帝既带来了我灵魂的存在，又带来了它的模式或修改，那么，由于上帝的“同样的力量和行动”需要上帝的“同样的力量和行动”来保存如果我的存在是从头开始创造的，那么上帝将是唯一的因果因素，它使我以我所拥有的模式得以保存下来。但根据这种解释得出笛卡尔是偶然主义者的结论还为时过早，因为有大量其他文本表明笛卡尔对我们真正的因果功效的肯定。

相比之下，路易斯·德拉福吉对偶然主义论点的承诺，至少在身体方面，似乎是毋庸置疑的。因为他明确提出了这样的批判性主张：上帝产生身体的因果活动与他产生所讨论的身体的特定模式是密不可分的：

如果[上帝]想要[身体]持续存在，他不仅必须继续创造它；而且他还必须继续创造它。但此外，因为他不能在任何地方或在任何特定地方之外创建它，所以如果他想要它在那里，他必须自己把它放在B处。 (TEH 240)

中心思想是，上帝对身体生产的因果活动是一件“全有或全无”的事情，从某种意义上说，如果上帝生产了身体，那么上帝就生产了它及其所有特定模式或属性。换句话说，虽然上帝不需要创造一个物体，但只要他创造或保存它，他就不能在不带来它特定的空间属性或模式的情况下这样做。我们可能会问，为什么会这样呢？即使人们承认不存在抽象的或一般的笛卡尔物体，即一个没有任何特定空间属性或模式的一般延伸的物体，以至于即使上帝也无法抽象地创造这样一个物体，并发者仍然会想，为什么赋予给定物体本质的原因也必须是产生其特定模式和属性的原因？ CCC 论文正是在这里提供了缺失的环节。因为，如果守恒定律只是持续的创造，在这两种情况下，依赖性的特征和程度是相同的，那么只要创造时存在完全的依赖性，守恒中就必须存在完全的依赖性。随之而来的是关于身体的偶然主义。鉴于上帝对身体本身及其形态的产生具有垄断权，因此没有其他原因可以产生世界的任何方面。保护只是不断的创造。

在这一点上，我们可能要考虑过度决定的可能性。难道我们不能认为某些生物效应在保护中是过度决定的吗？也就是说，我们是否可以承认上帝是生物模式的全部和直接原因，但同时也认为生物也导致了其模式，以致某些效果是因果性地过度决定的？此外，如果仅仅是受造物的形态是被多重决定的，那么似乎并没有违反这个中心原则：上帝是受造物所拥有的存在的唯一因果来源。正如我们之前讨论的，神圣因果力量重要地涉及保持生物的存在或存在的力量，甚至自然资源保护主义者也承认保守原因的作用——即保持生物存在的因果力量。存在——是上帝作为 causa secundum esse 的独特特权。也就是说，这场关于自然界次要因果关系问题的争论中的所有各方都同意，无论他们对受造物因果力量的现实有何看法，当受造物守恒时，受造物的存在或存在与上帝一样依赖于上帝。当这个生物被无中生有地创造出来时。上帝是这个世界上任何存在或存在的独特的创造性和保守性的原因。

因此，模式的过度决定不能仅仅因为这种过度决定涉及到造物方面的一种恶性类型的因果过度延伸，溢出到提供存在的排他性神圣领域而被排除。因为过度决定论的支持者认为生物的力量仅限于产生生物模式的力量。因此，该生物不会分享 causa secundum esse 的力量，而该生物产生模式或修改的力量只有在该生物的存在或存在是由上帝创造的情况下才有效。因此，生物的本质或存在对上帝的关键依赖得以维持。正是在这个意义上，模式的过度决定的案例可能对基于 CCC 论点的偶然主义的倡导者提出了值得注意的挑战。

但这并不是说偶然主义者对这一挑战没有可能的反应。首先，偶然主义者可能会认为，这种过度决定意味着上帝正在从事不必要的冗余因果行为。上帝不仅会自己产生这些模式，而且还会产生生物的因果力量，这是这些模式的决定性原因。偶然主义者可能会继续辩称，这种冗余是有问题的。其次，更重要的是，如果如前所述，CCC 论文背后的核心直觉是，一个生物在保存时对上帝的依赖不亚于它最初从无到有地被创造时，那么我们可能会认为：保护效应的多重决定与这种对称依赖性相冲突。因为如果某些效应在守恒定律中是过度决定的，那么就生物的这些效应而言，生物的依赖性在某种显着意义上小于创造物中的依赖性，因为即使上帝产生模式的因果活动不存在，这些效应也会发生。事实上，这些效应的发生是通过过度决定而得到因果保证的——特别是凭借生物的生产力——可以被认为与无中生有的创造学说中所表达的生物的根本依赖性不一致。提出这一观点的另一种方式是认为，允许模式生产中的过度决定的观点将危险地接近纯粹的保护主义，因为过度决定观点中的生物原因能够直接并立即导致模式的产生。问题。 因为过度决定场景表明，即使上帝不直接产生该模式，该模式也将来自该生物的力量，因为上帝用其力量保存了该生物。因此，只要该生物是一个过度决定的原因，它的因果力量实际上是自然保护主义者通常认可的类型。 [27]尽管拉福吉和马勒伯朗士都没有直接讨论过度决定的可能性，但拉福吉的以下段落似乎支持这样一种观点，即这种关于依赖对称性的直觉确实是他支持 CCC 论文的动机的一部分：

[上帝]有必要运用他无所不能的力量，使整个自然从无到有。 ……如果上帝不再在保存它的每一刻将其从无到有，那么一切都会归于虚无。 [28]

正如我们所看到的，CCC论证的成功在很大程度上依赖于这样的主张：从无到有的创造行为和保护行为在受造物对上帝的依赖以及神圣因果活动​​的作用和内容方面是无法区分的。也就是说，从因果关系上来说，就上帝正在做的事情而言，这两个行为在本质上是相同的。马勒伯朗士在他的《对话录》中强化了这一主张，强调上帝维持生物的存在或存在的因果活动和他带来生物形态的因果活动不能分开：

创造不会过去，因为从上帝的角度来看，生物的保护只是一个持续的创造，一个持续存在和运作的单一意志。现在，上帝既不能设想也不会因此认为一个物体不存在于任何地方，也不能认为它与其他物体不存在某种距离关系。因此，上帝不能意愿这把扶手椅存在，并通过这种意志创造或保存它，而不将其放置在这里、那里或其他地方。 ……现在这是一个矛盾，上帝愿意这把扶手椅存在，除非他愿意它存在于某个地方，除非他通过他的意志的功效，把它放在那里，在那里保存它，在那里创造它。 （OCM XII 160/对话 115-6）

马勒伯朗士在这里假设，在从无到有的创造的情况下，上帝不仅是生物存在或存在的原因，而且也是其模式的原因——大概是因为在从无到有的创造行为之前实际上不存在其他可能的原因。因此，通过将上帝的守恒活动与他作为无中生有的创造者的活动在质量上等同起来，马勒伯朗士似乎认为，即使在生物守恒的情况下，上帝也是其本质和模式的独特原因。因为在无中生有的创造中，一个生物的模式原则上不能被因果性地过度决定——因为无中生有的创造意味着在创造行为之前不存在任何原因——如果生物在守恒的情况下对上帝的依赖等同于从无到有创造的例子，那么在保护的情况下，模式的生产就不会存在过度决定。现在，并发论者可能会在这一点上回答说，并发论者也否认过度决定的生物原因，因为他们的观点是，生物是生物模式的并发原因：上帝和生物的因果贡献都不是多余的，因为两者都是多余的。以某种方式是必要的。但请注意，如果情况确实如此，那么从无到有的创造行为应该被理解为暗示上帝是生物的本质和模式的唯一原因，并且如果在因果关系上，守恒定律与从无到有的连续创造在性质上是相同的。 [29]因为如果这种理解连续创造的方式排除了多重决定因素，那么它也排除了并发原因。

然而，一些人认为，将保护与无中生有的创造等同起来，这实际上促使我们将保护视为持续的娱乐，所谓“保护”的生物在被反复重新创造之前瞬间不复存在。 [30]有趣的是，从偶然主义的角度来看，这种“持续娱乐”的阅读似乎有充分的动机。如果想在保护与创造之间严格同一性，为什么不全力以赴，把保护当成无中生有的再创造，这样就可以保证除了上帝之外没有任何原因，从而自动确保偶然论的论点呢？按照持续娱乐的理解，保护实际上是生物从不存在的虚空中持续复苏，生物在短暂存在后立即被推入虚空。一些人，比如温克勒，认为对 CCC 论文的不断重新阅读确实可以起到建立偶然论的作用，因为在保护的每一个时刻，实际上都不会有任何生物在周围，可以说，作为一个共同的合作者进行合作。 [31] 然而，作为娱乐的持续创造引起了许多担忧，包括生物的跨时间身份是否能够维持的问题。因为，在娱乐模型中，先前假设的生物已经不复存在，而另一种生物被重新创造，那么这两种生物在数量上似乎是不同的。

也许更严重的是并发主义者提出的以下类型的挑战。在这一点上，并发主义者可能会抗议并质疑是否以及为什么需要以这种方式来看待保护和创造的同一性。鉴于并发主义者希望维护神学正统并赞同 CCC 命题，并发主义者可能会建议对创造与守恒之间同一性的另一种理解可以通过以下方式获得：说守恒只是持续的创造只是为了说创造和保护的行为只是上帝在数量上的单一行为，因此，从因果关系上来说，上帝所做的事情不必在整个这一连续的行为中在质量上保持不变。例如，一个人可能会进行一次连续的步行，其步伐有时轻快，有时悠闲，但整个步行过程中用力程度的差异不会将步行分成两个不同的行为。 [32]在这样的模型中，并发论者可以争辩说，她也同意保护与创造是连续的，因此保护和创造构成了一个单一的、相同的行为，但以这种方式兑现的 CCC 论点的肯定并不意味着存在在保护时刻没有生物的贡献。根据这种“持续维护”解读（Winkler 2011, 301），上帝以单一、统一的行为维持了生物的存在，但上帝在创造之初所做的事情与上帝仅仅保护生物时所做的不同。请注意，这种“持续维护”阅读不仅针对“持续娱乐”阅读，而且还针对“定性认同”阅读。因为后两种解读都有一个直觉，即所讨论的身份是一种神圣因果贡献在质量上被认为是相同的身份，无论它是否以娱乐的形式存在。

此时的辩证法可以被理解为对 CCC 论文的两种根本不同的解读之间的辩论。一方面，有些人，如马勒伯朗士，将 CCC 论点作为偶然论的前提，因为所讨论的同一性是一种定性同一性，即上帝在无中生有的创造中因果地所说的与无中生有相同。上帝在保护方面所做的事情——让我们称之为“定性同一性”解读。另一方面，有些人将同一性解读为纯粹的数字同一性，其中上帝在整个存在过程中不断维持受造物，但上帝在创造时所做的定性与上帝在保存中所做的不同。上帝在保护方面所做的工作少于在创造方面所做的工作，但这些行为构成了一个连续的整体——让我们称之为“数字同一性”解读。如果数字同一性的解读对那些既想认可 CCC 论点又想在生物层面上考虑到真正的因果关系的神圣同时代人来说更舒服，那么人们可能会认为像拉福格和马勒伯朗士这样的偶然论者对这场辩论的贡献是提出了一种关于为什么应该优先选择定性同一性阅读作为 CCC 论文的正确解释的强有力的例子。实际上，马勒伯朗士正是在强调这种情况：

“创造的时刻已经过去了！”但如果这一刻没有过去，那么你就陷入了困境，并且将不得不屈服。因此请注意。上帝希望某种世界存在。他的意志是无所不能的，这个世界就这样被创造出来了。如果上帝不再愿意那里有一个世界，那么世界就会被消灭。因为世界当然取决于创造者的意志。如果世界存在，那是因为上帝继续意愿它的存在。因此，就上帝而言，对生物的保护只不过是它们的持续创造。我说的是行动的上帝。因为就生物而言，似乎存在差异，因为通过创造行为，它们从虚无转变为存在，而通过保护行为，它们继续存在。但本质上，创造行为并没有停止，因为在上帝看来，创造和保存只是单一的意志，因此必然会产生相同的效果。 （对话112，我的重点）

请注意，最后一句中，意志的同一性是通过效果的同一性来兑现的，这支持了马勒伯朗士的观点，即对 CCC 论文的正确解读是定性同一性解读。因为数字恒等式的解读意味着上帝在守恒定律方面的作用应该与上帝在创造方面的作用区分开来，因为上帝在守恒定律方面所做的工作少于创造方面的工作。

最后，我们注意到，虽然拉福格似乎将他的偶然主义限制于扩展的实体，并认为我们作为思想在产生我们的想法时是因果活跃的（TEH 166），但马勒伯朗士将他的偶然主义扩展到思考实体。请考虑《伦理学论文》（1684 年）中的以下段落：

荣耀和尊荣唯独属于上帝。所有心灵的所有活动都应该只朝向他，因为只有他才有力量。生物的所有意愿本身都是无效的。只有给予存在的他才能给予存在之道，因为存在之道只不过是存在者本身，以这样或那样的方式。对于懂得如何探究内在真理的人来说，没有什么比这更明显的了。例如，如果上帝将身体始终保持在一个地方，那么没有任何生物可以将其移动到另一个地方，还有什么比这更明显的呢？或者说，除非上帝愿意同意做忘恩负义和愚蠢的人认为他自己在做的事情，否则没有人可以移动自己的手臂？心灵的存在方式也是如此。如果上帝以一种折磨灵魂的方式保留或创造灵魂，例如痛苦，那么任何心灵都无法摆脱它，也无法使自己感到快乐，除非上帝同意它实现它的愿望。 （OCM XI 160/TE 147，我的重点）

在这里，我们在对话中获得了CCC论点的主要主张的广义版本，即上帝不能将扩展物质存在的对话，“没有同时愿意它在这里或那里存在，并且没有他的意愿将其放置在某个地方”（OCM XII 156/对话110）：只有奉献的人才能给出存在的方式。而且，重要的是，据说这一原则适用于“思想的方式”。[33]实际上，我们被明确否认了上帝维持生物的存在或论文的可能性无论生物是扩展的还是思考的物质，都可以与他带来生物模式的活动分开。因此，就像身体一样，CCC的论点似乎完全适用于思想存在的模式或方式。

Malebranche将偶尔论的论文延伸到思想物质上，如《伦理论》所述，这并不是畸变。在他关于思维如何与偶尔主义关系的最仔细的陈述之一中，Malebranche声称：如下：

我同意上帝是所有物质及其所有模式的唯一作者，他是所有众生的作者：不仅是所有身体，而且是所有人的思想。但是要小心：我只能通过一种物质的模式来理解，而这种模式只有在没有某种物质的实质上存在某种真实或物理变化的模式。 …再次，我同意上帝是世界上所有实际变化的唯一有效原因（PrémotionPholdique，OC XVI 40；翻译来自Kremer 2000，210-11）。

在这里，我们再次得到一个明确的陈述，即上帝是所有物质及其模式的唯一作者。但是请注意，Malebranche小心地指定了他通过物质的“模式”的含义。这种澄清是出于试图为自己的思想或思维物质腾出某种力量的空间而进行的，从而允许自由和道德责任归因于他们。同意或扣留同意的权力进一步发展：

灵魂中有两个不同的力量或活动。第一个是正确的，只有上帝的行动……[谁]以无敌的愿望不断地创造灵魂，或者不断地将其转向善良。但是第二个……这是自由的本质，与第一个完全不同。它由真正的力量组成，而不是通过其自身的效力来产生新的修改本身，即新的有趣的看法或意志中的新运动，而是……灵魂的真正力量暂停或给予其同意自然而然地遵循有趣的看法的动作。 （OCM XVI 46–7；翻译摘自Kremer 2000，1999）

有趣的是，这种灵魂的力量被描述为不是产生修改的力量，这是Malebranche试图调和这种力量与他偶尔关于思想的态度的尝试。也就是说，就所有带来模式变化的力量都在上帝中，而仅非模式的力量就在于生物中，而Malebranche似乎在认为这种生物的非模式力量与他的偶尔主义是一致的。但是，这提出了这样一个问题，即这种非模式的权力是否足以固定自由意志和思想责任。[34]

如果我们将如何用足够强大的自由意志说明偶尔的偶尔主义呈现问题的问题，那么，正如我们希望看到的那样，CCC的论点是一个相当有力的论点，作为全球偶尔主义的论点。

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