怀疑有神论（完结）

7.2 Humean争论

邪恶中最有力的论点是邪恶的休ean论点（参见Hume 1779 [2007]，Draper 1989，Draper 1992：313–317，Dougherty and Draper 2013，Morriston，2014年）。 Humean论点具有几个独特的特征。首先，他们吸引了关于善与恶的事实，例如我们观察到的愉悦和痛苦的分布。其次，它们是比较的：它们将有神论与某种替代性的，不一致的假设进行比较，例如“漠不关心的假设”（粗略地：我们观察到地球上的生命并非如此，这是仁慈或恶意的创造者的作用的结果）。第三，他们通常是绑架的，认为不一致的假设比有神论更好地解释某些事实。

Humean论点通常具有类似的中心前提：

分布（DIST）

冷漠的假设做得更好，可以预测我们观察到的愉悦和痛苦的分布，而不是有神论。

本身，Dist不足以使有神论是错误的合理。毕竟，在其他方面，冷漠的假设也许会更糟 - 这是非常令人难以置信的，或者我们还有其他很好的理由接受有神论（参见Plantinga 1996：247-250）。因此，休曼论点的捍卫者通常会为他们的论点增加其他前提，以表明他们对有神论的对手在其他方面也不是更糟的（参见Dougherty and Draper 2013：69ff; Morriston 2014：227）。但是，包括比较前提之类的比较前提是使Humean论点与众不同的一部分。

DIST可以通过各种方式进行防御。一种标准方式吸引了我们对愉悦和痛苦生物学作用的背景知识（Draper 1989）。简化，我们在先决的情况下知道娱乐 - 一种善良和痛苦 - 邪恶 - 扮演生物学角色。例如，愉悦将在增强适应性行为方面发挥作用，而痛苦将在阻止非自适应行为中发挥作用。冷漠的假设不会破坏对愉悦和痛苦的生物学作用的预测。但是有神论会。鉴于有神论，可以期望愉悦和痛苦将在诸如道德或宗教角色之外的生物学角色之外扮演其他角色（例如，良性获得的愉悦，恶性痛苦）。因此，有神论，而不是冷漠的假设，会破坏有关愉悦和痛苦的生物学作用的预测。此外，论点是，这些预测是准确的。因此，冷漠的假设比有神论更好地解释了区别。

大多数持怀疑态度的有神论者反对通过关注有神论预测或解释的内容，反对索赔。一些怀疑的有神论者对我们有效比较这些假设的能力表达了普遍的怀疑。例如，Perrine（2019）认为，如果有神论是真的，那么持怀疑态度的有神论主张（例如ST1 – ST3）也很可能是正确的。因此，如果Dist为真，那么：

分布+（DIST+）

与有神论和怀疑的有神论的主张相比，冷漠的假设可以更好地预测我们观察到的愉悦和痛苦的分布。

但是，鉴于有神论和持怀疑态度的有神论主张，我们能够有效地预测我们可能会观察到的愉悦和痛苦值得怀疑的。为了持怀疑态度，有神论的主张破坏了我们对有神论的足够精确预测的能力，可以有效地将其与其他假设进行比较，例如冷漠的假设。

其他持怀疑态度的有神论的批评集中在特定假设上，看来我们无法合理排除。例如，请考虑以下主张（比较Van Inwagen 1991 [1996]；和1996：225–234）：

必要的分布（ND）

与我们观察到的生物相似的生物的愉悦和痛苦分布对于与高级生物相关的伟大商品是必要的，并且避免了巨大不规则的不可传染的世界。

鉴于有神论，如果ND很可能，那么我们就不太可能观察到类似于我们观察到的愉悦和痛苦的分布。因为如果有神论是真的，上帝可能想带来各种更大的商品。但是，如果ND是真的，上帝将无法带来那些更大的商品，而不允许分发与我们观察到的愉悦和痛苦相似的愉悦和痛苦。因此，如果ND很可能，鉴于有神论，那么有神论可能会预测我们观察到的善与恶的分布以及冷漠的假设。因此，如果有合理的话，如果有利于有神论，那也必须合理地相信ND不是很可能。但是，鉴于有神论，这种假设不是很有可能的，这不是我们可以合理地排除的假设。为此，我们必须比我们实际上必须对商品，邪恶，它们与生物的联系，自然法，不规则等有更多的了解。因此，相信Dist是不合理的，因为为了合理地相信这一点，我们必须合理地相信ND并不是很有可能的情况，而且对于我们来说，这是不合理的。

7.3神的隐藏

神的隐藏论点使用了关于上帝明显的“隐藏”或“缺席”或“沉默”的事实来反对上帝的存在（参见Schellenberg 1993，2007，2007，2015）。神圣隐藏性的一个简单论点是：

隐蔽性

H1

如果存在上帝，则没有任何抗性，无信心。

氢2

有无抗性的非信念。

H3

因此，上帝不存在。

无抗性的非信念是指符合两个条件的人。首先，他们不相信上帝。其次，他们对对上帝的信仰并不抵抗，因为不抵抗的可能包括具有与上帝建立关系的概念和情感能力，以及没有故意和屈从于抵抗这种关系的关系。 H1可以通过各种方式进行捍卫，包括：根据有神论，与上帝保持个人关系对人们是最大的利益。但是，论点提出，这种个人关系需要信念。因此，如果上帝的存在，一个人对这种关系不抵抗这种关系 - 最大的善良，那么上帝就会“使他的同在”被人“知道”，以便他们可以合理地相信上帝存在并建立了这种关系。换句话说，上帝不会对那些接受与上帝建立关系的人隐藏。但是H2声称有这样的人 - 他们尚不抵抗的人不相信。因此，没有上帝。

毫不奇怪，一些作者声称，对H1的这一论点很容易受到怀疑的有神论批评（参见Bergmann 2009：382，McBrayer和Swenson 2012）。据我们所知，没有理由可以证明上帝将隐藏的人隐藏给接受与上帝建立关系的人。但是，从我们无法确定这样的原因的事实来看，没有这样的原因。因此，试图通过吸引我们对上帝计划如何实现某些商品（例如一个爱的个人关系）来建立H1的尝试，这可能很容易受到怀疑的有神论的批评。

8。理论发展

有神论是许多主要宗教传统的基石。但这也是一种形而上学的观点，是关于存在的本体论主张。这也是填补“超自然”世界观的一种潜在方法，世界上没有“自然”的事物所筋疲力尽，但还包含“超自然”的事物。许多哲学家以类似于科学主张的方式评估形而上学主张，例如他们解释现象的能力，得到充分确认，表现出理论美德（例如简单性），等等。

然而，科学理论化中有一个众所周知的教训，那就是如何不回避理论问题。假设我们正在评估一个假设 H（例如，火星绕地球旋转）。但有一些数据 D 似乎强烈反驳 H（例如，火星表现出“逆行运动”）。人们可以通过向 H 添加进一步的假设来扩展或丰富 H，从而预测数据 D（例如，火星使用轨道上的本轮绕地球运行）。由此产生的扩展或丰富的假设可以完美地预测数据 D。但是，如果产生的扩展或丰富的假设是随机的、无原则的、独立地不可信的或临时的，那么根据这些添加来相信扩展的假设可能是不合理的或扩展。粗略地说，这里的教训是，人们不应该仅仅通过向该假设添加主张来回应假设的问题。至少，人们还应该解释为什么考虑到所讨论的假设，这些额外的主张也是可以预期的。通过这种方式，人们可以证明额外的主张不是随机的、无原则的或临时的。

除其他外，有神论是一种形而上学的假设。许多作者认为，有关善恶的各种事实是推翻这一假设的有力证据。作为回应，一些作者提出了怀疑的有神论批评，其中包括对上帝和人类局限性的进一步主张。然而，上面的教训是，简单地添加进一步的主张不足以从理论问题中捍卫假设。因此，如果这些怀疑的有神论主张在添加到有神论时是随机的、临时的或无原则的，那么即使扩展的有神论充分地中和了反驳的证据，扩展的有神论也可能太难以置信而无法合理地相信。

尽管并不总是这样表述，但怀疑论有神论者对这些观点很敏感。一些怀疑论有神论者认为，他们的怀疑论有神论主张是独立合理的——也就是说，无论有神论是否真实，都是合理的。其他怀疑论有神论者认为，考虑到有神论，他们的怀疑论有神论主张是相当合理的。怀疑论有神论者通过诉诸对人类局限性或道德进步的考虑，或对历史复杂性或涉及各个领域专业知识的类比的反思，提供了各种辩护（尤其参见 Alston 1996：317ff；Howard-Snyder 1996b：301ff；Durston 2000；Bergmann） 2001 年：284–6；佩里恩 2019 年：124–126；亨德里克斯 2020）。无论哪种方式，这些论点都可以用来试图表明怀疑的有神论主张不是随机的、临时的或无原则的“扩展”或增加有神论的方式。

如何发展理论的问题在 Rowe 和 Wykstra 之间的一些交流中就已初露端倪（参见 Rowe 1986：246-7；Rowe 2006：85ff；Wykstra 1984：91ff；1996：142-5；Russell 和 Wykstra 1988：159） –160；威克斯特拉 1996： 140 英尺）。例如，罗承认，鉴于有神论，某些主张是完全可以预料的，例如：善恶可能超出我们的认知范围，但不会超出上帝的认知范围。但鉴于有神论，其他主张是不可预期的，例如：对于超出我们知识范围的商品来说，苦难是必要的，而上帝不会告诉我们这一点。罗通过诉诸威克斯特拉的亲子类比来捍卫这些主张。父母可能会出于孩子尚无法理解的原因而允许孩子接受痛苦的手术；但当孩子受苦时，慈爱的父母肯定不会缺席（另见 Dougherty 2012，Rutledge 2017b）。威克斯特拉认为，鉴于有神论，通过他与科学深度的类比，这种主张是可以预料的。最近，其他作者试图给出其他理由，说明为什么即使考虑到有神论，我们也应该期待看似不合理的痛苦，而没有神圣的安慰或对这种痛苦的承认（参见 DePoe 2014, 2017; Shields 2021））。这些争论可以被理解为这样的争论：有神论是否可以通过怀疑的有神论考虑以一种既合理又破坏来自邪恶的论证的方式来“扩展”，或者扩展有神论的唯一合理且有原则的方式是否不会破坏这种论证（比较Perrine 和 Wykstra 2014，2017：104-7）。

理论发展问题之所以重要还有两个原因。首先，许多怀疑论有神论者为自己的主张和批评辩护，认为批评者误解了他们，或者他们的立场与其他完全没有问题的案例类似。然而，正如库恩和拉卡托斯等科学哲学家所指出的那样，我们许多最好的科学理论都为如何发展或扩展假设提供了建议（隐式或显式）。持怀疑态度的有神论者花更少的时间就如何发展或扩展有神论世界观提出积极的建议。除非他们这样做，否则一些批评家可能会担心怀疑的有神论会使有神论变成“堕落的研究计划”（用拉卡托斯迷人的说法）。

其次，许多怀疑论有神论者不仅仅是有神论者；而且是有神论者。他们是某些宗教传统的信徒。宗教传统通常比（纯粹的）有神论提出更多的主张，并且宗教传统通常拒绝其他替代宗教传统。一些宗教哲学家——例如理查德·斯温伯恩——继续进行自然神学计划，不仅捍卫有神论，而且捍卫特定的宗教传统（斯温伯恩的例子是基督教）。但许多人——包括一些持怀疑态度的有神论者——担心这些项目会被持怀疑态度的有神论考虑所破坏。如果是这样，作为有神论者的怀疑论有神论者需要探索其他途径来解释宗教信仰的正当性，例如改革认识论（见 Plantinga 和 Wolterstroff 1983；Plantinga 2000）。至少，可以做更多的工作来探索积极的模式，将怀疑论有神论和特定宗教传统的合理信仰结合起来。

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