塞缪尔·克拉克（三）

4.1论点先验

克拉克（Clarke）高度考虑了设计的论点，他认为这是广泛访问且容易掌握的。但是，由于哲学的无神论制度的兴起，他认为有必要提出一个可以满足他的形而上学家的论点。克拉克写道，他对上帝的存在和属性的论点是“部分是由形而上学的推理来完成的，部分是从自然哲学中的发现（主要是最近被最近制作过的）来完成的”（W 2.581）。他的论点在克拉克时代被称为“先验论证”，这大部分都表明了克拉克（Clarke）的第一组博伊尔（Boyle）讲座的上帝的存在和属性。[5]该论点今天通常被归类为宇宙学，但不应与卡拉姆宇宙论论据相混淆（这是世界有有限的历史的前提）。克拉克的版本属于模态宇宙学论据的传统，该论点采用了充分理由的原则，可以从一系列偶然的原因到必要的存在来争论。克拉克的“先验论证”的主要线就是如下。[6]

现在存在某种东西，所以总是有东西，否则现在就不存在了，因为一无所有的东西不可能产生的东西（d 8，w 2.524）。[7]永恒存在的东西只能是一个独立存在（本身就是其存在的原因）或一系列无限的依赖生物（其中每个人都依赖于该系列中的其他生物）。但是，这样的无限序列不能是永恒存在的，因为通过假设它没有外部原因，并且没有内部原因（该系列中没有依赖性）会导致整个系列。因此，一个独立存在。经常反对这一论点是，当人们承认该系列中的每个人都有原因时，就满足了对解释的需求（Rowe 1971，56-57）。该系列不是要解释的新实体，因此没有理由吸引永恒的独立存在。此外，如果该系列不依赖，那么它不是偶然的，如果不是偶然性，则有必要。克拉克发现这种选择是不可接受的，就像许多以来（包括Rowe 1973，57-59和Van Inwagen 2014，114，159-182）一样，克拉克对上帝维护创造世界的偶然性的吸引力受到了挑战，尤其是莱布尼兹（Leibniz）受到了挑战。 （请参见上面的3.2）。

这个独立存在是“自我存在的，也就是必然存在的”（D 12，W 2.527），他还通过争辩说无法想象不存在的时空和时间来得出的结论显然不是自我的，因此上帝所依赖的物质也必须存在（D 13，W 2.527–528）。对于克拉克而言，“必要存在”是一个不存在的存在（因为它是独立存在，或者是因为它一定取决于独立存在），而“自我存在的存在”是一个存在存在是不可能的，因为它的存在的必要性是在其本质上找到的。然而，一旦这两个区分了，克拉克就会受到批评，即他不能排除两个自我存在的众生的存在（因为他在第七个命题中尝试），因为有两个生物即使只有两个生物是自我存在的需要一个自我存在的存在来解释世界的存在（第1758、21号法律）。安东尼·阿特基（Anthony Atkey，1725，3-14）在对应关系中提供了这种反对的变化。他声称，克拉克非法从至少一个“必要存在”的存在转变为不超过一个“自我存在”的存在。克拉克得出的结论是，只有一个自我存在的存在，但他充其量表明我们不能有两个自我存在的众生的想法。 Atkey的反对意见是关于可能与可能的关系的关系。克拉克的回应（Atkey 1725，17-19）是我们在这种情况下有清晰的想法，因此我们的想法可以指导我们以事物的本质为指示（在明确的想法的情况下，有可能的可能性），但他没有任何理由为什么我们应该认为在这种情况下我们的想法很清楚。他否认我们对包括上帝在内的物质本质有足够的观念，加剧了这个问题。如果我们对任何物质（包括神存在）没有足够的想法，那么我们如何才能对上帝有清晰的想法？罗杰·诺斯（Roger North）此前曾提出过类似的担心克拉克（Clarke）需要表明“自然事物符合我们的想法”，但克拉克的反应尚未幸存（NC 133）。

如果成功的话，克拉克的论点先验地建立了上帝的所有形而上学特性（独立，永恒，不变性，无限，无所不在），通过研究必要性的本质并提出世界的偶然性。为了达到上帝的个人和道德属性，有必要借鉴世界的进一步特征并争论后验（D 38，W 2.543）。克拉克（Clarke）试图确定上帝是一种特工（也就是说，上帝不仅聪明，而且在自由主义意义上是自由的）。首先，世界的一个真正特征是其中有聪明的生物。智力是一种完美的，必须至少在其原因中与效果一样（克拉克应用PSR的因果版本的一个实例）中存在。因此，上帝必须聪明（D38-39，W 4.543）。其次，可以从世界的秩序和美丽中确定这种智能，因此目的论的论点也可以得出这一结论。第三，克拉克声称：“没有自由的情报……实际上（就任何权力，卓越或完美而言）根本没有智力，”因此，上帝必须是代理人。第四，任何一个没有自由的上帝的人（克拉克特别提到斯宾诺莎）都提出了矛盾，并且未能解释世界上活动的来源（D 46-47，W 4.548–549）。最后，必要的人（像斯宾诺莎（Spinoza）一样）被迫否认许多（克拉克）明显的观点，包括事物可能与众不同，宇宙中有最终原因，并且有多种有限的事物在宇宙中（Yenter 2014）。有了上帝的智慧和代理，他概述了如何确定上帝的智慧，善良，正义和其他道德完美。

4.2上帝，空间和时间

克拉克接受了传统的基督教信仰，即上帝是永恒和无所不在的，他试图解释这些主张的含义。克拉克位置的四个中心宗旨在下面取消包装。

上帝能够始终在所有地方行事，因为他在任何时候和在所有地方都存在基本上。否认这将需要接受远距离采取行动，克拉克像他的大多数同时代人（包括莱布尼兹：参见LCC 72）一样，发现神秘或不可能（Brown 2016）。

上帝的实质性存在必须使神圣永恒和巨大的学术观念是错误的。克拉克（Clarke）拒绝了上帝的观点，因为他从时空和时间上删除了。神圣的永恒既涉及必要的生存，又涉及无限的持续时间，然而，无法通过永恒存在的传统概念（nunc stans）来识别上帝在没有任何连续持续时间的情况下存在的永久存在中存在的上帝存在。他认为这种观点充其量是难以理解的，最坏的情况（CC 107，W 3.794）。连续持续时间的归因可能暗示着像我们一样的上帝是及时的，但与我们不同，没有改变。但是，这不是克拉克的观点。在与巴特勒的交流中，他澄清说，在技术上和时间上，上帝不是在时间和时间上，因为上帝是在时间和时间上的先前（按时间的秩序），而随着时间的流逝，事物在形而上是在形而上学的。此外，他将独特和连续的思想归因于上帝。否则，上帝不能“改变他的意志，也不多样化他的作品，也无法连续行动，也不统治世界，也没有任何能力或完全做任何事情”（W 3.897）。因此，只有在他不改变主意的意义上，上帝就他的意志就不可分割了。

上帝与时空不一样。尽管有必要，但它们依赖于上帝的存在。克拉克最早报道的哲学思想是在他读牛顿之前的几年，就是上帝不能破坏空间（惠斯顿1730，22-23）。十八世纪绝对空间的一个普遍担忧是，如果空间是无限的，必要的和坚不可摧的，那么上帝并不是唯一的无限，必要的，独立的，或上帝与太空相同，这两者在神学上都是非正统的。克拉克在示威中的立场，给巴特勒的信以及给匿名作家的信（几乎可以肯定的是丹尼尔·沃特兰），这是时空是神圣的属性或财产，他可能在亨利越来越多地发现了这一观点（Thomas 2015，18） 。因为它们取决于唯一的自我熟悉的存在，所以它们不是独立的生物（D 122-123，W 4.758）。他告诉莱布尼兹，巨大和永恒是上帝存在的“直接和必要的后果”，而没有提供任何进一步的论点或解释“后果”，“模式”，“属性”和“财产”之间的关系。许多人知道克拉克意味着上帝在字面上是维度的。克拉克的早期评论家安东尼·柯林斯（Anthony Collins，1713，47-48）以这种方式读了他。艾米丽·托马斯（Emily Thomas）（2018，172-176）表明，克拉克的观点在1719年之后发生了变化。从此开始，克拉克（Clarke）谨慎地说，巨大和永恒是“存在的模式”而不是属性。存在模式可以归因于上帝和上帝的属性，而属性不能归因于任何其他属性。所以上帝是永恒的，上帝的聪明是永恒的。因此，永恒是一种存在方式。上帝是聪明的，但上帝的旨意不聪明。因此，智能是一个属性。格雷戈里·布朗（Gregory Brown）（2023年，XCII – XCIV）归因于克拉克（Clarke）的1719年更改为牛顿（Newton），希望在克拉克（Clarke）在给莱布尼兹（Leibniz）的信中澄清他的观点。

上帝的巨大和永恒与上帝的团结一致。正如莱布尼兹（Leibniz）和沃特兰（Waterland）所指出的那样，识别神的巨大的空间危害了神的简单性，因为太空有部分，尽管不是可分离的部分。反对虽然令人震惊，但并不是什么新鲜事物。词典中的贝尔（条目“ leucippus”，备注g）欺骗了牛顿人，以识别神圣巨大的空间，以解决通过假设无限空间所造成的本体论问题，因为它导致了神圣的简单性和各种毁灭性。荒谬。另外，沃特兰（Waterland）暗示，由于克拉克（Clarke）接受任何一部分都不能成为意识的主题，因此上帝的巨大也破坏了神圣的智慧和意识。克拉克提供了两个回复。首先，并非所有扩展都有零件。空间扩大，但是（正如牛顿所声称的那样）它的“零件”无法移动，因此它们不是真正的部分。其次，克拉克声称空间和时间扩展之间是奇偶校验：因为前者与暂时“伸展”的简单性兼容，所以后者与空间伸展的简单性兼容。但是时空之间的奇偶差异是被授予的，而不是表明空间延伸并不损害事物的简单性，因为时间延伸不是，可以表明后者对事物的简单有害，因为前者是对事物的简单性有害的是。

4.3三位一体的观点

克拉克（Clarke）在他的一生中臭名昭著，因为他对三位一体的看法，他引发了一场令人震惊的辩论（Ferguson 1974，59-149; Pfizenmaier 1997，179-216）。克拉克没有正式谴责（但几乎如此），但肯定会阻止他上升到更高的文书办公室。克拉克（Clarke）在三位一体上的著作与理解他的其他形而上学立场有关，尤其是他用聪明的，代理特工而不是特定物质对“人”的认同，这与他对个人身份的说法还不够充分地和解灵魂。

在基督教神学中，上帝被代表为三方 - 三个人，只有一个神。在1662年的《普通祈祷书》（Clarke of Clarke）一生中在英格兰使用的一本书中，其中一项礼拜仪式从Athanasian Creed中获取，其中包括以下对三位一体的讨论：“因为父亲有一个人，另一个儿子：还有另一个圣灵。但是父亲的神人，儿子和圣灵的神人都是一个……所以父是上帝，儿子是上帝：圣灵是上帝。但是他们不是三个神：而是一个神。”克拉克（Clarke）在担任牧师的位置，需要订阅此配方。 1712年，在他的朋友的建议下，他出版了《三位一体的圣经》，在这种情况下，他与对手认为这种表述的简单意义不同。三位一体的经文始于收集与三位一体相关的新约的所有段落。然后，它提出了一系列关于三位一体的55个主张，每个主张都由对第一部分中收集的文本和早期基督教教会的著作的参考支持。根据克拉克（Clarke）的说法，圣经的文本并没有主要讨论上帝的形而上学特征，而是将统治权归因于上帝（W 4.150； Snobelen 2004，265–275）。第三部分将这些命题与英国国教礼仪有关。这种方法反映了克拉克对圣经中正确的神学学说的普遍期望，得到了早期教会的认可，并且与理性兼容。在他认为不良形而上学的数百年中，三位一体的正确和可理解的学说被掩盖了，克拉克希望重返阿拉塔前对三位一体的理解。

克拉克在三位一体的圣经中的地位被他的对手标记为“阿里安”，“ Socinian”和“ Sabellian”。尽管它们通常被用作任何具有非传统或反三位一体观点的人的虐待术语，但它们也具有更精确的含义。阿里安认为儿子（三位一体的第二人）是神圣的，但不是永恒的。他是由上帝创造的，父在世界开始之前就无所作为。索菲人认为儿子只是人类，是在耶稣构想之后或之后创造的。萨贝利安人认为儿子是上帝的一种方式。在确切的术语中，克拉克不是这些。与阿里安人不同，克拉克肯定儿子与父亲是共同的，而不是创造的（W 4.141）。 （Pfizenmaier 1997提供了进一步的文字和历史论点，不应将克拉克归类为阿里安。）从此，也可以得出结论，相反，儿子在耶稣的观念之前就存在。与萨贝利亚人不同，克拉克否认儿子是父亲的一种方式。 （考虑到他有时声称空间是上帝的一种模式，这将是非常有问题的。）克拉克声称对物质的无知使他不愿宣布父和儿子是同一神的物质，但儿子被赋予了儿子父亲拥有父的全部权力和权威。他还称父亲从父亲的方式称为“无法言喻”。因此，尽管克拉克否认三位一体是一个“谜”，但他确实相信，将父亲的力量传达给儿子的方式是“对我们未知的一种方式”（命题35; 4.159）。

克拉克确认三位一体的每个成员都是一个人，但是只有父是自我存在的，这意味着父亲本质上（而不是通过“办公室”）拥有儿子没有的财产。他的观点最好被描述为从属主义者，但至少在某种程度上，他也可以称为一神论者（Tuggy 2014; 204-205）。[8]

4.4奇迹

像许多与皇家学会有关的许多人一样，克拉克认为奇迹可以用作基督教是真正宗教的说法的证据。但是，鉴于这是不活动的，上帝积极参与了身体之间的所有互动。那么，什么可以将上帝的特定行为分为奇迹呢？根据克拉克的说法，奇迹是“以某种方式进行的工作，或与普罗维登斯的普通和常规方法不同，是上帝本人的插入，或者是某种优于人类的聪明人，以证明或证据某些特定的学说，或证明某些特定人的权威”（W 2.701）。这在克拉克和莱布尼兹之间传递的字母（L 3.13–116，W 4.605）之间成为了争议。辩论的一个重点是更大的是：一个如此完美地精心制作，以至于上帝不需要干预以保持它的运转（莱布尼兹），或一个如此依赖上帝的世界，以至于不认识到它不断依赖它的世界就无法理解世界上帝的行动（克拉克）。辩论的第二个重点是对奇迹的正确理解：超过创造事物的自然力量的事物（莱布尼兹），或者与我们对事物运作方式的期望不同的东西（Clarke）不同。

克拉克坚持认为，奇迹只有从人类的角度才奇迹般地，而上帝和其他非物质的代理人在物理世界中积极，不断地工作，因为物质是完全被动的。因为上帝的智慧和善良不变，如果上帝选择在一定时间在世界上采取不同的行动（例如，通过改变运动定律），这仅仅是因为这样做总是很好，并且是上帝计划的一部分永恒。因为不需要上帝才需要做奇迹般的对话才能做自然到美国，所以两个人都不是“关于上帝，比其他人更自然或超自然”。从我们的角度来看，上帝正在改变事物的秩序。从上帝的角度来看，一切同样是上帝设计的一部分。因此，奇迹只是“关于我们的概念”的奇迹（C2.6-12，W 4.598–601）。克拉克在他的最后一封信中对此进行了详细说明，这表明我们称太阳在天空中停下来奇迹，只是因为这是不寻常的。如果它总是在天空中的同一时刻，那将是自然的，它的运动奇迹。同样，从地面上抬起尸体是奇迹般的，只是因为上帝通常不会以这种方式行事（C5.107-109，W 4.693； C3.17，W 4.611–612）。不寻常是成为奇迹的必要条件（C4.43，W 4.629–630），但克拉克无处可说，还有什么还需要。

莱布尼兹从多个角度攻击克拉克的位置。莱布尼兹（Leibniz）的第一封信指责牛顿制造一台不完美的机器，需要调整它以保持其运行，就像一只需要绕组的手表一样，这是一个完美的上帝。在牛顿的世界中，需要奇迹“以满足自然的需求”（L1.4，W 4.588）。克拉克回答说，手表与世界之间存在一种毫无原理。手表需要缠绕，因为人类制表师只能构成部分并将其置于运动状态，而上帝既是力量和力量的创造者又是保护者。在进攻中，克拉克向那些否认上帝不断参与世界的人允许一个机械世界，一个“唯物主义和命运”的世界，那里根本不需要上帝（C1.4，W 4.590）。作为回应，莱布尼兹（Leibniz）提出了一个有趣的反对意见，即克拉克（Clarke）用超自然的自然事物解释了荒谬的自然事物，否则上帝是自然的一部分（特别是世界的灵魂）（l2.12，w 4.596; l4; l4。 110–11，W 4.666）。莱布尼兹还指控克拉克无法解释自然和超自然作用之间的差异。 “但是（作者说）是规律的，它是恒定的，因此很自然。我回答；如果没有合理的话，它不能是规律的。也不是自然的，除非可以用生物的天性来解释”（L5.121，W 4.668–669）。规律需要解释，并且自然而然地这些解释必须来自生物的本质。克拉肯的图片是完全被动的，无法解释材料体相互作用的规律性。

克拉克认为这是自然哲学对自然神学贡献的顶峰，而莱布尼茨则认为它未能展示一个完全理性的世界，适合由完美善良的上帝创造。

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