宗教语言（三）

最近的研究更多地集中在宗教隐喻上。[5]神学家长期以来一直指出了隐喻的重要性，萨利·麦克法格（Sally McFague，1983）提供了最广泛的待遇，而在宗教哲学中，威廉·阿尔斯顿（William Alston）（1989：ch。1和2），珍妮特·索斯基斯（Ch。1和2），珍妮特·索斯基斯（Janet Soskice，1985），安东尼·肯尼（Anthony Kenny（Anthony Kenny）（ 2005年）和理查德·斯威伯恩（Richard Swinburne）（1991：ch。3; 1993：ch。4和5）都为讨论。

由于隐喻在话语的各个领域都是司空见惯的，因此似乎应该将有关宗教隐喻的问题包含在有关语言哲学中普遍提出的隐喻的问题之下。但是，有些人提出，关于上帝的说法是不可否认的隐喻性的。蒂利希（Tillich，1951）的理论是宗教语言是象征性的，也许是这种观点的早期表达，而安东尼·肯尼（Anthony Kenny）和莎莉·麦克法格（Sally McFague）是这种类型观点的最新支持者（另请参见Jüngel1974； Sarot 1992）。该理论的首席批评家威廉·阿尔斯顿（William Alston）提供了以下不可否法理论的陈述（1989：17-19）：

（IT）宗教隐喻是阐明关于上帝真理的唯一途径，即使从某种程度上说，关于上帝的隐喻话语的内容也无法说明。

阿尔斯顿认为它的支持者甚至解释了关于上帝的真实主张。但是，阿尔斯顿的表述可能过于谦虚，因为肯尼（Kenny）和麦克法格（McFague）似乎都认为所有对上帝的谈论都是不可否认的隐喻性的，无论它是真的还是错误。

根据阿尔斯顿的说法，它失败了，因为隐喻，尤其是宗教隐喻，原则上总是容易受到字面的释义。斯科特（2013：180-182）认为，在任何合理的隐喻上，它都面临着无法解决的问题。例如，根据一种标准理论（Searle 1993），隐喻说的话通常是错误的，目的是暗示除了所说的虚假事情以外的其他事情。例如，“上帝是我的岩石”，可能意味着上帝是演讲者的信心源。但是，从中得出的是，如果对上帝的隐喻暗示着对上帝的真实，那么暗示主张也应该是隐喻的。这似乎破坏了关于上帝的真实沟通。但是，如果谈论上帝不在表达真理的事件中，那么关于上帝的话语是什么规范，被肯定或拒绝了？因此，隐喻理论在指定和捍卫不可约性索赔以及阐述什么是什么是什么时面临挑战。

3.2赞美和祈祷

尽管在将大陆哲学的工作纳入为这篇文章的分析分类中需要一些谨慎，但Jean-Luc Marion（1994，1982 [1995]）和Jacques Derrida（1992）对宗教语言的待遇表示同情。本节中考虑的理论。马里恩（Marion）的说法，演讲者用关于上帝的指示性句子赞美上帝（从而表达奉献，敬畏，对上帝），而不是表达对上帝的信仰。德里达对马里恩很批评。但是，不是因为他认可了一种面值的方法，而是因为他认为说话者更好地理解为向上帝祈祷而不是赞美。

马里恩（Marion）的理论受到上帝无法准确想象的言论观念的影响。根据马里恩（Marion）的说法，对某事的构想涉及对该事物提出一些描述性限制或限制。马里恩声称，上帝和其他宗教主体是“饱和现象”，无法被人类的概念捕获：

他是给定的卓越表现，意味着“上帝”是无限制而没有限制的无限制。 “上帝”并不是完全遵循此概述的部分……但绝对没有任何轮廓的储备，每一方都开放了……（1994：588）

然而，受狄奥尼修斯（Dionysius）的著作的启发，他提出了一种对宗教话语的解释，因为它指的是上帝，而没有将财产归因于上帝。例如，“上帝是善良”的地址而不是描述上帝（1982 [1995，76]）。马里恩（Marion）称这种非态度和非义务的方式谈论上帝“赞美”。这是一种言语的形式，具有赞扬，但与认可（至少是说话者）相结合的，显然是基于上帝的财产是不合适的。赞美“以不可能的可能性为基础，或者更好地说明了该类别的不当行为”（1982 [1995，76]）。因此，在谈论上帝时，说话者赞美上帝，但认识到他们用来代表上帝的概念的不足：谓词表达不是以一种准确代表上帝的信念来使用的。因此，说“上帝是好”的说话者并不相信或断言上帝是善良的。有关进一步的讨论，请参见James Smith 2002。

德里达（Derrida）对马里恩（Marion）的说法表示同情，但提出了一个反对，即赞美上帝（上帝的“恩典”），基于马里恩（Marion）的说法，仍然涉及：

即使这不是对当前类型的谓词肯定，封装也保留了谓语肯定的样式和结构。它说明了某人……[赞美]需要一个谓词目标，但是陌生可能是“正常”的本体论预测。 （1992：137）

德里达（Derrida）提出，关于上帝的宗教谈论应被理解为祈祷而不是赞美。与赞美不同，德里达认为，祈祷是一种完全没有描述性的讲话形式。祈祷“不是谓词，理论（神学）或宪法”（1992：110）。他详细阐述道：

我会说另一个区别：一个人可能会说，祈祷本身意味着除了对另一个人的恳求地址，也许超越了所有恳求和奉献，以给予他作为他人的存在的诺言，最后是他的超越他本身，即使没有任何其他决心；尽管这不是一个简单的归属语音，但该封装仍然保留了与归因的不可还原关系。 （1982 [1995，111]）

德里达的异议令人信服。 （12）和（13），例如，似乎具有相同的“样式和结构”：

（12）上帝是好的。

（13）桌子是圆形的。

但是，马里恩的观点大概是（12）和（13）的相似性纯粹是表面的。马里恩没有提供具体细节，但是开发他的一种方法是要（12）进行交流（类似）：

（14）哦，天哪，你很好！

（14）被理解为（例如）演讲者对上帝的尊重和钦佩，而演讲者则认识到“善良”的描述性不足。实际上，德里达（Derrida）对话语的表面外观进行了太多的阅读：（12）和（13）看起来可能相似，但因此它们不是相同类型的语音行为。

德里达（Derrida）和马里恩（Marion）的说法的优点和劣势在分析哲学中尚未探索。但是，需要解决一些明显的挑战。例如，马里恩（Marion）在赞美上帝中声称所归因于上帝的谓词被说话者认为不足。这似乎难以置信。在许多情况下，演讲者似乎相信他们对上帝的看法。马里恩（Marion）可能会争辩说，这种宗教信徒对上帝的本性有错误的信念，但声称他们对上帝的本性没有信念，即他们打算交流的人似乎是对说话者心态的歪曲。此外，德里达（Derrida）自己的建议应该将谈论上帝的话理解为祈祷似乎对他的批评的立场没有任何优势。祈祷还涉及似乎代表上帝的话语：例如，“我们的父亲，天上的艺术”。

3.3虚构主义

虚构主义者捍卫与演讲者参与演讲领域的道德和智力合法性，这些演讲者不认为该话语的句子是真实的（有关一般概述，请参见Divers＆Liggins 2005，有关宗教虚构主义的评论，请参阅Scott＆Malcolm 2018，布罗克2020）。一些虚构主义者建议说话者采用准宣誓。准主张是一种言语行为，具有断言的说法 - 是指示性句子的说法 - 但它并没有使说话者对表达命题的真理进行说法。发言人随身携带或接受准批准的内容，但因此不相信。准主张的细节取决于提出的虚构主义的种类，并提出了各种选择（有关概述，请参见Kalderon 2005：119-129）。在某些情况下，准主张涉及说出句子的命题内容以外的事物。例如，关于数学的虚构主义者可能会说，数学句子m用于断言M根据标准数学是正确的（Field 1980）。另外，准说出句子可能是假装主张它。在宗教虚构主义者中发现了可比的方法。例如，彼得·利普顿（Peter Lipton）（2007）表明，与宗教的互动可能类似于沉浸在小说中。因此，虚构主义者假装宗教主张是真实的。其他宗教小说主义者（例如罗宾·勒皮德维（Robin Le Poidevin）2016，2019）提出，虚构主义者在不相信宗教话语是真实的情况下可能会说这是在某些宗教传统中真实的。

对于我们的目的而言，尤其重要的是革命和诠释学虚构主义之间的区别。革命性的宗教虚构主义不是宗教语言的理论，而是说话者实际含义的立场，而是一个修订建议，通常是根据关于宗教的错误理论提供的。尽管宗教主张是不真实的，但革命性的虚构主义者认为宗教话语具有足够的务实的好处，我们应该继续采用宗教语言并从事宗教思想而不是消除宗教思想，即使我们不应该相信这是真的。总的来说，革命性的虚构主义是出于希望继续在不承诺其真理的情况下继续获得与宗教的社会和其他好处的动机。 Lepoidevin和Lipton都是革命性的虚构主义者。受到唐·库比特（Don Cupitt，1980）的工作的启发，信仰网络也可以理解为对革命性虚构主义的同情，因为它促进了基督教的实践以及持续与宗教话语的持续参与而没有宗教信仰。尽管它们很有趣，但我们不会进一步调查这些理论，因为他们没有对宗教话语的含义说什么。取而代之的是，他们建议改变对宗教主张和准宣告的态度，而不是断言他们。

关于宗教的诠释学虚构主义是说，说话者并不致力于他们对宗教事务的说法的真理：说话者是准主张而不是主张指示性的宗教判决。这不是作为关于说话者应该做什么的建议，而是关于当前语言实践的事实。演讲者接受但不相信他们在宗教话语中所说的话。因此，除本节中讨论的其他职位外，诠释学的虚构主义者拒绝（B*）。捍卫这一立场似乎是一个艰巨的任务：明显的语言证据表明，宗教说话者致力于他们所说的真理，是否会破坏诠释学的虚构主义？然而，有几个职位似乎是宗教诠释学主义的潜在竞争者。

首先，乔治·雷伊（Georges Rey）捍卫了一个他称之为元主义主义的立场，宗教从业者对他们所说的话表现出广泛的自我欺骗（2006：337）。雷伊（Rey）认为，对于接受科学基础教育的任何人，很明显，宗教主张是错误的。但是，雷伊（Rey）并不建议当受过教育的演讲者确认宗教主张时，他们可能会认为自己相信自己在说什么（2006：338）。相反，说话者处于自我欺骗状态。尽管他们可能会在更关键的水平上认识到宗教主张是错误的，但在参与宗教话语时，他们不会娱乐这一点。为什么宗教人士不认识并有意识地提出他们难以置信的含义？雷伊（Rey）提出了许多原因：对家庭和其他社会团体的忠诚，个人联系和与宗教机构的认同，抵制改变公众立场的愿望，希望成为更大项目的一部分的愿望。雷伊通过指出宗教和科学判断之间的差异来补充他的论点，目的是表明后者“从一开始就被理解为虚构的”（2006：345）。现在，至少可以说，雷伊的立场是有争议的 - 首先，他认为宗教主张显然是不支持的，这似乎是不支持的（有关更详细的批评，请参见Scott 2015）。但是，有了一些关于自欺欺人的假设，我们可以将元心性理解为一种诠释学的宗教虚构主义。说话者处于一种自我欺骗的冲突状态，缺乏信仰：在某种程度上或在某些不批评的背景下，说话者将宗教主张视为真实，同时也相信他们是虚假的批判性和反思性的背景。因此，在说出宗教句子时，说话者进行了准主张，他们接受所说的话而不真正相信它是真实的。

第二，关于信仰本质的当前研究中的辩论是命题信仰（即信仰，p）是否要求信仰信仰。传统毒品的支持者捍卫了这种情况，而非毒理理论的支持者则认为，人们对信仰以外的P以外的P以外的P态度具有积极的认知态度是足够的。关于这种非毒性态度的建议有各种建议。候选人包括：接受（Alston 2007），Assent（Schellenberg 2005），假设（Swinburne 2005; Howard-Snyder 2013），Trust（Audi 2011），Hope（McKaughan 2013; Pojman 1986和2001）或ACAISISENCE（BUCHAK 2012）。但是，在某种程度上，宗教话语是从事忠实态度表达的贸易业务，而这是从非言语立场来看，说话者可能会真诚地肯定他们对宗教主张的信仰而不相信它是真实的。值得注意的是，一些非毒性理论家提供了语言证据，以表明说话者不相信他们说的话。这似乎承认了幻想的虚构主义者对忠实话语的描述（有关讨论，请参见Malcolm＆Scott 2017和Scott 2020）。许多非毒性信仰理论的支持者似乎不欢迎他们作为各种解释性虚构主义的地位的描述（请参阅Howard-Snyder 2016和Malcolm 2018）。但是，非毒性理论通常主要以对信仰本质的心理或认识论理论呈现。该立场对宗教话语的影响及其与诠释学虚构主义的关系尚未完全阐明。

3.4宗教目的

我们一直在研究理论，而不是表征除字面上主张以外的一种言语行为对指示性宗教句子的肯定。但是，一些说法指出，宗教话语不是表现出独特的言语行为，而是采用语言来实现某些独特的目的。

这一立场的可能例子包括维特根斯坦的建议，即宗教判断应被理解为在指导实际决策方面具有调节功能的图景（1966：53-4），以及康德的建议，即宗教话语传达了如何思考的指导（纯粹批判）原因 A671/B699；A686/B714)。本节将考虑 Ian Ramsey (1957) 和最近的 Rowan Williams (2014) 的叙述。

拉姆齐认为，纯正的宗教参与涉及两件事：承诺和洞察力。承诺是一种针对整个宇宙的态度；它是“整体的”，并且具有类似于个人关系的特殊强度。这种洞察力涉及“披露”，他将其描述为对极其重要的事情的认识。所讨论的事物并不是一个新事实，而是一种认识，它将已知的事物“汇集在一起​​”，从而使人们以一种新的眼光来欣赏世界。对于拉姆齐来说，宗教语言的目的是沟通和促进宗教承诺和洞察力：“宗教语言谈论洞察力，通过回应，与全面承诺相关联”（1957：49）。关于上帝的言论，拉姆齐说：

我的建议是，如果我们认为它们主要唤起我们所说的奇怪的洞察力，即一种典型的宗教情境，如果被唤起，就会激发完全的承诺，那么我们就正确理解了他们的逻辑行为。 (1957: 50)

当谈到如何解释特定宗教言论的细节时，拉姆齐的建议多种多样。他认为有些言论表达了态度。谈论“永恒的目的”旨在唤起一种“宇宙奇迹”的感觉（1957：77）。有些是关于正确使用宗教话语的元语言学主张：

说“上帝是不可逾越的”，就是声称“上帝”这个词是一个不能局限于可通行性语言的词。 （1957：89）

还有一些是关于神秘的：

让我们认识到，童贞女所生的教义本质上是对基督诞生或基督死亡的神秘性的宣称。 （1957：132）

然而，对于拉姆齐来说，宗教句子具有代表性内容，但被说话者以各种非代表性方式使用——表达、元语言、产生神秘感——目的是唤起洞察力和鼓励承诺，而不是描述性的。

最近，罗恩·威廉姆斯（Rowan Williams，2014）提出，宗教语言可以通过削弱自私和自满来在道德上挑战我们，也可以通过鼓励我们以不同的方式思考世界来在概念上挑战我们。宗教语言的使用涉及创新，“邀请我们重新思考我们的形而上学原则”（2014：130），削弱“我们作为一个具有明确的需求和愿望议程的完成主体的感觉”（2014：152-3），并且“让我们接受一个正在改变我们的真理，并且永远不会让我们自满地拥有我们认为拥有的力量”（2014：154）。关于上帝的讨论也采用类似的方法。我们在谈论上帝时所代表的不是一个物体，而是“每一种感知的一个特定方面，这个方面赋予任何特定感知其临时性，其对被重新代表的开放性”（2014：148）。即使使用不一致的宗教句子也可以进一步实现这些目的。

当然，表面价值理论家会在拉姆齐和威廉姆斯关于宗教语言的讨论中发现很多值得反对的地方。需要提出的一个明显的观点是，如果宗教话语的参与是由拉姆齐和威廉姆斯描述的目的驱动的，那么似乎人们不需要关心自己所说的真相。值得注意的是，威廉姆斯似乎同情对不连贯的主张的认可，如果它们进一步促进了宗教话语的更广泛的拟议目的。然而，在将这些叙述归类为宗教话语的描述性而不是对演讲者可能追求的目标的修正建议时需要谨慎。如果它们属于后一类，那么它们就处于与革命虚构主义类似的地位。

4.宗教极简主义

对宗教语言的极简主义描述（无论正确与否）与维特根斯坦密切相关，同意（a*）和（b*），但对描述性的表面价值理解以及事实、表征、参考和相关概念提出了质疑。真相。为了方便起见，我们将这些概念称为现实主义相关概念。反对派有两个主要观点。首先，极简主义者并没有提出一个话语领域必须满足的严格标准才能算作真正的描述性，而是提出一种满足非常适度条件的话语——例如，它拥有一个真理谓词和对所肯定或所证实的内容的正当性标准。被拒绝——因此是描述性的。其次，与现实主义相关的概念至少部分被认为是由使用它们的话语（或“语言游戏”）的特征构成的。因此，极简主义者拒绝对不同话语领域的描述性进行统一的解释。描述性、指涉性、真实性等是语言游戏内部的概念：它们在不同的话语领域有不同的构成。 4.1 将考虑宗教话语的极简主义描述，4.2 将研究维特根斯坦是否可以合理地被理解为分享这种方法。

本节的讨论涉及宗教哲学之外详细探讨的问题。有关更广泛的哲学背景的更多信息，请参阅 Stoljar & Damnjanovic 2014 年关于通货紧缩的文章以及 Pedersen & Wright 2013 和 2016 年关于真理的多元论的文章。

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