迈蒙尼德（二）

柏拉图：世界是从已有的物质基础上重新创造出来的。

亚里士多德：世界是永恒的，它的存在最好理解为物质的永恒信息。

基于他的明确言论，迈蒙尼德更喜欢摩西的理论，但也允许人们将柏拉图的理论作为一种合理的选择。但一直有一个学派坚持认为他暗中拥护亚里士多德的观点（Harvey 1981）。我自己的立场是支持那些认为迈蒙尼德的明确言论准确地阐述了他的观点并且他提供的所有论点都指向这个方向的人（Davidson 1979，Feldman 1990，Hyman 1988，Wolfson 1973）。

历史上的亚里士多德确实认为世界是永恒的，并且任何永恒的事物都是必要的[On Generation and Corruption 338a1-4，Physics 203b 29，Metaphysicals 1050b8-15]。他的中世纪追随者认为这意味着，虽然世界在本体论上依赖于上帝，但不存在它最初出现的时刻，因此它的存在不归功于创造的决定。正如我们可能会说的，它的存在不是因为神做了什么，而是因为神是什么。因为上帝的本质不会改变，根据这个立场，世界的存在或基本结构也不会改变。这种观点最重要的结果是，上帝不行使自由选择，也就是说，根据亚里士多德的选择，世界是由必然性统治的。

支持这一立场的标准论证采取两种方法之一：要么表明世界本质中存在某种固有的东西使得创造成为不可能，要么表明上帝的本质中存在某种固有的东西使得创造不可能。前者的一个例子是，变化总是从某种事物发展到另一种事物，就像一只鸡从鸡蛋中孵化出来，或者一颗橡子发育成一棵成熟的橡树一样。如果这是真的，那么某物就不可能从无到有（ex nihilo）。后者的一个例子是，如果上帝是完美的，那么假设上帝可以做任何新的事情，比如创造世界，那就毫无意义了。

迈蒙尼德对第一个论点（GP 2.17）的回答是，在我们所知的世界中，变化确实从一种事物发展到另一种事物。但为什么我们应该假设世界的创造必须遵循相同的模式呢？对创造的描述是一种起源理论，即事物最初是如何形成的。相比之下，对变化的解释是一种发展或改变的理论，即一个现有事物如何变成另一个事物。众所周知，一个事物的起源可能与它后来的发展完全不同。因此，假设我们可以从我们对世界目前的经验推断到它被创造的那一刻，这是自以为是的。由此可见，反对创造的第一个论点并不是决定性的，这意味着创造仍然是一种可能性。

迈蒙尼德对第二个论点（GP 2.18）的回答是，在一个完美的存在中，愿意接受新事物并不意味着改变。如果我今天打算明天去旅行，而事件却破坏了我的计划，我可能不得不改变主意，但假设类似的事情发生在上帝身上是荒谬的。假设我今天明天会做一些与外部环境无关的事情——思考 pi 的数值特征。并假设当明天到来时，我完全按照计划行事。虽然我会做一些新的事情，但就我一直以来打算做的程度来说，说我经历了改变是有误导性的。当然，我并没有改变主意。

迈蒙尼德认为这意味着一个不受外部环境影响的人有可能会想要一些新的东西，只要它是他最初意图的一部分。有时可以通过这样的说法来表达这一点：改变一个人的意愿并不等于愿意改变。因此，再次强调，反对创造的论点并不是决定性的。

迈蒙尼德意识到他的所有论点所证实的是创造的可能性，而不是其现实性。为了进一步论证创造的现实性，他回到了“一切永恒的事物都是必然的”这一主张。如果可以证明世界上有一些不必要的特征，那么世界一定是被创造出来的。在这里，迈蒙尼德在天文学问题上向亚里士多德及其追随者提出了挑战。

中世纪的亚里士多德主义者相信如下。上帝思考并表现出自我意识。因为神是独一且简单的，所以从神而来的也必须是独一且简单的。就这样，上帝创造了第一个天上的智慧。根据阿尔法拉比的说法，因为第一个智能体意识到两件事——它自己和上帝——它能够产生两件事：第二个天上的智能体和宇宙的最外层球体。相比之下，阿维森纳认为，因为第一个智能本身意识到上帝和二元性，所以它产生了三件事。我们在这里不必关心这种差异。重要的一点是，上帝对最外层球体的创造是间接的。直接原因是第一智能的活动。这个过程一直持续到我们得到构成中世纪宇宙学标准图景的十种智慧和九个主要领域。

迈蒙尼德从两个方面批评了这一说法。首先，如果因果序列的起源是单一且简单的，那么复杂性就不可能出现，并且序列中的其他一切也应该是单一且简单的（GP 2.22）。即使序列包含数千个成员，也无法说明天体的复杂性，这是物质和形式的综合。当我们到达内部球体时，我们必须更多地解释更多，因为不仅有球体本身，而且还附加了恒星或行星。它们也是物质和形式的复合材料。如果从根本上开始的东西开始，我们该如何变得如此复杂？

其次，天体的特征违背了科学解释，因此似乎是偶然的，因为它们是被选中而不是需要的（GP 2.19-24）。如果外部领域会赋予内部运动，那么我们希望球形运动在我们靠近地球时会减慢。但事实并非如此。正如Maimonides指出的那样（GP 2.19）：

我们看到，在某些球体的情况下，运动的se绕在较慢的上方。对于其他情况，运动较慢在swifter上方。同样，在另一种情况下，球的运动速度相等，尽管一个速度超过另一个。如果从某种程度上看，这些事物也是必要的，还有其他非常严重的事情。

如果没有解释说明为什么球体以这种方式行事，或者为什么有些恒星和星球比其他人更有光明，或者为什么天堂的某些地区相对拥挤，而其他人则是空的，那么没有理由认为中间的现象问题是由于必要的。如果没有必要，就没有永恒的理由。另一种选择是说，上帝是由于自由选择而创造了世界，并以特殊的方式制作了世界。

Maimonides认识到（GP 2.24），他的论点并不构成示威。仅仅因为科学现在无法解释某些事情，因此无法解释它。正如他本人承认的那样，科学可以而且确实取得了进步。但是，就天体而言，他认为进步的不太可能。因为他们太远了，无法进行仔细观察，并且排名太高，所以我们只能根据意外质量的大小，速度和方向来依靠推论。只要这是真的，我们将永远不会知道他们的基本本性，并且永远无法支持必要的主张。只要这是真的，虽然没有证明，但始终将比永恒更可取。

Maimonides（GP 2.25）还提供了相信创造的实际原因：没有自由的上帝会发出诫命？除此之外，还有一个文字原因：对创造的信念对圣经的暴力少于对永恒的信念。他得出的结论是，摩西理论提供了最好的选择，而柏拉图（Plato）保留了从头创造的想法，这是可以接受的。尽管有些人指责Maimonides没有代表摩西提出更强有力的论点，但他会回答说，鉴于我们的知识限制，这是我们可以期望的最强烈的论点。尽管Maimonides通常被视为亚里士多德传统的一部分，并且经常对亚里士多德表示赞赏，但他对创造的描述表明，当他认为论点朝着这个方向带来的论点时，他愿意离开亚里士多德。

6。实践哲学

我们已经看到，对于Maimonides来说，最高的完美是智力的，包括确定可以确定的所有事物。无论是个人还是社区，适当的行为都是达到这一目的的手段（GP 3.27）。在政治层面上，这意味着国家必须做的不仅仅是保护生命和财产。它必须看到它的所有公民都在宗教事务中受过教育，并且少数人获得了掌握（GP 2.40）。在个人层面上，这意味着道德本身并不是目的，而是一种控制激情并营造出科学和哲学可以蓬勃发展的氛围的方式（GP 3.8）。尽管智力完美面向真理和虚假和旨在示威的目标，但道德的完美面向好和坏的，并基于公认的观点。

因此，亚当在伊甸园（Garden of Eden）拥有完美的形而上学知识，但仍然不知道不掩盖生殖器是错误的。尽管这些知识不能以科学的精确性来了解，但并不是符合任意性的。相反，它是人们可以想象的最基本的习俗之一。 Maimonides表达了这一点（GP 2.40），说“尽管这不是自然，但进入了自然的东西”。我认为这意味着与科学真理不同，法律以社会背景和耻辱感为前提。在Maimonides的看来，它仍然需要详细研究。因此，这句话继续说：“这是关于该物种的永久性神灵智慧的一部分。”

Maimonides的实用哲学始于八章，他对Pirkei Avot的评论的介绍以及他对Mishnah的评论的一部分。[5]他与柏拉图和亚里士多德一致，他认为像身体一样，灵魂可以患病或健康。正如那些有生病的身体寻求医生的人一样，那些有生病的人的人需要寻求智者统治者，这些统治者是灵魂的医生。毫不奇怪，他的工作中的主要部分试图证明犹太法律是基于对灵魂及其完美条件的彻底理解。其中的主要是实现极端之间的平均值。他写道：“美德是灵魂的状态，并在两个不良状态之间的均值中定居下来，其中一个是过度的，另一个是不足的。”后来，在《摩西五经》的第一本书（1，角色特征，1.4）中，他说：“正确的方法是一个人的性格特征中的均值。”

像亚里士多德一样，Maimonides认识到一个人到另一个人会有变化，有时候，出于治疗原因，一个人可能必须超越均值（第4章和第1章，角色特征，2.2）。他也像亚里士多德一样强调，美德是一种只能通过实践发展的习惯。因此，一个明智的统治者将规定必须重复的行动和道德习惯，直到他们不再繁重并成为一个人的性格的一部分。如果一个人养成了错误的习惯并过分地养成过分，则统治者“必须遵循与身体医疗治疗相同的路线”，这是重新建立平衡（“八章” 4）。

Maimonides声称他的理论本身就是合理的，可以从先知和贤哲的俗语中提炼出来。他提供诗篇19：8（“主的法则是完美的，恢复了灵魂；耶和华的证词可以肯定，使智者变得简单”），证明圣经承认了心理健康和疾病的观念。他还通过争辩说（GP 2.28）来将遵守与均值与均值（模仿上帝的模仿）联系在一起：不足。”正如上帝统治自然的那样，迈蒙尼德斯认为，明智的统治者将试图管理社会。

确实，正如Maimonides多次说过的那样，犹太法律并不要求人们以隐士的身份生活，饿死自己，殴打自己或危害他们的健康。尽管它允许在与纳粹主义的法律中有一类的极端主义者，但Maimonides是正确的，可以说它以怀疑对待纳粹分子（“八章” 4）。真正重要的素质是良好的判断，善良和同情 - 迈蒙尼德斯（Maimonides）都回到卑鄙的学说来解释了所有事情。要求人们送给慈善机构，尊敬父母，避免某些性关系，不讨厌或复仇，不要吃某些食物以建立适度的处置。同样，也安排了假期，以便有些人涉及欢欣鼓舞，而另一些则涉及中等形式的自我克制。在任何情况下，法律都不需要仅出于服从而需要任何事情。

Maimonides指出，在某些情况下，身体和灵魂之间的类比崩溃了，特别是法律推理与医学推理不同的事实。医生不将概念人类而是来到她身边的特定人。但这对法律并非如此，在Maimonides的意见（GP 3.34）中，该法律对待一般案件，并且不关注稀有案例。这就是为什么法律不依赖时间和地点，而是试图建立绝对和普遍的标准。举一个现代的例子，法律规定了一个人在血液中可能拥有的酒精量的限制，并且仍然能够开车。毫无疑问，个体之间存在差异，允许一个有一定量酒精的人比另一个人更加机敏。但要考虑这些差异并不是法律的目的。它所能做的就是设定标准并平等地执行。

仍然任何熟悉Maimonides的人都会发现，对平均值的接受很难与他的思想的其他方面相吻合。当他将上帝描述为宇宙的州长与怜悯平衡正义时，卑鄙的学说很有意义。当他将上帝描述为缺乏情感，而在创造的秩序中无与伦比的任何事物时，事实并非如此。同样，当他将先知描述为律师时，平均值是适当的标准。当他将他们描述为与他人共度时光并宁愿在沉默冥想中独自思考上帝的人（GP 3.51）时，它失败了。

这些方法中的哪种代表了Maimonides的真实观点（Fox 1990，Davidson 1987，Schwarzschild 1990），已经写了很多。幸运的是，我们不必调查所有这些文献，因为问题是在MT 1的几段，字符特征（1.4-6）中引起的。与“八章”不同，在这种情况下，均值均值是治疗性的，这段经文认识到有时候偏离平均值代表了更高的标准。正如Maimonides所说的那样，一个角色特征是平衡的人可以称为Wise（Hakham），而在情况被称为虔诚（Hasid）的情况下超越平均值的人：

谁从傲慢的心转移到相反的极端，以使他在精神上极低的人被称为虔诚。这是虔诚的衡量标准。如果某人只搬到卑鄙而谦虚的情况下，他就被称为明智。这是智慧的衡量标准。所有其余的性格特征也适用。虔诚的老虔诚用来将他们的性格特征从中间走向两个极端之一。一些角色特征朝着最后一个极端，有些是朝着第一个极端的特征。这就是“内部法律线”的含义[即超越法律信]。

然后，虔诚涉及到更高标准的均值。在这方面，Maimonides引用了数字12：3，这并不是说摩西很温柔，但他很温柔。

类似的评论适用于Maimonides对愤怒的分析。对于亚里士多德[Nicomachean Ethics 1125B31–1126A8]，一个人应该以正确的方式和正确的时间对合适的人生气。一个允许自己被侮辱虐待而不会生气的人缺乏奴隶的感觉和行为。美德值得荣誉。就像要求太多是错误的一样，要求太少同样是错误的。

关于愤怒，Maimonides不同意，声称（MT 1，角色特征，2.3）这是“一个非常糟糕的角色特征”，并且“适合某人离开它到另一个极端，并教自己不要不要生气，即使在某些事情上也要生气是正确的”（Frank 1990）。因为亚里士多德的温柔表明自尊的丧失；对于Maimonides来说，这不是美德，而是卓越的美德。通过将其归因于摩西，他暗示它代表了一个人可以实现的最高水平。

Maimonides讨论了研究物理学和形而上学的必要性，早期在Mishneh Torah（1，基本原理，4。12）中表达了类似的情感。他对那些卑鄙的精神的人表示赞赏：

当一个人反思这些事情时，研究所有这些创造的生物，从天使，从天使到人类等等，依此类推，并意识到所有这些都表现出来的神圣智慧，他对上帝的爱将会增加，他的灵魂将口渴，他的灵魂将于非常肉会渴望爱上帝。当他意识到自己的状况低下，贫穷和微不足道时，他将充满恐惧和颤抖，并将自己与任何伟大和圣洁的身体进行比较。当他将自己与任何纯净形式的形式进行比较，并且从未与任何有形物质有关联。然后，他将意识到自己是一艘充满羞耻，羞辱和责备的船只，空无一人和不足。

Maimonides并不是放弃了自然避免过度或缺陷的想法，而是他似乎在说最高水平的人类卓越水平有时需要极端。因此，摩西独自一人在山上时没有水，持续了四十天和晚上，并达到了高水平的集中度，以至于在Maimonides的意见中，“体内的所有总体能力都停止了起作用。”从这个角度看，最高目标不是亚里士多德的意义上的实践智慧，而是在上帝面前的谦卑，敬畏和羞耻。

在其他地方，Maimonides认为我们的目标不应该是缓和情绪，而是要高于这种情绪。我们看到上帝不受情感的影响。 Maimonides认为这意味着理想的状态是一个人以完全冷静的方式行事的状态，在不求助于感觉的情况下决定案例。尽管这样的人仍然必须做出适当的判断，但它不会有特征或施加的性格特征或性格。根据指南1.54：

如果他是一个先知，就应该将与这些属性（嫉妒，仇恨或愤怒）相似，以便根据确定的措施并根据人民的沙漠来取得这些行动谁受到他们的影响，而不仅仅是因为他的热情。他不应该放开愤怒的束缚，也不应该让激情对他掌握，因为所有激情都是邪恶的。但是，相反，他应该在人类的身份范围内保护他们。有时，关于某些人，他应该仁慈和亲切，而不是仅仅出于同情和怜悯而出于合适的态度。

在关于性格特征的论文中，他承认有时候可能有时有人表现出愤怒，但坚持向内的她保持完全宁静。

如何平衡和心理健康的想法？答案是，尽管它们仍然有价值，但它们本身并不是目的。在他的拉比和哲学作品的整个过程中，Maimonides坚持认为（MT 1，性格特征，3.1），如果一个人生病，没有纪律或生活在害怕身体伤害的情况下，就不可能爱上帝并达到最高水平的集中度。但是最后，道德完美只是智力完美的必要条件。

像柏拉图一样，Maimonides相信哲学的治疗作用。在指南的最后一章（3.54）中，他声称哲学教导说，人们指导他们生活的大多数事物“无非是努力，可以看待纯粹想象的东西，而没有永久性”。就像约伯（Job）看到他曾经珍视的事情并不重要一样，哲学教会我们放弃对金钱，服装和土地的痴迷，并将注意力集中在永恒上。

最后，道德和智力美德之间的关系比Maimonides的首先提出更为复杂。不仅是前者是后者的一种手段，而且在实现后者之后，在看到世俗的商品是短暂而最终不满意之后，他的行为将经历转变：而不是旨在进行中等程度的目标他将放弃它们，并在敬畏和崇敬的状态下花费尽可能多的时间，道德和智力完美之间的区别甚至可能会崩溃。

7。神秘主义

自从该指南发表以来，学者一直在棘手的问题上挣扎：是否将Maimonides的话语视为表面价值，还是将其视为提示或指向隐藏或更深层次含义的线索（Ravitzky 1981，1990，2005; Strauss 1952; Strauss 1952 ）。通过拒绝字面的解释并淡化奇迹的重要性，他知道自己正在采取有争议的立场。正如他在《指南简介》中所指出的那样，犹太法律禁止人们讨论深奥的事务，例如关于开头或公共战车的叙述。这个想法是，这些问题只能与能够独自找到真相的高级学生讨论。在Maimonides的观点中，圣经和围绕它的犹太人评论都是深奥的，因为真正的含义通常与表面或明显的含义不同。这样做的原因是阅读他们的人具有不同的理解水平。但是Maimonides走得更远，说在某些情况下，作者有必要与自己矛盾。

在使用矛盾的七个原因中，Maimonides说他将利用两个。第一个是相对毫无疑问的：有时候，老师有必要说一件事以达到学生的理解水平，并在学生变得更加先进时说出其他话。第二个更麻烦：在非常晦涩的事情上，有必要发起一个根据一个假设进行的讨论，然后启动一个根据另一个假设进行的讨论。然后，他补充说：“在这种情况下，粗俗绝对必须意识到矛盾；因此，作者使用一些设备将其掩盖。”

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