神圣的简单（二）

输入属性实例。说神是智慧是一回事，说神是神的智慧又是另一回事。上帝的智慧是财产实例的一个例子。对于其他神圣属性也是如此。上帝并不等同于生命；上帝并不等同于生命。神与他的生命是一样的。假设我们说神=神的智慧，神=神的生命。由此可见，神的智慧=神的生命，而不是神=智慧或智慧=生命。因此，如果我们将属性与属性的同一性解释为属性实例的同一性，那么我们就可以避免上述两个困难。那么，曼的想法是，DDS 中提出的身份主张应被视为神灵-实例身份（例如，上帝是他的全知）和实例-实例身份（例如，上帝的全知就是上帝的全能），而不是神灵-财产身份（例如，上帝是全知的）或作为财产-财产身份（例如，全知是全能）。 Angelicus 博士的文本中很容易得到对曼恩方法的支持（Mann 2015, 24）。阿奎那说过这样的话，“Deus est sua bonitas”，“上帝是他的良善。”

但属性实例到底是什么？如果具体的个体苏格拉底实例化了抽象的普遍财产智慧，那么就需要考虑另外两个假定的项目。其一是（奇泽姆-普兰廷式而非伯格曼-阿姆斯特朗式）事态，苏格拉底是明智的。这些项目是抽象的，即不在空间或时间上。另一个是财产实例，苏格拉底的智慧。曼正确地认为它们是不同的。所有抽象的事态都存在，但只有其中一些是真实的。相比之下，所有属性实例都是实际的：它们不可能不存在而存在。苏格拉底的智慧是一个特殊的、不可重复的项目，正如苏格拉底一样，苏格拉底的智慧也是具体的（在空间和/或时间上），正如苏格拉底一样。如果我们将属性实例纳入我们的本体中，那么上述两个困难就可以避免。至少曼是这么认为的。

但其他问题也随之而来。其一是这个。如果上帝的F-ness=上帝，例如，如果上帝的智慧=上帝，那么上帝就是一个属性实例。但神是一个人。一个人怎么可能是一个财产实例呢？从煎锅到火上？上帝的巨大而卓越的现实怎么能被简化为像属性实例这样在本体论上脆弱的东西呢？这个问题表现为一个不一致的三元组：(a) 上帝是一个属性实例； (b) 上帝是一个人； (c) 没有人是财产实例。

曼通过否认 (c) 来解决三元组 (2015, 37)。有些人是财产实例。事实上，曼恩认为每个人都是一个财产实例，因为一切都是一个财产实例。 (2015, 38) 上帝是一个人，因此也是一个财产实例。如果你反对人是具体的而属性实例是抽象的，曼恩的回应是两者都是具体的（2015，37）。具体就是在空间和/或时间中（2015年，37）。从这个意义上说，苏格拉底是具体的，但他被晒伤的情况也是具体的。

如果你反对人是实体，因此是独立的项目，而财产实例不是实体而是依赖于实体，曼恩的回应将是，这一点适用于偶然财产实例，但不适用于基本财产实例。苏格拉底可以失去他的智慧，但他不能失去他的人性。现在，上帝的所有属性都是必不可少的：上帝本质上是全知的、全能的，等等。因此，在曼看来，“上帝的全知并不比上帝对上帝的全知更加依赖：如果要么不再存在，另一个也会。” (2015, 37) 这几乎没有说服力：x 可以依赖 y，即使两者都是必然存在。唯一成员为数字 7 的集合和数字 7 本身都是必然存在，但集合的存在和必然性都取决于其成员，反之则不然。言归正传，阿奎那认为，一些必然存在物从另一种存在物中获得其必然性，而一个人本身也有其必然性。我应该认为上帝的全知识取决于上帝，反之亦然。但是，曼恩的观点并不是不合理的。直觉各不相同。

曼恩（Mann）关于所有事物的论文的论点涉及富裕财产的概念。单个X的丰富属性是连接性的属性，其结合物是所有的，唯一的是必不可少的偶然属性，其中一些是暂时索引的，由X整个职业生涯（2015，38）实例化。曼恩告诉我们，无论如何都有相应的丰富财产。他得出的结论是，“一切都是一些丰富的财产或其他财产的财产实例”（38）。因此，每个人都是属性实例。该论点似乎就是这样：（a）对于每个具体的个体x，都有一个相应的富特性R。因此，（b）对于每个具体的个体x，x，x是某些丰富属性或其他属性的属性实例。因此，（c）对于每个具体的单个X，如果x是一个人，则x是属性实例。

Vallicella（2016，379）认为，从（a）到（b）不存在辅助前提的非seceit骨的移动。让我们批准Arguendo，对于每个具体的单个X，都有一个相应的富含财产。因此，除了苏格拉底和智慧之外，还有苏格拉底的智慧。回想一下，这个财产实例不应该与苏格拉底的抽象状态混淆。从已授予的内容中可以得出，每个x都有丰富的属性实例，即x的r-。但是，应该如何遵循一切都是属性实例呢？一切实例化属性，从这个意义上说，一切都是属性的实例。但这并不是说一切都是属性实例。苏格拉底实例化了丰富的财产，这是一个财产的一个实例，但并不遵循苏格拉底是一个财产实例。曼恩的论点似乎缺少一些东西。

当然，曼恩没有机会将财产的实例与作为财产实例相混淆。如果一个实例化f ness，则a是属性f-ness的实例；但是A不是属性实例，因为哲学家使用此短语：A的F-度是属性实例。那么，我们必须将曼恩的论点添加到什么，以产生每个具体个人都是属性实例的结论？我们如何验证从（a）到（b）的推论移动？让“ RS”代表苏格拉底的富裕财产。我们必须补充说，没有人可以指出的是，当苏格拉底实例化卢比时，苏格拉底与产生的财产实例。丰富的财产实例是财产实例的特殊情况。苏格拉底不能与他的智慧相同，因为即使他的智慧不存在，他也可以存在。而且他不能与他的人性完全相同，因为苏格拉底的人性更多，即使没有它就不能存在。但是，由于苏格拉底丰富的财产实例包括他所有的财产实例，为什么苏格拉底不能与这个富裕的财产相同？因此，曼恩的想法似乎是没有什么可以将苏格拉底与他富有的财产案例区分开来。所以它们是相同的。同样适用于其他每个人。但是，认为每个人都是财产实例是错误的。这里（Vallicella 2016 379–380）是一个论点。

丰富的特性和颅性特性。苏格拉底可以没有他富裕的财产存在。 Ergo，没有他丰富的财产实例，他可以存在。 Ergo，苏格拉底不能是丰富的属性实例或任何属性实例。最初前提的真实性是“丰富属性”的定义。因此，苏格拉底的富裕财产包括（具有）与Xanthippe结婚的财产。但是苏格拉底可能没有该财产，因此他可能没有R。实际上，它具有类似物的类似物。 实例。曼恩需要的不是富裕的财产，而是一个卑鄙的财产：一个使苏格拉底在他存在的每个可能的世界中个体化。相比之下，他的富裕财产仅在现实世界中个性化。在不同的世界中，苏格拉底具有不同的丰富特性。在不同的世界中，苏格拉底有不同的财产范围。因此，苏格拉底不能与任何有钱的财产实例相同，甚至一定等同于任何相同。然而，苏格拉底在他存在的每个世界中都拥有一项财产，并且他独自在他存在的每个世界中拥有它。现在，如果存在与苏格拉底的身份相同的头脑属性，那么也许我们可以说苏格拉底与苏格拉底的身份相同，即苏格拉底的身份。不幸的是，有强大的论据拒绝了毛发性特性（Vallicella 2002，99-104）。因此，我们应该得出结论，无法通过财产实例来识别具体的个人，从那里遵循一个明显的主张，即没有人是财产实例，不是上帝，不是我，不是苏格拉底。

3.5上帝和麦肯：DDS和混凝土事务状态

要概念化一个简单的上帝，似乎我们必须将他分配给一些熟悉的类别或其他类别。但是，如果正如DDS所暗示的那样，上帝完全具有独特的方式，那么这是怎么可能的呢？这可能根本不可能，在这种情况下，沉默可能是最合适的回应。但是，我们还不要放弃。 Vallicella（1992）表明，上帝可以同化一种自我指导的柏拉图形式。休斯以他的想法是上帝的名义主义者，即上帝就像辛格尔顿。曼恩将上帝吸收到财产实例或trope中。休·麦肯（Hugh McCann）拒绝曼恩（Mann）的观点，他建议我们将上帝视为具体的状态。这将与抽象状态区分开。对比展位的暗杀林肯与暗杀林肯的展位。两者都是事务状态，但只有前者在因果活动/被动的意义上都是具体的。前者是行为（行为），而后者是行为类型。前者是有效的。后者被其本体论类别剥夺了因果疗效。因此，麦肯（McCann）的提议是，沿着Michaelangelo创建西斯汀教堂（Sistine Chapel）天花板的天花板，上帝可以将上帝视为一种具体的状态。

因此，具体确保了，但是简单性？苏格拉底苍白之类的具体状态是其身份所必需的主题和财产构成的复杂。相比之下，财产实例或trop是类似的：苏格拉底的苍白般的望远镜，尽管它不能“迁移到柏拉图”，但没有苏格拉底作为组成部分，因此并不与哲学家有关。现在，麦肯已经很清楚，混凝土状态的本体论复杂性与神圣的简单性不符。但是他认为这是我们能做的最好的。

尽管麦肯没有这样说，但从他的整个方法中，上帝不能成为任何现存的本体论类别的成员：他不能是普遍，场景或trope派……或具体状态。的确，如果他绝对是主权的，那么上帝必须以某种方式成为本体论类别本身的创造性来源，它们是多少，它们是什么，而不仅仅是类别成员的天性（本质）的来源。上帝必须超越所有类别。绝对主权似乎意味着绝对超越和绝对无效。显然，这就是简单学说的最终形式，旨在保存。因此，如果不是矛盾的话，这里存在紧张局势：上帝不仅是所有本体论类别，而且是具体状态的类别的成员。但是，如果我们要对上帝有任何概念，我们必须强迫他进入现存的类别或其他类别，而对于麦肯（McCann）来说，具体状态的类别是我们能做的最好的。当一个人试图用“关于上帝的积极说出什么都不能说出否定的神学”时，一个人走了一根绳索。 Eleonore Stump（2016，195-198）引用了Aquinas的各种文本，表明对神性的激进不可知论是没有根据的。要知道上帝不是什么，必须对上帝是什么有一定的了解。例如，上帝不是身体的说法，例如，上帝是主要的推动者，纯粹是实际的。

4。维护神的超越，同时避免了负面神学

到目前为止，我们已经探索了上帝如何（i）与他的本性相同，（ii）与他的存在相同，（iii）使他的全属性与彼此相同。但是仍然存在一个非常严重的问题，当我们在某种意义上考虑上帝和生物分享的特性时，就会出现一个问题。显然，神的完美不能与生物共享：只有上帝是完全强大，明智，善良等的。苏格拉底充其量是不完美的，明智的，良好的，等等。但是，如果上帝不是完全不是生物，而与它们的所有关系，那么上帝和生物必须有一些特性。但是，这些共享的属性对DDS构成了威胁，正如我们稍后所看到的那样。简而言之，问题是调和神圣的超越性，DDS是一种表达，需要在上帝与生物之间具有一定的合理性。换句话说，问题是要找到一种维护超越的方法，同时避免了自我侵害的消极神学，因为这对上帝没有什么可以积极肯定的上帝，甚至没有他的存在。

上帝是强大的，但苏格拉底也是如此。在“上帝是强大的”中使用“强大”，“苏格拉底是强大的”不是模棱两可的。上帝是完全强大的，而苏格拉底不完美的强大并没有改变两者都强大的事实。无论事物是完全强大的还是不完美的功能，它都是强大的。权力程度有差异，但是程度的差异似乎是在强大方面以相同的相同性为前提。现在，如果上帝和苏格拉底都很强大，那么上帝就拥有他与强大的财产不完全相同的财产，这与DDS相矛盾。因为如果上帝与强大的财产相同，那么他就不能与苏格拉底共享这一财产。因此，论点是这样的：

对于任何x，如果x是完美的（最大）f，则x为f。

从（1）与上帝完全强大的前提一起，遵循

上帝是强大的。

但是在生物中，我们也发现了各种力量的代理人，因此也确实如此

苏格拉底很强大。

它来自（2）和（3）

上帝和生物共享的特性。

如果x和y共享属性p，则p与x和y不同。所以，

上帝的特性与上帝不完全相同，这意味着DD是错误的。

4.1提案一：谓词的相同性不保证财产的相同性

Graham Oppy（2003）提出了一种击败上述论点的方法。 Oppy（实际上）拒绝从（2）和（3）到（4）的推论。鉴于“上帝是强大的”和“苏格拉底是强大的”的真理，因此并不是说有一个由上帝和苏格拉底共享的谓词“强大”所表达的财产。在Oppy的方法上，这两个句子都是真实的，而谓词“强大”在两个句子中都具有相同的意义。没有模棱两可，也没有类比。只是没有一个属性由谓词在其两次出现中表达。如果这是正确的，则没有（4）的逮捕证，上述反对DDS的论点崩溃了。

反对并不否认许多谓词表达特性。他否认所有人都这样做。他从戴维·阿姆斯特朗（David Armstrong，1978）中摘录一页，他说的是，谓词及其感官对世界所包含的财产（阿姆斯特朗尼亚人的普遍性）不确定。因此，从真实句子的真实句子中的真实制造者的本体论结构不能从句子的句法结构中读取，而句子是真实的句子。因此，我们的两个句子（3）和（4）具有A形式f的事实并不能得出结论，即各自的真理制造者具有结构：特定的名称sime-sime commisition。 Oppy写道：

形式“ a是红色”和“ b是红色”的两个句子都是正确的，这并不需要一些普遍的句子在使这两种句子都正确的情况下发挥作用。在使句子“ a is Red”中发挥作用的普遍性可能在使句子“ b是红色”中起任何作用。从科学的角度来看，“发红”构成了高度狡猾和异质的“种类”。）（Oppy 2003，第15页）

这个想法本质上是这个。假设仅当它是f还是A G时，就可以是H。因为可能是A是H是H，因为A的F-性是H，而B是H的h。适用于苏格拉底和简单的上帝：苏格拉底，凭借典范的P1，而上帝的强大，凭借了P2的体现。因此，没有一个属性，强大的属性，都可以说明。因此（4）是错误的，反对DDS的论点崩溃了。由于对Oppy对DDS的防御的全面辩护超出了本条目的范围，因此我们将重点介绍解决异议的第二种方式。

4.2提案第二：作为Alienans形容词的“完美”

上面针对DDS的论点要求假设如果X是完全F，那么X是F。这是高度合理但不太明显的，因为正如Barry Miller（1996，ch。5）所说，“完美”可能是Alienans的形容词。 Alienans的形容词是一种变化，改变，疏远，其修饰的名词的感觉。因此，“诱饵鸭”中的“诱饵”是一个外星人的形容词：从事实上是一个诱饵鸭的事实，一个人不能推断出它是一只鸭子，可以从一个事实中推断出一件东西是雄性鸭子那是鸭子。因此，如果“完全强大”的“完美”是一个形容词，那么上帝就可以完全强大而不具有强大的力量，而上述对DDS的反对意见崩溃了。

乍一看，这似乎是一个毫无意义的建议。权力是承认学位的属性。因此，完美的力量自然地视为最大力量。因此，观察到的完美力量通常与任何次最大的功率相同。但是，根据米勒的说法，极限简单器与极限情况之间存在着重要的区别。限制简单器仅在程度上与极限简单器不同，而极限情况与极限情况绝对不同。因此，F的极限简单器是F，而F的极限情况不是F。Miller认为，神的完美是限制案例，而不是限制范围，而不是限制功能，诸如权力和知识之类的属性。因此，它们与生物中的相应属性一致没有共同。

要欣赏极限/限制案例的区别，请考虑移动物体的速度。它具有上限，即光速。这是一个限制简单器。但是，下限，即速度0 km/sec，是极限情况，而不是极限的情况。虽然上限简单器是速度，但下限情况不是速度。以0 km/sec移动的粒子不会移动。在第二个示例中，请考虑该系列：3个位置，可预测的，可预测的，1位。由于可预测的（例如，“ ___是明智的”）必须至少一个地方才能成为一个可预测的地方，因此1位可预测是一系列有序的一系列可预测物的限制。尽管对零位置可预测性的话语自然而然地出现，因为当我们将命题称为零位置时，零位置可预测的不可能比负面增长更重要。 “零位”是一个像“负增长”中的“负”之类的外星人形容词。因此，零位置可预测的不是所讨论的系列的极限简单，而是本系列的限制情况：它不是该系列的成员。然而，它与该系列成员的某种关系以及他们被命令与极限案例的序点有关（Miller 1996，第8页）。

因此，这个想法是，上帝的力量不是有序的一系列权力实例，而是权力的极限情况。这意味着上帝的力量并不是零位的权力实例。毫无疑问，这会让完美的神学家感到惊讶，但是，在缓解措施中，可以说，上帝的力量，虽然不是权力的实例，但它是有序的一系列力量现实点，因此是这样的东西该系列的成员处于明确的关系。

米勒的方法使我们能够拒绝上述论点的前提。前提实际上说，任何完美强大的东西都是强大的。但是，如果米勒是对的，而上帝的力量不是一个有序的一系列权力实例的限制，从而本身就是权力的实例，而是一个极限的权力案例，那么完全强大的东西不是一个实例的权力。

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