神圣的简单（三）

4.3 Dolezal的Mysterian举动

上帝是绝对的。绝对不能缺乏任何东西，也没有任何需要发展的东西：这是永恒的，它可以成为的一切。这意味着上帝没有行为的区别，没有未实现的权力或潜力。在古典短语中，上帝是actus purus，纯粹的行为，完全实际。詹姆斯·多扎尔（James Dolezal）写道：“对上帝的考虑对上帝的绝对存在的任何认罪至关重要”（Dolezal 2011，214）。

但是，要维护神圣的绝对性，上帝在生产生物的生产中也有必要自由地自由。他必须自由创建或不创建。因为假设神的性质是上帝必须创造的。然后，上帝将依靠所创造的世界成为自己并完全实现。他将需要除自己以外的其他东西才能成为自己。与亲戚的纠缠会损害神圣的绝对性。上帝将需要世界和世界所需要的世界一样。每个人都将要求对方是它的本质。但是上帝不会是绝对的（多勒扎尔，210）因此，上帝必须自由地创造或不创造

因此，上帝必须既简单又自由才能绝对。但是，很难理解在无条件的“本来可以做的”意义上，一个简单的生物如何自由。如果上帝很简单，那么他是纯粹的行为，正如本条目开始时所解释的那样。因此，上帝没有未实现的力量，潜力或可能性。但是，自由行动是以一种（无条件）可以做的方式行事，这意味着未实现的神圣行动可能性。现在，多扎尔的观点是，不仅很难调和简单性和（自由主义者）自由，而且至少在我们当前的状态下，对我们来说是不可能的。 “尽管我们发现了在上帝中承认简单性和自由的有力理由，但我们不能形成对这种情况的同样适当的观念”（210）。在同一页面上的脚注55中，Dolezal提出了波颗粒二元性：光的表现既有粒子，又像波浪一样。我们有充分的理由相信，尽管很难或不可能理解这两者的情况。在引号和脚注的基础上，Dolezal将标签“ Mysterian”固定在他身上似乎很公平，至少在简单性 - 自由的问题上，这只是问题的简单性星座中的一个子问题。上帝既简单又自由，他必须俩成为上帝。然而，这是一个谜，他怎么可能是两个。

如果我们有充分的理由相信P是真实的，并且有充分的理由相信Q是正确的，那么我们有充分的理由相信P和Q在逻辑上（彼此）是一致的（彼此）可能是相互一致的。实际是否可以使您的可能性如何。例如，尽管人们无法在Zenonian考虑的牙齿上了解可能的可能性，但运动是实际的，因此是可能的。可以给出许多类似的例子。

因此，神秘主义者的举动暗示了自己：尽管事实是，在持久的努力之后，我们无法对这种结合有逻辑上的理解，但我们有理由保持上帝很简单，而上帝是自由的。如果我们对似乎是逻辑上矛盾的二元组都有很好的论点，那么矛盾可能只是显而易见的。在我们看来，上帝是简单而上帝是自由的，这一事实在我们看来，甚至在我们看来，或者可能是明确的逻辑矛盾，这一事实并不是拒绝连词的令人信服的理由。这是一个原因，甚至是一个充分的理由，但不是一个理性的引人入胜的原因。因为我们的认知建筑可能使我们受到了不可避免的认知局限性，这使我们无法理解上帝如何既简单又自由地自由。神秘主义者不是辩论者：神秘主义者没有声称存在真正的矛盾。像我们其他人一样，神秘主义者像瘟疫一样避开了它们。神秘主义的观点是，一个命题的非情节和慢性似乎是矛盾的，这不足以拒绝。因为我们很可能由于我们的精神局限性和缺陷而无法获得某些真理，并且在这些真理中，只有在我们身上才出现在我们身上，而在这一生中必须出现。宗教神秘主义者可以通过引用跌倒来巩固这一点。毕竟，罪恶可能会产生不利的后果。当然，除非现有的调和简单和自由的尝试是失败，否则多勒扎尔的神秘主义行动无法合理地做出。他们是失败并不难相信。因此，尽管有自己的问题，但神秘主义仍在启动和运作。这些可能是什么？

首先，如果在仔细审查和反复审查之后，似乎有一个（结合性的）命题，或者需要明确的逻辑矛盾是不够的，或者至少足够好，证明了它是矛盾的证据，那将是什么？换句话说，一个人无法解释p和q的确是真的很不错的证据，表明p和q并非都是正确的。现在，上面指出，实际上是否可以解释它是如何可能的。当然，但是如果一个人无法解释“如何”，对现实的怀疑。桌子可以转动。这些相反的论点之间的裁决：a：由于x是实际的，x是可能的，是否有人可以解释如何可能！ B：因为没有人能解释它是如何可能的，所以这是不可能的，因此不是实际的！

其次，如果所有现有的尝试调和简单性和自由失败，则并不是在地平线上没有解决方案。神秘主义者如何排除未来解决方案的可能性？神秘主义者似乎承诺说有解决方案是不可能的（至少在这一生中）。他怎么能确定这个？

第三，如果在仔细的审查中出现一个命题，或者需要矛盾，那么在头脑之前是否有命题？如果您要求X的得救，X相信上帝是一个，而上帝是三个，那么您要求X相信什么？在X可以肯定命题为真X之前，必须理解它，但是X如何确认为真正的命题，似乎一定是错误的呢？这样的“命题”可以说根本不是一个命题。上帝很简单，但自由似乎是像案例一样。作为纯粹的逻辑，当然有一个错误的命题：采取一对矛盾的命题的成员并将其连接起来，例如，雪为白色和雪不是白人。这必然是错误的命题，这可以说不是信仰的可能对象，因为我们以某种无害的方式重新解释公然矛盾的慈善倾向。然而，当我们的诠释学慈善机构受到挫败时，我们并不是暂停信仰，而是在假定的命题中是一个命题，或者以口头表达的命题来表达命题。

4.4树桩的量子形而上学

像Dolezal一样，Eleonore Stump将上帝视为自我意识的存在（Esse）。如果上帝绝对简单，而不仅仅是在缺乏物质部分的毫无争议的感觉中简单，那么上帝必须是自我意识的存在。上帝立刻既是存在，也是事物。他必须俩。如果他是（esse），而不是一个存在（iD quod est），他将无法进入因果关系。他无法做任何事情，例如创造世界，干预其行动或与人类互动。这样的上帝将是“宗教有害”（Stump 2016，199）。的确，如果上帝在存在但不是一个存在的人，那么人们就无法明智地坚持存在上帝的存在。因为如果不是每个人，那就不是。 （有启发性的是，著名的《神学批评家》马丁·海德格尔（Martin Heidegger）在每个存在（seiendes）中持有“本体论的差异”，最终使存在（nichts）都吸收了。另一方面，如果上帝是一个只有但不是（相同）存在的生物中的存在，那么他就不会绝对超越，值得敬拜或无法言喻。这样的上帝会“舒适地熟悉”，但“令人不安的拟人化”（Miller 1996，3）。目前尚不清楚DDS容易受到大多数有神论者可以接受的令人满意的表达。没有理由保持乐观。但是，如果可以实现这一目标，那么我们将在负面神学的scylla之间拥有通过媒体，这是关于上帝和拟人化神学的Charybdis所能真正说出或知道的，根据该神学，“……上帝的财产仅仅是人类的人类，是人类的人类，是人类的财产，尽管扩展到最大程度的可能性”（Miller，1996，3）。

当然，问题是要解释上帝如何成为（Esse）和（ens）的事物。这对话语智力是不可能的。要么是其他人，要么不是。如果是其他人，那本身就不能。这意味着上帝必须是绝对的上帝，就不可能。另一方面，如果被共同占领，那么上帝只能是众生中的存在，而不是绝对的现实。对于话语智力而言，自我意识存在的观念是矛盾的。因为这里的想法是，存在本身，这是一个非常特别的是毫无疑问，但仍然是一个存在。对矛盾的一种反应只是否认神圣的简单性。毫无疑问，这是一个合理的回应。但是，承认人类理性无法理解的事情是不合理的，而其中的一件事就是神性？ “人类的理性可以看到人类理性无法理解上帝的怪癖。” （Stump 2016，205）

在《树桩》的一篇读物中，她像多勒萨尔一样，采取了神秘主义的举动，她像多勒扎尔（Dolezal，2011，210，fn 55）一样，唤起了波颗粒二重性。我们无法理解光如何既可以是波浪现象，又是微粒的，但这两者都是：

什么样的东西必须被理解为波浪和粒子？我们不知道。也就是说，我们不知道光线的光线。 […]类似地，我们可以问：可以既可以是esse and Id quod est''是什么样的东西？我们不知道。简单的想法是，在最终的形而上学的基础上，必须将其理解为Esse，但也必须像ID Quod est。我们不知道这种事情是什么。 （Stump 2016，202）

4.5 Hasker Contra Dolezal和Stump

如果DDS的捍卫者被驱逐到神秘主义，那么许多人会认为这是从煎锅中拼命跳入大火的绝望。例如，多勒扎尔认为，尽管显然是矛盾的，但上帝必须是简单而自由的自由。上帝如何变得简单且自由必须是一个谜。威廉·哈斯克（William Hasker）巴尔克斯（Balks）：“当然不会这样做”（2016，19）。他的“当然”当然有点笨拙，但是一个人感到他的痛苦。 “多勒扎尔的论点非常简单地说，神的简单学是错误的……”（2016年，19）。这不是一个不合理的话，但是很引人注目吗？它会迫使一个理性的人放弃DDS吗？是否如此引人注目，可以将DDS视为一个错误，这是一个可靠的错误，认为人们可能会陷入适当的注意力，也许是因为不关心某些明显的真理吗？不完全是。

Hasker认为明显的矛盾是真实的。但是他可以排除矛盾仅仅是显而易见的可能性吗？他的观点与上帝是众生中存在的观念相符。但是，对于那些认为神的超越性要求上帝以他的存在方式，他的财产占用方式，他的必要方式和他的独特方式超越生物的人来说，似乎更有可能出现明显的矛盾。我们认为上帝反映了我们的结构性无法将他视为众生中非常特别的事物。

对于Stump而言，上帝是埃斯·埃斯（Esse），而上帝也是毫无意义的。这些主张虽然显然是矛盾的，但都必须得到肯定。明显的矛盾是由于“我们的口语方式不足”（Stump 2016，207）。她大概意味着这种缺陷在这一生中是无法弥补和无法解释的。但是，实际上，没有矛盾。

逻辑定律适用于上帝，“并不是任何事物都可以正确地肯定上帝”（2016，207）。

哈斯克不为所动：

……严格来说，我们对上帝的本性没有一个一致的看法……。相反，我们拥有的是一组相互不相容的命题，每个命题都有对其有利的说法，但至少其中一个必须是错误的。 （哈斯克 2016 年，23，fn 52）

斯坦普可能会同意哈斯克的观点，即她没有向我们展示“对上帝本质的连贯观点”，但这恰恰是她的立场所暗示的不可能的。我们谈论上帝的方式必然是有缺陷和不准确的。如果我们能准确地说出来，那么……

……我们会知道神的真实本质。我们会知道上帝的代价。但这正是我们所不知道的。因此，在阿奎那看来，尽管我们可以对上帝有相当多的肯定的认识，但谈论上帝的方式在与上帝本质有关的任何事情上仍然不准确。 (树桩 2016, 207)

哈斯克和斯坦普以及他们所代表的政党之间的分歧也许无法解决。哈斯克要求一种“对上帝本性的连贯观点”，这种观点能够满足并且可以被视为满足话语智力的迫切需要。哈斯克要求上帝符合这个话语框架，这意味着他拥有生物所具有的属性，以生物的方式存在，等等。斯坦普可以合理地声称哈斯克提出了不恰当的要求，这是一种不尊重神圣超越性的要求。

5. 说实话的辩护

DDS 的支持者确认诸如“上帝是他的全知”和“上帝是他的全能”这样的句子。如果这些句子中的单数术语“他的全知”和“他的全能”被认为是指属性，那么这些句子就断言了同一性上帝和财产，一个可例证的实体。由于上文第 2 节中所述的原因，这是不可接受的。简而言之，上帝是一个个体，而不是一种财产。然而，如果所讨论的单数术语可以用来指代个人，那么这种对 DDS 一致性的特殊反对意见就会崩溃。显然，如果“上帝”和“他的全知”都指的是个体上帝，那么“上帝是他的全知”的连贯性将是毫无疑问的。

进入真理制造者辩护。真理制造者辩护取决于 Bergmann 和 Brower (2006) 提出的如下预测理论：

P*：所有真实谓词的真实性，或者至少是“a 是 F”形式的所有真实谓词的真实性，都应该用真理制造者来解释。

P* 是通过与谓词理论对比来理解的，根据谓词理论，“a 是 F”形式的每个真实谓词都应根据个体对属性的例证来解释。现在考虑基本断言，“上帝是无所不知的。”鉴于真理t的真理制造者是一个实体，其存在在广泛的逻辑上必然需要t的真理，上帝本人似乎被视为“上帝是无所不知的”的真理制造者，并且就像本质一样预测。因为在上帝存在的每一个可能的世界中，这些基本的预言（或它们表达的命题）都是正确的。在本质预测而不是偶然预测的情况下，真理制定者不需要被视为具体的事态，因此不需要被视为涉及可例证的实体。苏格拉底本人并没有被合理地认为是偶然的“苏格拉底是明智的”（或其表达的命题）的真理制造者，因为苏格拉底存在于可能的世界中，但该谓语并不真实；然而，苏格拉底似乎被认为是“苏格拉底是人”这句话的真理缔造者。

现在，“上帝的全知”和“苏格拉底的人性”分别是“上帝是全知的”和“苏格拉底是人”的抽象名词化。因此，鉴于上帝和苏格拉底是各自基本谓词的真理缔造者，名词化可以被认为不是指属性，而是指这些完全相同的真理缔造者。因此，说上帝与他的全知相同，就是说上帝与“上帝是全知”的真理制造者相同。这等于说上帝与上帝相同。这样，人们就避免了说上帝等同于一种财产的荒谬说法。上帝所等同的并不是全知的属性，而是“上帝全知”的所指对象，而“上帝全知”的所指对象就是上帝本身。对于上帝其余的内在和基本属性也是如此。

6. 神圣的简单性与受造物的自由和上帝的偶然知识兼容吗？

假设一个生物代理人自由地执行动作 A。他在 4 月 15 日截止日期之前提交了纳税申报表。假设所涉及的自由不是相容主义的“旋转的自由”（借用康德的话），而是强大的自由，它意味着主体是行动的无源来源，并且主体可以采取其他行动。 A 的表现使许多偶然的命题成为现实，所有这些命题都为全知的上帝所知。现在，如果主体 S 知道命题 p，并且 p 是偶然的，那么似乎 S 知道 p 是或涉及 S 的偶然（而不是本质）内在状态。如果上帝是无所不知的，那么他知道每一个（非-索引）真理，包括每一个偶然真理。由此看来，上帝至少有与偶然真理一样多的偶然内在状态。但这与 DDS 相矛盾，根据 DDS，上帝没有任何内在的东西是与上帝不同的。

想想当上帝知道汤姆在 2014 年 4 月 14 日自由提交纳税申报表时所处的精神状态。这种神圣的精神状态是上帝偶然所处的内在状态。如果上帝与这种状态相同，那么他就不可能是一个自我。因为如果上帝与国家相同，那么上帝就会依赖于某种东西——汤姆的自由主义自由行动——这是上帝之外的、超出他控制范围的东西。现在，任何损害神圣自在性的事情都会损害神圣简单性，后者是前者的必然结果。因此，如果存在自由的生物主体，并且上帝知道他们做了什么和未完成的事情，那么全知的上帝似乎就不可能是简单的。还有一个问题是，如果所讨论的神圣精神状态与上帝相同，那么当上帝知道汤姆在 4 月 14 日提交的文件时所知道的真相就必然是真实的。

该问题可以表示为一个疑难五联组：

每个自由代理人都是自由意志自由（L-free）的代理人。

上帝在本体论上是简单的（简单是自在性的必然结果，反之亦然）：上帝没有任何内在的东西与上帝不同。

神圣全知的某些偶然项目并不（完全）依赖于神圣创造，但确实（部分）依赖于生物自由。

必然地，如果上帝知道某些真理t，那么（i）存在上帝固有的项目，例如精神行为或信仰状态（ii）上帝据以知道t。

上帝必然存在。

上述五元组的每一个分支都强烈要求古典有神论者接受，尽管这并非不可抗拒。至于(1)，如果上帝是L-free的，正如他必定是古典有神论的那样，那么坚持每个自由主体都是L-free的就是合理的。因为如果“本来可以这样做”是“主体 A 自由地执行行动 X”的分析中的一个基本要素，那么无论主体是上帝还是苏格拉底，都非常有可能坚持这一点。否则，“自由”意志在这两种情况下意味着不同的东西。此外，如果人是按照上帝的形象和样式创造的，那么，这意味着人是一个精神存在，与上帝一样是自由的，即使不是很明显，这肯定是有争议的。如果一个人是一个决定论系统，那么人们就会想知道在什么意义上人是上帝的形象。

至于（2），前面已经给出了一些理由，认为理解自身的有神论必须维护上帝本体论的简单性，因为它是由神圣的自在性所暗示的。 (3) 的一个例子是奥斯瓦尔德枪杀肯尼迪。该行为是奥斯瓦尔德自由执行的，记录该行为的命题是全知的上帝所知道的偶然真理。

(4) 的合理性可以如下理解。无论知识是什么，它都可以被视为一种真正的信仰。信念是主体的内在状态。此外，为了解释(3)的第二个条款，信念根据其内容而不同：信念或具有不同内容的信念是不同的信念。同一个信仰行为不可能在不同的时间或不同的可能世界中有不同的内容。

(5) 如果其本身并不明显，则可被视为 (2) 的必然结果。如果上帝的本质和存在合一，那么上帝就不可能不存在。

但是，尽管五元组的每一个分支都得到了合理的维护，并且通常是由支持 DDS 的有神论者维护的，但它们不可能都是正确的。任何四个分支加在一起，都会导致其余分支的否定。

为了说明这一点，让我们考虑一下五联体的四肢（除了（2））如何导致（2）的否定。上帝无所不知，知道奥斯瓦尔德自愿选择杀死肯尼迪。但奥斯瓦尔德的 L-自由使我们不能说上帝对这一偶然事实的了解完全取决于神的意志。因为这也取决于奥斯瓦尔德的邪恶行为的无L自由作者，一旦上帝创造了无L自由代理，上帝就无法阻止或推翻这种作者身份。但这与神圣的自在性是不一致的。因为说上帝是一个自我，就是说上帝的存在或内在属性或状态不依赖于任何与他自己不同的东西。但是，到了（4），上帝就处于知道奥斯瓦尔德自由选择杀死肯尼迪的状态，而他的这种状态取决于上帝控制之外的东西，即奥斯瓦尔德的L自由选择。这样，神圣的自在性就受到了损害，神圣的简单性也随之受到损害。

那么，我们的疑难五联似乎是一个不一致的五联。 DDS 的捍卫者既不能否认神圣的简单性，也不能否认神圣的必然性，这是简单性的必然结果。但神圣简单性的支持者可以选择否认（1）并坚持认为，虽然上帝是自由的，但受造主体仅在相容主义意义上是自由的（“自由”）。如果生物主体是无C的，但不是无L的，那么奥斯瓦尔德就不能这样做，并且神圣简单性的支持者有可能说奥斯瓦尔德的无C选择不再对神圣自性构成威胁而不是上帝知道受造物存在这一偶然事实。后者并不是对神圣自在性的威胁，因为生物主体的存在源自上帝，而奥斯瓦尔德的 L-自由选择并非源自上帝。

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