神的隐藏（二）

对这些问题的肯定回答包含了这样的理由：尽管他们已经转变，但如果他们仍然不信教，至少在一段时间内，会更好。例如，如果孩子从来没有对她是否不抵抗上帝施加过任何影响怎么办？也许，在这种情况下，如果她首先通过面对相反倾向的选择来承认自己对上帝的良好性情，那么对她、对上帝以及他们即将建立的关系来说，这会更好，这样，除其他外， ，当她相信时，她的爱和顺服神是她自愿的。或者也许她对神的不抗拒是基于不正当的动机，例如害怕惩罚、渴望父母的认可或社会的接受等等，所以神给了她机会改变她的动机，这样，当她相信，她的爱和服从受到更适当的激励（Howard-Snyder 1996a，2015；参见 Schellenberg 2017a）。或者，如果上帝此时让她相信，她的道德自主、自由或道德发展可能会受到令人反感的阻碍或削弱（Hick 1966；Murray 2002；Paytas 2017，2019；Swinburne 1979）。或者，尽管她没有抵抗，但如果她现在而不是以后才相信，她对上帝的渴望的热情和强度将大大低于其他情况。或者，也许她现在开始相信时，就认为自己已经对上帝有了正确的认识，而她会变得自满，或者与上帝的关系很肤浅。 （Kierkegaard 1844：28-29、33-35；参见 Schellenberg 1993：160ff）。或者，如果她现在相信的话，她可能会失去某些智力上的诱惑，因此她将没有机会对它们做出良性的回应（Butler 1736：第 2 部分，第 6 章；参见 Schellenberg 1993：168ff）。或者也许现在开始相信，她会对上帝的荣耀和伟大感到怨恨或嫉妒（Dumsday 2012a）。或者，如果这位大学生尽管即将恢复不抵抗状态，但在恢复信仰后却倾向于以自以为是或傲慢的方式与上帝交往，而不是带着应有的悔悟和谦卑，而这两者对于与上帝建立正确的关系至关重要？或者，如果他现在而不是以后重新获得信仰，他就不太容易认识到没有上帝的情况下独自生活的悲惨，又会怎样呢？ （Pascal 1670，片段 234、378、427、446、449；参见 Schellenberg 1993：136ff）。或者，如果上帝不让他相信，因为他不愿意接受上帝为他打算的道德转变，或者他只是为了快乐和兴奋而与上帝建立关系呢？ (Dumsday 2014b; Moser 2002, 2008b) 或者，如果上帝不让他相信呢？因为作为一般政策，上帝允许一些像他这样的人继续不信，以增加宗教想象力、创造力、和奉献，或者是为了增加人们共同追求重要事物的知识的机会，甚至是与上帝的知识同样重要的知识，或者是为了促进互相帮助，建立与上帝的个人关系（Dumsday 2010b；Schellenberg 1993：181ff；Swinburne 1998）；或者是因为，在目前情况下，让所有不抵抗的信徒相信会迫使抵抗者接受有神论的真理（Dumsday 2016a）？并且还提供了其他解释。

文献中出现了一些关于评估这些原因或解释的观点。

首先，值得怀疑的是，其中任何一个都无法对非抵抗性不信仰提供全面的解释。不同类型的不抵抗非信徒，考虑到他们的其他心理，可能需要不同的解释。此外，这些解释中的每一个，单独来看，都可能无法对任何特定类型或非抵抗性不信仰的实例提供完整的解释，但它们中的每一个都可能提供部分解释，并与其他解释一起，加起来形成一个完整的解释。 。至少这是一个不容忽视的可能性。因此，如果我们要拒绝这些解释以及其他可能提出的解释，我们就必须声称它们无论是集体还是个人都未能解释为什么上帝可能允许不抵抗的不信。

其次，鉴于上述观点，即使有一些不抵抗的非信徒，也很可能很难辨别他们是否拥有或不拥有那些据称以有神论友好的方式解释他们的不信仰的动机、态度和性情。如果困难足够严重，那么可能没有人——无论是有神论者、无神论者、不可知论者还是其他什么人——有资格说存在一些不抵抗的非信徒。

当然——这是第三点——我们很可能会争辩说，这些解释无论是单独还是集体，都没有为上帝允许不抵抗的不信仰提供充分的理由。这是因为他们所诉求的良好事态可以容纳在与上帝发展的、积极有意义的、互惠的和有意识的关系中，或者因为与上帝的这种关系的好处超出了这些解释所诉求的好处，或者因为更一般地说，这种与上帝的关系是最大的善，因此上帝不会以牺牲它为代价来追求次要的善（Bozzo 2019；Howard-Snyder and Moser 2002a；Schellenberg 1993、1996、2005a、2005b、2007a、2015a、2017a；McBrayer 和 Swenson 2012；Teeninga 2017、2019、2020；Trakakis 2007a)。

第四，人们可能会担心整个企业提供对非抗性非信仰的有效解释的解释是误导的。毕竟，如果上帝存在，为什么上帝不创造一个从来没有或永远不会有任何不信任的世界？上帝为什么首先要创建或允许撤退者和非信徒？当然，他可以创造那些从未抗拒和永远相信的人。

4。对非抗拒态度的论证的其他评估

即使没有对我们所知道的非抗拒性的不信任的有效解释，我们也可能会想知道Schellenberg的前提（4）：如果上帝存在，那么上帝绝对会完全爱上可能存在的有限人士。

一方面，我们可能会怀疑，上帝是否存在，上帝是否完全爱任何人。在这方面，一些批评家指出，许多“古典有神论者”肯定了上帝的概念，根据上帝的概念，上帝是超越，无法言喻的和/或外部的，因此超越了所有人的理解，因此，个人也不是个人的，也不是个人的，也不是个人的，因此，既不爱也不爱（Rea 2015; Ross 2002; Trakakis 2015; Wojtysiak 2021）。肯定还不清楚与堕胎主义神的有意识的，相互的个人关系是否可能是可能的，即使有可能，它是否可以算作Schellenberg的意义上的“有意义”（Howard-Snyder 2017a，2017a，2017b; rea 2016，2016，2016，2016，2016 2018）。此外，即使有个人神，上帝也可能对有限的人漠不关心，因此不爱他们，这是某些版本的Deism的含义。

另一方面，我们可能会想知道，即使上帝在爱中是完美的，上帝也会完全爱上那些有限的人。因为，鉴于哈德·哈德森（Hud Hudson）在私人通讯中值得考虑的想法，

完美地爱是一个人的爱与一个人的爱的对象正确的比例，这是所有考虑的事物 - 与被爱的价值程度相匹配的程度。

因此，即使上帝是完全爱的，也不能遵循上帝爱这样的有限人物，因为他们可能污染了自己，使自己完全无法享受。 “当然，这是没有症状的症状，而不是爱这个不可动摇的症状”。

人们可能还会想知道前提（5）：如果上帝完全喜欢有限的人，那么，对于任何有限的有限人士和时间t，上帝都可以持开放态度。与s的关系。这是真的，这是否取决于哪种爱是完美的，它更像是母亲的孩子，还是遥远的后代的祖父母，还是为患者的仁慈重建外科医生（Cuneo 2013; McGinnis; McGinnis 2015; 2015; Rea 2015; Schellenberg 2013）。有人可能会争辩说，只有当完美的爱就像第一个一样，前提是正确的，但是想知道它是第二或第三的。在这方面，想象上帝完全爱我们是什么是上帝为我们提供最大的善，并假设我们最大的善良在于我们的善良，照顾我们的环境和其他生物。在这种情况下，尚不清楚Schellenberg认为的对个人关系的开放性是必要的。只要上帝使我们的蓬勃发展能够实现，这就是上帝的完美之爱应该使我们期望。同样，人们可能会争辩说“上帝爱每个人，但比其他人更爱一个人”，因此“上帝不会为每个人寻求相同的事物，因为恋人在最爱的人和他们所爱的其他人之间并不公正地行事”因此，“可变的神圣爱”不需要“上帝总是与每个人的个人关系开放”（约旦2021；请参阅Schellenberg 2021b以批评）。

此外，人们可能会质疑为什么上帝的爱应该成为我们唯一的指导，即上帝是否会向有意义，互惠，有意识的关系开放。上帝的超越性（Rea 2016，2018）和/或个性（Rea 2012，2018;批评，请参见Parker 2012，Schellenberg 2017a）可能会与上帝的完美爱一起共同确定上帝的开放程度。

假设我们授予舍伦贝格对关系的开放性以及他的前提的理解（6），并假设我们承认，对我们所知道的非抗拒性无信心的有效解释是单独或集体的完全满意的。即使这样，我们可能会想知道我们是否应该推断一个完全爱的上帝不允许不信任。毕竟，一个开放的智力和谦卑的询问者将想满足她对她是否有能力判断上帝是否有任何理由允许不信任的不信任的自然好奇心，尽管她无法访问她，但。因为假设她会发现，即使没有良好的依据来认为有上帝，即使她不知道上帝允许无信心的完全令人满意的理由，她也应该怀疑她是否是否可以判断是否有任何未知原因。在这种情况下，我们会期望她开放的思想和智力谦卑，以使她不接受完全爱的上帝不允许不信任的非信仰，并且在避免接受这一点的情况下，她会避免接受前提（5）。

对非信仰论点的这种评估在邪恶文学问题（糟糕的）被称为“持怀疑态度的有神论”的问题上是相似的。它已被明确用于与霍华德·史尼德（Howard-Snyder）2015和麦克布雷尔（McBrayer）和斯文森（Swenson）2012中的非信仰的论点有关。有关批评，请参见Schellenberg 2007a，2015b。这种评估是否导致其他地方令人反感的怀疑是持续的辩论问题。有关与邪恶论点有关的讨论，请参见Dougherty 2014； Dougherty和McBrayer 2014; Howard-Snyder 2009; McBrayer 2010; McBrayer和Howard-Snyder 2013;和Trakakis 2007b。

即使我们接受前提（4）和（5），我们也可能会想知道Schellenberg的前提（6），声称上帝与有能力的非抗拒者的个人关系的开放性意味着这些人会相信上帝存在。 Schellenberg认为，一个人甚至无法在个人关系中“开始”，特别是与他人的有意识，相互，具有积极意义的关系 - 不认为其他人存在。他说：“毕竟，个人关系是一种有意识的，互惠的关系，有意识的关系是一种人认识到自己所处的关系，”因此，“显然，一个人甚至不相信个人关系就无法开始另一方存在”（Schellenberg 2021a，64）。

但是，人们可能会想知道，一个人是否可以将一个人的关系带入一个人的意识，而没有相信对方存在的主张，这是有两个原因。首先，也许一个人可以使人有意识的意识一种关系，一种人处于一种心理状态，以一种对命题信仰以外的其他人的命题，例如信任，自信，接受，命题信任，命题希望， ，或毫无信任的假设以及非毒性信仰。其次，也许一个人可以使自己有意识的意识达到一种关系，而一个人则认为一个比对方存在的“厚”主张“较薄”的命题，例如其他人可能存在的主张，或者主张更有可能存在另一个人的主张，或者是对另一个人的可能存在的主张。而且还有其他选择“更薄”的主张。 （有关这些可选心理状态的更多信息，请参见Alston 1996; Audi 2011; Buchak 2018; Cohen 1992; Howard-Snyder 2013，2013; Howard-Snyder and McKaughan 2022; McKaughan 2013; McKaughan 2013; McKkaughan和Howard-Snyder and ofton and Dougherty 2007; schellenberg 2014年，2014年； Weidner 2018。关于上帝的存在和/或一个人认为，上帝的存在可能足以对上帝行事。的确，人们可能会怀疑命题信仰对上帝的存在是否对上帝如此重要，因为许多人缺乏这种信仰（Van Inwagen 2002； Megill and Linford，2017年）。

进一步的压力已经置于前提（6）。一些人最近敦促对人的非介绍知识与对那些人的命题知识有很大的不同，甚至不需要相信自己存在的信念（Benton 2018； Stump 2018，2018，2021）。如果可能的话，也许是有能力具有有意识，相互，具有积极意义的个人关系的人，可以在不相信上帝存在的情况下建立这种关系。 （有关批评，请参见Sweet2022。）

最近还敦促前提（6）以下论点。上帝有可能以一种有意识的，相互的，积极的有意义的个人关系与创造的人，特别是在“成像关系”中（Yadav 2020）。成像关系是上帝以上帝的形象创造人的一种，即“像上帝一样的人，被构成思想和遗嘱，就像上帝能够利用思想并意愿为创造的最大利益而言”（76 ） - 然后邀请他们通过创造的美丽和善良，对上帝的构想而不是糟糕，除其他外，这还涉及他们在创造中做得很好的耕种者和养育者，从事护理人员和削减者他们享受“与上帝的一种交流，一种在神圣的思想和意志中的亲密分享，以便[他们]可以来寻找自己在自己的个人人格中独特地形成的上帝”（77）。而且，仔细检查表明，创造的人有可能在有意识的，相互的，积极的有意义的个人爱情关系中与上帝的关系，而不是（de deco）意识到上帝的存在，即然而，成为一个非信徒甚至是不信者（78-81）。因此，创造的人有可能处于有意识，相互，具有积极意义的个人关系中，但不相信上帝的存在。

仅出于论点的目的，假设除命题信念以外的心理状态以外的其他信念可以作为在与上帝的个人关系中“入门”所涉及的任何认知要求。我们可能会怀疑其他国家是否像信仰上帝存在成为与上帝建立个人关系的认知基础一样好。而且，如果不是，我们可能会质疑为什么一个完全爱的上帝提供的比这比最好的人所提供的最佳。此外，即使一个完全爱的上帝可能允许在这个分数上允许的范围少于最好的，也许我们也有一个很好的理由认为，没有一个可选的心理状态没有能力与上帝亲自联系的人正如我们所做的那样，有一些无抗性的非信徒能够与上帝亲自联系 - 在这种情况下，我们可以修改他的论点的最新版本来吸收这一观点的力量（Schellenberg 2007b，2015b，2015b， 2021a）。

最后但并非最不重要的一点是，我们可能会想知道前提（7）：是否真的有任何非抗拒的非居民与上帝亲自交往的能力？有人认为，如果有的话，没有很多。毕竟，每个人都有很好的帕斯卡利亚理由相信上帝的存在（Jackson 2016）。其他人说，每个人至少都隐含地相信上帝，尽管不是以“上帝”的名义或他们可能认识到属于上帝的描述（Wainwright 2002）。此外，许多宗教认为，对上帝的某种基本知识是普遍的，但可以被压制，有时被称为“上帝的自然知识”（Green 2013）。保罗给罗马人的信声称：“自从创造世界以来，已经清楚地看到了上帝无形的品质”。加尔文（Calvin）著名地认为，有一种感官神性，至少为我们提供了神圣的基本意义。根据乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）的说法，“有足够的光明为了上帝的知识”，因此，非信徒必须不相信“神圣的事物”，这是由于“令人恐惧的思想愚蠢，造成了他们真理和重要性的不敏感性”（引用了他们的真实性和重要性”（引用Wainwright 2002）。这种不敏感的性包括“对偶像崇拜的诚挚性”和“无视永恒的事物” - 忽略熟悉和明显的考虑因素，被嘲笑和尊重权威的人所束缚，偏见宗教的人，以下方面，这是如此，等等。损害了上帝赋予对上帝正确推理的能力。人们对自己带来了这种障碍（Azadegan 2013a； Henry 2001，2008; Lehe 2004; Moroney 2000）。当然，有人可能会争辩说，非抗性的非信徒不会给自己带来这种损害。相反，他们遭受了“严重的残疾”，即“精神自闭症”，这阻止了他们亲自体验上帝，从而阻止了他们对上帝存在的信仰（McFall 2016）。但是，这种隐喻是恰当的还是有用的，部分取决于残疾哲学中的重要问题，并且应该非常小心，不要歪曲或使自闭症患者伪装。

但是，如果我们否认存在非抗性的非信徒，我们必须与代表其存在所编码的证据保持一致（Schellenberg 2005c）。此外，对于有神论者来说，某些形式的抗性非信念应该深深地关注，例如宗教创伤和人际交往受伤引起的心理抵抗（Green 2015; Rea 2018; Panchuk 2018; Panchuk 2018）。无论是由于苦难还是隐藏性，不信任是抗性的事实不一定是有神论者的恩惠。

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