数学联邦政治世界观
超小超大

神的隐藏(三)

5。来自非信仰人口的论点

根据Maitzen(2006),

当代人口统计数据说明了有神论信念的分布。沙特阿拉伯的民众至少95%的穆斯林,因此至少有95%的有神论,而泰国的平民为95%的佛教徒,因此最多有5%的有神论者……。如果这些数据甚至大致准确,那么有神论信念的分布至少在这两个国家之间至少不均匀,而且在这方面它们并不是独一无二的。 (179–180)

其他国家和地理区域表现出不均匀的信念和非信仰分布,尽管它并不像泰国和沙特阿拉伯那样鲜明(Pew 2012)。根据梅岑的说法,即使我们只是为了论证,也是个人对个人不信任的某些有神秘友好的解释的成功,也没有人解释非信仰的“地理斑点”。这是因为这些解释引起了动机,态度和倾向,这些动机,“不要按国家或文化聚集,以便在泰国出现二十倍,而不是在沙特阿拉伯的二十倍”(Maitzen 2006:184)。毕竟,泰国人似乎并不比沙特人更有可能抵抗对上帝存在的信仰,或者需要促使人们认识到没有上帝的生命的痛苦,或者需要需要那种需要的风险对上帝的热情信仰;泰国人似乎并不是沙特人的二十倍,一旦相信上帝的存在,被强迫陷入爱情,信任和服从,或者以不当动机而采取行动,例如害怕惩罚,或者是被假定的动机在与上帝的关系中,等等(2006:180-185)。的确,即使我们再次出于论点的目的,我们也要授予对上帝存在的信念和不相信的多样性,也存在着巨大的价值,

为什么在沙特阿拉伯和泰国的文化中,这种有价值的多样性不蓬勃发展?自然主义的解释,包括社会科学提供的文化和政治解释,有一个更轻松的时光,

与有神论的解释相比,关于自然主义的解释

有神论信念的弥补与臭名昭著的人类文化和政治伴随着偶然的戏剧有关,与上帝无关:凌乱,不均匀的数据具有混乱,不均匀的原因。 (2006:183)

此外,上帝会以上帝与不同的人群相关的方式有选择性似乎令人难以置信,仿佛上帝付出了更多的痛苦来确保中东而不是泰国,泰国或中国或印度的人都信仰。一个人会预期的是,上帝会有动力和在这种分数上平等对待所有人,这很难与上帝的爱与正义保持一致。因此,非信仰的人口统计学在自然上比有神经的人口更好,因此这些人口统计构成了无神论的证据(参见Zagzebski 1994)。

通过回答,Marsh(2008)借鉴了Molinism,以表明非信念的人口统计学在有神论上的可能性比Maitzen所建议的更有可能。根据莫林主义的说法,上帝知道在反事实情况下自由生物会自由地做什么,上帝以上帝管理宇宙的方式使用了这些信息。因此,假设上帝知道(i)有一群人

这是这样的,无论上帝表现出什么创造性行为,如果存在,PS都会自由地拒绝上帝在他们的尘世生活中

如果他们相信,“那些真正剥夺了相信上帝在这个世界上的上帝的机会”属于该群体(2008:467)。此外,由于上帝知道

这些人不会爱他,而不是像一个仇恨的视觉一样,上帝隔离他们以确保他们最终的conversion依,

在来世。上帝决定“从他们所处的地理环境中兑现”,并使他们“在以后的时间内无辜,当他们真正爱上上帝的位置”(20088年) :468)。最后,假设,鉴于每个本质的反事实概况,没有比实际信仰更好的信念和非信念分布。在这有效友好的假设中,非信仰的人口统计学至少对有神论和自然主义一样。同样,加尔文主义者的解释:

确定论是真实的,灵魂可以分为两种,选民和非当选。选民的灵魂诞生于社会情况下,他们决心进入救赎所必需的尸体信仰。非当选者诞生于他们没有的社会情况下,实际上他们决心未能实现这些信念。 (Mawson 2012:191-192)

许多有神论者会发现莫林主义者和加尔文主义者的解释分别取决于中间知识和双重预定。但是另一个困难是,至少乍一看,该策略出现了一些进攻。现代伦理学的巨大胜利之一是对考虑某些人群体不如其他人的道德谴责的广泛认可。假设非神学人群由那些对上帝做出适当反应的人组成,无论在这一生中如何看待这种见解。并假设非神学人群由选举永恒诅咒的人组成,这可能是同样的。 (有关进一步的讨论,请参见Maitzen 2008; Mawson 2009,2012。)

Mawson 2012认为,在有神论上,鉴于两个辅助假​​设中的任何一个都可以期待非信仰的人口统计学。首先,假设上帝要每个人都相信,但是上帝希望更多的每个人都相信,而上帝不得不干扰人民的自由。当然,人们可以利用自己的自由做的一件事是传播有神论的信念,要么限制有神论信仰的传播。鉴于人们对有神论信念的接受程度取决于他们所提出的文化以及依此类推,我们希望发现信念和非信念是不均匀的。其次,如果上帝希望每个人都相信,因为这是救赎的必要条件,该怎么办?在这种情况下,我们必须问上帝为满足这种愿望而设定的“截止日期”。莫森写道:

关于上帝的“截止日期”有两个合理的建议:他要为每个人设定自己的截止日期,并将其设置为他或她去世的时刻,或者他使我们共同设定了一个和相同的截止日期, Eschaton/最后的判断。 (2012:194)

如果上帝的“截止日期”是最后的审判,那么,再次,由于人们对有神论信仰的接受能力取决于他们长大的文化,因此,信仰和非信念的分布不均匀,这一点毫不奇怪。 。奇怪的是,莫森没有提到第三个截止日期,舍伦伯格已经近三十年了:一个人与上帝亲自联系的能力的曙光。如果那是上帝的“截止日期”,我们是否还会期望我们在全球范围内发现的信念和不信任的分布不平坦?

Baker-Hytch(2016)认为,信念和非信念的不均匀分布在有神论上与自然主义一样,因为(i)(i)这种分布的可能性在我们所知道的关于“相互认知依赖性”的可能性很高,(ii)我们对相互认识的依赖对“包容性有神论”的概率的可能性 - 人类永恒的命运不是由他们对自然死亡所相信的东西决定的,与自然主义相同, (iii)包容有神论主义对有神论的可能性远高于非包容性有神论。有关(III)的基督教辩护,请参见Talbot 2014。

说我们在认识上是相互依赖的,就是说我们是

认知上的构成方式是,我们依靠证词来实现我们对世界的大部分内容,并以这种方式,以使我们有可能受到周围人们所相信的人的影响,特别是我们所相信的。当涉及到不容易受到实证调查(包括宗教事务)的问题。 (Baker-Hytch 2016:376)

贝克·赫奇(Baker-Hytch)说,相互认识的依赖性是贝克·赫奇(Baker-Hytch)说的,这是“两种类型的认知偏见,它们在确定我们将如何合理的情况下起着重要作用,我们将倾向于找到给定的证词”:上下文偏见,例如合格,声望和相似性偏见,这使我们更有可能接受我们个人在社区中信任和尊重的人的证词,以及内容偏见,这是由于直觉处理的主导地位而不是反思性处理加工和“最小违反直觉”思想的吸引力,尤其是宗教思想,这些思想更有可能通过证词传播(Barrett 2011:52-72; Kahneman 2013; Boyer 2001:87-100)。因此,鉴于相互认识的依赖性,我们希望看到宗教信仰的内容以及沿地理和文化界线的这些信仰的群体分歧。因此,(i)似乎得到了支持。

贝克·赫奇(Baker-Hytch)为(ii)辩护(ii)认为,相互认识的依赖性在竞争商品之间提供平衡自力更生,以及(c)有机会获得,实践和完善智力美德和摆脱智力障碍和挑战的自由。由于相互认识的依赖性在类似的商品之间提供了平衡,因此他声称,如果上帝实现它,那就不足为奇了。的确,相互认识的依赖性似乎大致与包容性有神论一样大致与自然主义一样。

一般来说,关于隐藏论点的另一个重要社会考虑与“失败的证据”有关(参见Anderson 2017)。假设上帝提供了足够的证据,让一个人相信上帝的存在,但是因为我们是一个社会物种,另一个人说或做一些使人对一个人的证据有不同思考的事情。例如,假设为证据提供了误导性的反驳或削弱辩护人的误导性,否则就足以相信上帝的存在。一个人的证据可以通过遇到对世界的经验和观点截然不同的同龄人而被打败,并且神的隐藏性与分歧的认识论之间存在重大重叠(CF Matheson 2018)。但是,也有可能被人互动的明显共识所击败。所有其他方面都是平等的,与多数派,尤其是超级多数的信仰不同,通常是不合理的(参见2014年列表)。至少值得一提的是一个问题,我们是否应该期望上帝不仅要提供上帝存在的证据,而且要击败我们通过彼此互动而获得的每个被辩护人。如果上帝有可能有理由让我们接触到不受限制的叛逆者,那么可能有更广泛的社交网络,违约者聚集或更容易获取,而上帝可能有理由不禁止他们。

6。自然不信任的论点

Marsh(2013)专注于上帝存在的自然无信仰,

在建立世界的物理或生物结构的意义上,“自然”,通常不在人类代理和控制的范围之内。 (2013:355)

宗教的认知科学,再加上用于工业前文化的人种学数据(Barrett 2007; Bloom 2009; Stark 2007),表明

早期的人类,包括许多在解剖学和行为上现代的人类,最初缺乏上帝的概念,并且虔诚地限于有限的,有时是卑鄙的超自然代理人的概念。结果,许多[这样的人]没有相信上帝或像上帝这样的事物。无疑的毫无用说既是自然发生的,也是非抗性的。 (Marsh 2013:359)

早期人类自然,不抗拒性的“数百万人”实例对有神论比自然主义更令人惊讶,因为“人类思想自然会自然而然地对宗教真理不敏感”,这是令人惊讶的。一个完美的上帝希望与早期人类建立神圣的人性关系”,而“ [g]自然主义对早期人类是否会成为有神论的漠不关心的漠不关心”,这并不那么令人惊讶。

只有当人们补充说(i)达尔文人进化时,事情就会变得更糟。早期人类和(ii)达尔文进化于自然主义比有神论更有可能。至于(i),

关于宗教和自然选择的思考有三种基本方法。宗教可能是一种进化的副产品,其精神建筑和能力是出于非宗教目的而演变的(Barrett 2004)。或宗教可能是适应性的,因此被选为直接选择(Norenzayan and Shariff 2007);否则宗教可能是作为发展能力的副产品,后来被选为适应性目的(Powell and Clarke 2012)。无论选择哪种选择,重点是要期望有神学或有神论的上帝的严重的宗教多样性和早期的不信。 (Marsh 2013:361)

至于(ii),“达尔文主义在自然主义上的可能性比有神论更有可能是在有神论方面更有可能的”,因为“达尔文主义对有神论是高度可选的”,这一事实证明了“无所不能的上帝会以许多非达尔文人的方式来创造思想,身体,身体,身体,灵魂,不仅限于达尔文人甚至身体上的约束”,而在自然主义上,“发展生活的选择要受到更大的约束,尤其是在相关的时间范围内” (360–61)。

马什说,因此,早期人类的自然,不抗抗性的非信仰构成了自然主义对有神论的证据,而当与达尔文进化论结合使用时,证据力量大大增加。

评估自然非信号的论点与宗教的认知科学以及信仰,非信仰和信仰能力的实际问题相互作用。

一些人将宗教认知科学带来了对有神论的普遍性的经验支持,至少是对有神论友好的宗教冲动(参见Barrett 2004; Clark and Barrett 2011)。人们可能会认为,发现有效友好的宗教冲动的惊喜超过了进化与有神论的偶然关系,因为我们的期望不是概率相关的,而是竞争对手假设的比较可能性,以证据为基础(Anderson 2021)(Anderson 2021) 。

其他人则将宗教的认知科学揭穿或“解释”宗教信仰。例如,在宗教的情况下,与其他领域相比,“米尔维安桥”将健身与真理联系起来的是什么(Wilkins&Griffiths 2012)。从定义上讲,进化副产品是出于独立于其功能的原因而选择的,而对宗教的适应主义叙述通常不会将真理作为宗教可能具有适应性的价值。无论何种程度,诸如宗教认知科学诸如诸如宗教认知科学之类的进化解释都成功地削弱了宗教信仰是合理的,这只会增加沼泽的论点,因为人们确实感到惊讶的是,上帝会选择使用对认识论的方法来敏感的一种认识论方法揭穿。

对宗教认知科学的证据有更混杂的观点。

例如,有人可能会争辩说,宗教的认知科学为无神论者提供了“智力上的帮助和安慰”,尽管它在决定关于上帝的辩论有利于无神论者方面几乎没有什么作用,但充其量为有神论者提供了一个理由支持改革认识论中的某些论文(Penner 2018)。

然而,很少有哲学家愿意对早于我们自己的物种甚至全新世之前的智人的能力、信仰和实践采取坚定的立场,这使得相当多的假定的自然不信仰无法解释。然而,有人可能会争辩说,“早期人类的尘世生涯构成了一个更大的人类故事中的一个次要情节,无论他们是否拥有理解现实的概念资源,这个故事对他们来说都构成了一种值得选择的生活”(Vandergriff 2016, 36)人们是否觉得这样一句话有说服力,可能取决于对谢伦伯格论证的讨论中的关键考虑因素,即人们是否认为上帝可以在没有这个次要情节的情况下创造出如此值得选择的生活,以及人们期望上帝投资的那种有意义的关系是否可能缺乏“掌握这一现实的概念资源”。

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