支持上帝存在的道德论证（三）

当然，这一论点将与许多人不符。有些人会否认前提（1），要么是因为他们拒绝道德现实主义是一种元素的立场，要么是因为他们拒绝了人类具有任何特殊价值或尊严的规范性主张。 （也许他们甚至会认为这样的主张是“物种主义”的一种形式。）。其他人会发现前提（2）嫌疑人。他们可能倾向于同意人类具有特殊的尊严，但认为这种尊严的来源可以在人类的素质中找到理性。关于婴儿的地位和患有痴呆症的人的地位，批评家可能会咬住子弹，只是接受人尊严不会扩展到他们的事实，或者却争辩说，婴儿和患者精神崩溃的事实是一个事实。成员通常具有合理性的物种使他们受到特殊的尊重，即使他们缺乏个人。其他人会发现前提（2）令人怀疑，因为他们发现尊严的有神论解释不清楚。另一种选择是寻求建构主义的尊严描述，也许是关于人类决定彼此扩展的人类特殊地位的。也许最强大的非神学替代方案是某种形式的道德非自然主义，其中人们简单地肯定说人们具有特殊尊严的说法是不需要解释的先验真理。实际上，这是对柏拉图主义的非神学形式的决定。

该论点的拥护者很可能同意，关于人类特殊地位的主张是真实的，因此也选择了某种形式的柏拉图主义。但是，该论点的支持者将指出，其他必要的真理可以解释一些必要的真理。有神论者认为，关于人类特殊地位的这些真理告诉我们一些有关人类所陷入的宇宙的事。要说人类是由上帝创造的，就是说人格不是宇宙的短暂或意外特征，因为底部现实本身就是个人（Mavrodes 1986）。

6。对信仰上帝信仰的实践道德论点

如前所述，在伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）（1788年）中发现了对上帝信仰的道德论点的最有影响力的版本。康德本人坚持认为他的论点不是理论上的论点，而是以实际原因为基础的论点。论点的结论不是“上帝存在”或“上帝可能存在”，而是“我（作为一个理性的，道德的代理）应该相信上帝的存在”。但是，我们将看到有一些理由怀疑实际的论点是否可以与理论论点整齐分开。

康德的论点版本可以以不同的方式说明，但也许以下内容捕获了对论点的合理解释。道德是基于纯粹的实际理性的，道德剂必须基于可以作为普遍原则的格言行事。因此，道德行动不是由结果或后果决定的，而是由它们所基于的格言决定的。但是，包括道德行动在内的所有行动都必须针对目的。康德认为，道德行动的目的是“最高利益”，这是一个世界，在这个世界中，道德美德和幸福都被最大化，幸福取决于美德。因为康德“应该意味着可以”，因此，如果我有义务寻求最高的利益，那么我必须相信有可能达到这一目标。但是，我必须只能按照道德行事来寻求最高的利益。没有允许幸福的快捷方式。这似乎要求我相信，根据道德行事将在实现最高利益方面有效地有效。但是，只有以这种方式建立因果定律的方式，这些法律有利于道德行动的有效性，才有合理地相信道德行动将在这种方式上有效地有效。当然，最高商品的两个部分似乎都难以实现。我们人类的性格有弱点，即使不是不可能，我们自己的努力似乎很困难。此外，作为生物，我们有主观需求，如果我们感到高兴，必须满足，但是我们几乎没有经验理由认为即使我们成功地变得善良，也可以通过道德行动来满足这些需求。如果一个人认为自然世界只是没有道德目的的非道德机器，那么该人就没有理由相信道德行动可以成功，因为没有先验理由认为道德行动将实现最高的利益，并且相信这一点的几乎没有经验的理由。因此，康德得出结论，道德代理必须“假设”上帝的存在是道德生活的理性前提。

这个论点的一个问题是，许多人会否认道德要求我们从康德的意义上寻求最高的利益。即使康德人最高商品似乎是理想的合理，有些人会反对我们没有义务实现这种状态的义务，而只是努力实现与可能的状态最接近的近似值（见Adams 1987，152）。没有神圣的援助，也许是完美的美德是无法实现的，但是在这种情况下，如果没有上帝，我们不能意识到这种状态。也许我们不能希望，如果上帝不存在，幸福将与现实世界中的美德相称，但是我们的义务只能是通过道德手段实现尽可能多的幸福。康德无疑会拒绝这种批评，因为在他看来，道德的目的直接赋予了纯粹的实际原因，而且我们并不能自由根据经验信念来调整这些目的。但是，很少有当代哲学家会在这里分享康德对理性的自信观点，因此，许多批评具有武力。即使康德在某一时刻承认，对上帝的全面信仰并不是理性的，因为如果人们仅仅相信上帝的存在是可能的，可以想象的人可能会寻求最高的利益（Kant，1781-1787，651）。

解释康德论点的另一种方式给个人对幸福的渴望与做道德上正确的义务之间的联系更加压力。道德要求我牺牲自己的幸福，如果有必要做正确的事情。然而，人类必然渴望自己的幸福，这是一个心理事实。在这样的状态下，亨利·西德威克（Henry Sidgwick）所说的“实际原因二元论”似乎将被人类道德代理人撕裂（1884，401）。原因两者都要求人类寻求自己的幸福并牺牲幸福。西德威克本人指出，只有在有上帝的情况下，我们才能希望这种二元论能够解决，以便从长远来看，寻求道德行事的人也会行事，以促进自己的幸福和幸福。 （有趣的是，西德威克本人并没有认可这一论点，但他清楚地将这个问题视为有神论的吸引力的一部分。）与此相似的当代论点是由C. Stephen Layman（2002）提出的。

对这种形式的康德论点的批评者可能会回答，康德道德将义务视为必须做的事情，无论后果如何，因此一个真正的道德人都不能使自己对道德的承诺取决于幸福的实现。从康德的角度来看，这个答复似乎是正确的。康德明确地确认必须为了义务而做出道德行动，而不是出于对个人奖励的任何渴望。然而，尤其是对于任何愿意认可任何形式的Eudaimonism的哲学家，认为自己不可避免地牺牲了我不禁为责任而渴望的东西似乎确实有问题。正如约翰·汉尔（John Hare）确认的那样：“如果我们要全心全意地认可我们生活的长期形状，我们必须将这种形状视为与我们的幸福一致的形状”（1996，88）。

批评家可以通过简单地接受可悲的事实来回答这一点，即人类状况有些悲惨甚至荒谬。世界可能不是我们希望的世界，但这并没有给我们任何理由相信它与它的不同。如果道德要求和自我利益之间存在紧张关系，那么这可能只是必须面对的蛮横事实。

此答复提出了所有形式的实用或务实论证的问题。许多哲学家坚持认为，理性信仰必须仅基于理论证据。我相信P本身并没有给我任何理由相信P的事实。这种批评不仅针对康德，还针对其他实践的道德论点。例如，罗伯特·亚当斯（Robert Adams）认为，如果人类认为宇宙没有道德秩序，那么他们将在追求道德的追求中变得士气低落，这在道德上是不受欢迎的（1987，151）。无神论者可能会承认无神论有些沮丧，但否认这提供了任何理由相信宇宙有道德秩序。同样，琳达·扎格布斯基（Linda Zagzebski）（1987）认为，除非良好的行动增加世界上的商品数量，否则道德将不会成为理性的企业。但是，鉴于道德行动通常涉及幸福的牺牲，没有理由相信道德行动会增加商品，除非有人类活动的权力超然在善良方面。在这里，无神论者可能会声称道德行动确实会增加利益，因为这种行动总是会增加良好的性格。但是，即使该答复失败了，无神论者也可能会再次承认，人类状况可能会有悲惨或荒谬的事物，而我们可能希望事情与众不同的事实并不是相信它们是的理由。因此，必须面对问题：实际论点只是合理化的愿望 - 实现吗？

有神论者可能会以几种方式应对这种担忧。要说的第一件事是，宇宙的自然主义观点意味着宇宙必须是悲惨的或荒谬的，即使正确的话，本身就是一个重要而有趣的结论。但是，除此之外，它如何解释我们称之为背景认知状况的方式有很大的不同。如果一个人认为我们的理论证据有利于无神论，那么认为人们应该保持自然主义的观点似乎是合理的，即使实际上不希望世界具有这种特征。在这种情况下，可以将宗教信仰的实际论点判断为一种愿望的形式。但是，这似乎并不是那些支持这种实际论点的人的方式。康德（Kant）确认，在纯粹理性的批判中建立的理性局限性将使对道德和宗教的所有异议“以苏格拉底式的方式，即通过对反对者无知的最清楚的证明。” （1781，1787，30。另请参见530–531）实际上，这种情况实际上有利于有神论，因为康德认为，理论上的理由将上帝的价值视为一个监管理想，即使上帝的生存也不能被理论上肯定为知识。如果我们呼吁上帝的旨意解释自然秩序中发生的事情，我们会破坏科学和宗教，因为在这种情况下，我们将不再寻求因果关系的经验证据，我们将使上帝成为自然世界中的有限对象（1781年） ，1787，562–563）。但是，作为一个监管理想，上帝的概念是理论上理由认为有用的：“最高智能的假设，作为宇宙的唯一原因，尽管仅仅是在思想中，因此总是可以从中受益，并且可以始终受益于理性，并可以永远不要伤害它”（1781，1787，560）。从某种意义上说，理论上的理由本身倾向于对上帝的肯定，因为它必须假设现实在理性上是可以知道的：“如果一个人希望实现对世界的系统知识，他应该将其视为由至高无上的人创造的。原因。” （康德1786，298）尽管理论上的理由无法肯定上帝的存在，但它发现将自然世界视为拥有上帝确实存在的那种特征是有用的。因此，如果对上帝信仰的理性理由来自实际原因，理论上的理由将不会引起异议。

对于康德而言，从实践理由信仰上帝的论点不是一种愿望的形式，因为它的基础不是任意的欲望或愿望，而是“与理性相关的真正需求”（康德，1786，296）。人类不是纯粹的宇宙的理论观众，而是代理人。

克制行动并不总是理性的，甚至是不可能的，但行动预设了对事物本来面目的信念（对于康德关于行动与信念之间关系的观点的良好解释和辩护，请参阅 Wood 1970, 17-25因此，在某些情况下，暂停判断是不可能的，一个人可能会在不相信 p 的情况下假装 p 是真实的。但是，尚不清楚该建议是否可以根据 p 来区分行动。信仰一方面，从经验来看，获得 p 的信念的一种方法就是开始表现得好像 p 是真的一样。因此，开始表现得好像 p 是真的一样。其次，很可能存在一种“相信”的感觉，其中“假装p是真的”就足以构成信念，这显然是实用主义者的情况。但即使是那些拒绝一般信仰的人。对信仰的务实解释很可能会发现类似的东西对宗教信仰很有吸引力。许多宗教信徒认为，衡量一个人宗教信仰的最好方法就是看他的行为。因此，一个愿意在宗教观念的基础上采取行动的人，特别是当这些行动是有风险或代价高昂的时候，才是真正的宗教信徒，即使这个人充满了怀疑和焦虑。这样的人很可能被理解为更真正的信徒，而不是自鸣得意地“同意”宗教教义但不愿付诸实践的人。

也许思考实际道德论证的正确方法不是将它们视为在没有证据的情况下证明信念的合理性，而是将其视为必要的证据数量。这是一些人从近来认识论中被广泛讨论的“实用主义侵犯”现象中吸取的教训。下面是一个实用侵犯的例子：

你：我准备换厨房的吊扇。

配偶： 你关掉了房子的主电源吗？

你：是的。

配偶：如果你忘记了，你可能会触电身亡。

你：我还是回去看看吧。

（参见 McBrayer 2014，Rizzieri 2013）。

对这种情况的一种合理的解释是，像我基于记忆所做的那样的断言通常是合理的，并且算作知识。然而，在这种情况下，赌注增加了，因为我的生命处于危险之中，我的知识丢失了，因为务实的情况“侵犯”了正常的以真理为导向的知识条件。实用主义侵犯是有争议的，这种侵犯的想法被一些认识论者拒绝。然而，捍卫者认为，在考虑重大行动背后的信念的证据时，考虑务实的利害关系是合理的（参见 Fantl 和 McGrath 2007）。如果这是正确的，那么在确定有多少证据足以证明宗教信仰合理时，考虑务实情况似乎是合理的。理论上，调整可以朝任一方向进行，具体取决于与错误相关的成本以及这些成本属于哪一方。

无论如何，尚不清楚实践的道德论证是否总是能够与理论的道德论证明确区分开来。之所以如此，是因为在许多情况下，所描述的实际情况本身似乎就是或涉及一种证明信念真实性的证据。以康德的经典论证为例。康德的论证所做的一件事是引起我们的注意，如果相信人类是受客观道德法则约束的道德生物，但又相信人类居住的宇宙对道德漠不关心，那将是非常奇怪的。换句话说，被理解为道德存在的人类的存在本身就可以被理解为关于人类所处宇宙特征的证据。彼得·伯恩（Peter Byrne，2013，1998）批评了实际论证，理由是它们预设了这一点。类似于以下命题：“世界的组织方式很可能是为了满足我们人类最深层次的需求。”伯恩反对说，如果没有上帝，这个前提很可能是错误的，因此假设它看起来是循环的论证。然而，目前尚不清楚是否只有那些已经信仰上帝的人才会觉得这个前提有吸引力。原因在于，人类本身就是自然宇宙的一部分，形而上学观点的一个理想特征是它解释（而不是解释掉）人类存在的看似真实且重要的特征。

因此，任何对实际论证的诉求似乎都将包括一些理论成分，即使该成分并不总是明确的。然而，这并不意味着实践论证不具有一些重要且独特的特征。对于康德来说，重要的是宗教信仰源于实践理性。因为如果宗教信仰仅仅建立在理论理性的基础上，那么这种信仰就必须符合“外在的、任意的立法”。 (Kant 1790, 131) 康德认为这样的宗教应该是一种基于“恐惧和服从”的宗教，因此，宗教信仰主要是由一种自由的道德行为所驱动，这是好的，通过这种行为，“我们存在的最终目的”得以呈现。 (1790, 159) 任何实际论证都使宗教信仰成为存在；对我们来说。问题不仅在于我对宇宙的看法是正确的，还在于我将如何在那个宇宙中生活。

七、结论

似乎很清楚，任何版本的道德论证都不能构成上帝存在的“证明”。每个版本都包含许多理性思想家所拒绝的前提。然而，这并不意味着这些论点没有效力。人们可能会认为论证的每个版本都试图阐明拒绝结论的“成本”。有些哲学家肯定愿意付出代价，而且确实有独立的理由这样做。然而，如果人们确信无神论要求人们完全拒绝道德现实主义，或者接受一种关于道德知识如何获得的难以置信的解释，那肯定会很有趣也很重要。对于那些认为某个或多个版本的论证具有说服力的人来说，这些论证可能会提出有神论信仰的累积案例。

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