务实的论据和对上帝的信仰（二）

詹姆斯的第二个主要论点如下：

是否接受有神论的决定是一个真正的选择。和，

有神论在思想上是开放的。和，

接受有神论有至关重要的好处。和，

为了获得真理和重大利益的机会而冒犯错误的风险，没有人是非理性或不道德的。所以，

人们可能会接受有神论。

通过这一论点，詹姆斯试图支持他在文章中两个主要关注点中的第二个，即宗教信仰是允许的。

对詹姆斯的论点普遍提出的反对意见是，“它构成了对一厢情愿的想法的不受限制的许可......如果我们的目标是相信真实的东西，而不一定是我们喜欢的东西，詹姆斯的普遍宽容将不会帮助我们”（Hick 1990, 60） 。也就是说，希望一个命题为真并没有理由认为它是真的。詹姆斯主义者可能会认为这种反对意见是不公平的。正如我们所指出的，詹姆斯并不认为克利福德规则的错误意味着一切都会发生。将相关的许可类别限制为智力上开放且属于真正选项一部分的提议，可以提供充分的保护，防止一厢情愿的想法。

一个更重要的反对意见认为，詹姆斯的论点未能“表明一个人可以有足够的道德理由来自我诱导出一种在认知上不受支持的信念”（Gale 1990，283）。这一反对意见认为，将一个人的信仰与证据相匹配是一种重大的道德责任，这种责任源于道德人格——成为一个有道德责任的人，要求一个人对自己的每一个信仰都有充分的理由。但相信一个在认知上不受支持的命题就是违反这一义务，因此实际上是对自己人格的否认。 [5]或者换一种方式思考，作为知识分子，我们有双重目标：最大化我们的（重要的）真实信念存量和最小化我们的错误信念存量。有人可能会争辩说，克利福德规则的道德有效性源自这一智力目标。根据克利福德规则，我们有责任只相信那些得到充分证据支持的命题。詹姆斯的论点如果有效，就会让我们违反克利福德规则，从而阻碍我们的智力目标。一个在道德和智力上负责任的人是否有道德义务去相信一个缺乏充分证据的命题，这个义务比所谓的克利福德式义务只相信那些得到充分支持的命题更重要？为了回答这个问题，让我们采用所谓的“ET”思想实验。假设克利福德被非常强大和非常聪明的外星人绑架，这为他提供了拯救人类的唯一机会——他获得并保持对缺乏足够证据支持的命题的信念，否则将导致人类的毁灭。克利福德巧妙地指出，没有人可以凭意志去相信。外星人的预期和技术都很邪恶，他们为克利福德提供了产生信念的药丸，服用后会在 24 小时内产生必要的信念。很明显，克利福德吞下药丸并产生缺乏足够证据支持的信念并没有错。 [6]此外，既然一个人在履行自己的道德义务时绝不会非理性，那么克利福德不仅不会不道德，甚至在提出和维持对缺乏充分证据支持的命题的信念时也不会非理性。正如我们之前提到的，考虑到（A）有理由认为某个命题为真和（B）有理由相信该命题之间的区别，某个特定命题可能缺乏足够的证据支持，但形成对该命题的信念是要采取的理性行动。

对詹姆斯论点的一个非常有趣的反对意见是，它成为了反对克利福德的原则的牺牲品：

詹姆斯写道：“如果某些真理真的存在，那么绝对会阻止我承认某些真理的思维规则将是非理性的规则”。这听起来像是甜蜜的理由，但稍加思考就会让我们相信事实并非如此。任何以任何方式限制信仰的规则都可能使我们与某些真理隔绝。 （伍德 2002 年，24）

詹姆斯认为，克利福德规则是有问题的，因为如果遵循，它将排除对受限命题和依赖命题的访问。根据这一反对意见，克利福德规则的这一所谓缺陷对于任何认知原则都是正确的。每一个将信仰分为允许的和不允许的信仰的认知原则都面临着切断对某些可能的真理的访问的风险。詹姆斯将激情本性的允许使用限制为只有当一个人面临一个在智力上开放的真正选择时才可以使用，这与克利福德规则一样犯了所谓的缺陷。但在每一种可能性中发现的所谓缺陷并不是缺陷。因此，詹姆斯对克利福德的反对失败了。

这种反对意见很有趣，因为它在某种意义上是正确的。显然，任何以任何方式限制信仰的规则都可能使我们与某些真理隔绝。不过，虽然有趣，但这种反对意见是无关紧要的。詹姆斯的论点并不是基于这样一个抽象命题：“任何以任何方式限制信仰的规则都可能使我们与某些真理隔绝。”它的前提是有从属命题，也有限制命题。他的社会信任、结交朋友以及社会合作的例子旨在阐明这一点。如果有神论是正确的，那么在那个领域中很可能也会存在依赖命题和限制命题。克利福德规则将排除任何受限制或依赖的命题的访问，无论是否宗教。每当有大量证据时，詹姆斯并不反对将自己的信念与证据相一致。他反对在没有证据的情况下禁止相信。由于詹姆斯的论点指定了克利福德统治被排除在依赖和受限制的命题中的不合理性，而不仅仅是某种真实信念或其他被排除的抽象可能性，因此逃脱了这种反对。

威廉·韦恩赖特（William Wainwright）认为，詹姆斯的论点适当地符合古老的基督教传统，该传统断言：

成熟的宗教信仰可以，也许应该基于证据，但是……只有拥有适当的道德和精神资格的男人和女人才能准确评估证据。这种观点曾经是基督教的普遍存在。理性有能力根据证据认识上帝，但前提是只有当一个人的认知能力被正确处理时。 （Wainwright 1995，3）。

如果Wainwright是正确的，那么詹姆斯的论点不仅是一种务实的论点，而且是一个认识论的论点，因为他认为，务实的好处之一是对现实的可靠访问（另请参见詹姆斯通过当代认识论的说法Pettigrew 2016中的公用事业理论）。因此，认知与务实之间的鸿沟并不是无法造成的，因为詹姆斯的意愿相信论点涵盖了务实与认知方面的鸿沟。重要的是，我们应该牢记，詹姆斯的论点至少在某种程度上是一种务实的论点，而且，詹姆斯可能将他的论点视为与帕斯卡的下注相似的地位，因为他提供了积极的评估赌注经常被评论员所忽视：“帕斯卡（Pascal）的论点，而不是无能为力，而是一名常规的冠军，这是使我们的信仰……完整所需的最后一个中风”（詹姆斯（James），1896年， 11）。

4.J.S.米尔的希望许可

米尔关于宗教的三篇论文（1874年）的死后出版物引起了忠实的批评，但这也引起了人们期望“理性主义圣人”来争论不可知论的人的令人惊讶的失望。这一震惊的原因是在三篇论文“有神论”的第三篇中发现的，这是一项简短的工作，于1868年开始，在米尔于1870年去世时未完成。忠实的人发现“有神论”是令人反感的，这是因为米尔对几个标准论点的批评而令人反感自然神学。另一侧的失望来自米尔对一个立场的认可，这可以通过以下原则来概括，即概率失败的地方可以适当地蓬勃发展。正如米尔在讨论永生时所说的那样，“……对于任何认为这有利于他的满足或有用的人希望将来的状态作为一种可能性的希望，没有任何障碍他的希望”（Mill 1874，没有任何障碍”（Mill 1874， 210）。米尔认为，对伟大但有限权力的创造者的信念得到了设计论点的支持，人们可以肯定地在一个对造物主的信仰基础上建立了希望的上层建筑，该基础将将人类的生存扩展到坟墓之外：

外观表明，存在对我们拥有强大权力的存在的存在 - 至少在创建科斯莫斯或其有组织的众生中所隐含的所有权力 - 我们有证据表明其善良是他的主要属性；而且，由于我们不知道他的力量或他的善良的限制，因此有一个希望，一个人和另一个都可以避免给我们这份礼物，只要它确实对我们有益。 （米尔1874，210）

由于我们不知道向人类授予后的生存超出了创造者的能力，因此希望是可能的。正如米尔所说：

…在调节想象力的文字真理中，事实并不是唯一要考虑的事情。真理是理性的省，正是通过理性教师的培养，就始终为其熟悉而制定了规定，并经常被义务和人类生活的环境所要求的经常思考。但是，当理性被强烈培养时，想象力可能会安全地遵循自己的目的，并尽力使生活愉快而可爱……在这些原则上，在我看来，希望对宇宙政府和命运的希望的放纵死后的人，虽然我们认为我们没有比希望更多的理由，但在合法和哲学上是可以辩护的。这种希望的有益效果远非琐碎。 （Mill 1874，248–9）

就我们的目的而言，感兴趣的项目是米尔的说法：“任何认为它有利于他的满足感或有用的人希望将来的状态作为一种可能性的有用性，没有任何障碍他的希望”（Mill 1874，Mill 1874， 210）。米尔的希望许可以务实的理由颁发：允许希望，并且仅在以下情况下以：

L1。

就所有人所知或合理地相信，一个人的希望的对象得到了。和，

L2。

人们认为，希望有助于自己的幸福或他人的幸福。

第二种条件（L2）是直接务实的，并限制了那些具有个人幸福目标或为他人福祉做出贡献的人的希望。相信希望会导致幸福或幸福感是允许希望的必要条件。

毫无疑问，米尔同意克利福德的统治。米尔不是主观主义者或忠诚主义者。但是希望和信仰不一样；后者允许性的标准较高。米尔认为（L1）和（L2）是允许希望的相关标准。如果人们认为克利福德的统治应该统治所有命题的态度，而不仅仅是信仰，那么很容易理解为什么米尔对希望的自由待遇会令人失望。

米尔认为，人们可能会希望上帝存在，但由于缺乏证据，人们可能不相信上帝的存在。假设一个人同意米尔的观点，信仰可以依靠希望，信任或其他非毒性态度来维持在信仰之外。进一步假设人们试图建立有神论的希望。对有神论的希望的接受提供了使有神论是真的的理由，不是因为人们认为这是真的，而是因为人们希望它是真的。有神论是真的吗？这是为了将特定宗教传统的特征（例如犹太教，基督教或伊斯兰教）付诸实践。仿佛某种宗教传统是真实的，将包括重新定位一个人的价值观，优先事项和生命项目，以反映对特定传统的承诺。这也将涉及参与与特定传统相关的仪式和行为；并投入大部分时间和金钱来支持与传统相关的原因。

但是出现了一个问题。社会心理学及其有偏见的扫描理论，社会感知理论和认知失调理论，提高了行为可以改变，影响和产生态度的观念，包括信念（请参阅Jordan 2016）。通过定期从事特定宗教传统的行为和实践特征，人们从事倾向于灌输宗教信仰的行动。信念正在吸引，因为与忠实的忠实融合并模仿了自我诱导忠实信念的有效方式。那些试图用希望代替信仰的人会发现自己正在采取步骤建立对希望有神论的承诺，同时认为他们应该避免有神论信仰。然而，促进对希望的承诺的步骤 - 作为有神论者的身临其境的角色扮演或好像有神论是真实的 - 倾向于产生有神论的信念。那些习惯或长期模仿有神论者的行动和仪式的人最终发现，这些不仅是他们执行的任务，而且是他们是谁和他们相信的核心。然而，有神论的信念是禁区。

人们将不得不采取接种传染性有神论信念的步骤。然而，人们必须建立对希望而不是信念的有神论承诺，这会与接种捕捉信仰的理由冲突。有人被迫行事，好像有神论是真实的，但被拉起采取行动，以确保人们不会相信它是真实的。无论这种动态，什么承诺都可能不可能是成熟或全心全意地致力于有神论者的一个特征。

抓住信仰的问题流出了一个事实，即长期表现出某种真实的行为是一种有效的方式，即认为它是真实的。任何对信仰进行常规实践的非毒性描述，再加上克利福德的统治，都面临着信仰的问题。例如，宗教虚构主义认为，人们对P不需要信仰的信仰必须解决这个问题。有关更多讨论，请参见Malcolm和Scott 2017，以及Jordan 2016。

5。安慰和基于需求的参数

1770年，詹姆斯·比蒂（James Beattie）（1735– 1803年）发表了对休ume的长期回应，题为《真理的性质和不变性》，反对屈从和怀疑主义。这篇文章是300页最畅销的卖家，大多数评论员都同意，在许多方面，这在许多方面都是不公平的。正如他的实践一样，休ume从未努力在公共场合回答Beattie。然而，在通讯中，休ume将比蒂称为“偏执的愚蠢家伙”。[7]

尽管他的许多论点普遍弱，Beattie确实对休ume对宗教信仰的攻击提供了有趣的务实的道德反对：

……他们可能对宗教的安慰几乎没有什么需要，也很少享受。但是让他们知道，在生活的孤独场面中，有许多诚实而温柔的心脏陷入困境，痛苦不堪，刺穿了最尖锐的失望，失去的朋友，陷入了贫困，充满了疾病，被压迫者所或而者。 ;除了对普罗维登斯的信任以及未来报应的希望之外，别无他法，可以从绝望的痛苦中保存下来。他们是用牺牲的手试图违反痛苦的最后一个避难所，并抢劫他们在不幸，恶意和暴政的破坏中幸免于难的唯一安慰！是否曾经发生过，他们可执行的宗旨的影响扰乱了良性退休的宁静，加深了人类苦难的阴暗或加剧了坟墓的恐怖？这可能在许多情况下发生吗？在一个实例中，这种情况是否可能发生或可能发生？ - 你们的叛徒是人类的，你们如何回答自己的心？ （Beattie 1776，322–23）。

Beattie认为，休ume在对奇迹报告的可信度，对设计论点的批评以及他对宇宙论论点的攻击的攻击中明确削减了有神论的森林，这导致了荒凉的景观，对人类造成了严重的不利影响。由于在某些情况下，Beattie认为，绝望从失去信仰中流动。他认为，休ume冒着造成绝望的风险，没有任何理由。

让我们理解荒凉是一种深刻的绝望和无目的感。 Beattie认为，基督教信仰提供了安慰，特别是对受苦或被压迫的人提供了安慰。他的论点可能是在存在一个人时重建的，因此：

有神论的信念为S.

S无法从任何其他来源获得可比的商品。和，

剥夺这种商品是S的重大损失。

剥夺了有神论信念的巨大利益，这会使人们的更加糟糕。和，

在没有赔偿的情况下使某人变得更糟是错误的。和，

公共无神论攻击提供了没有足够赔偿的S。所以，

公共无神论攻击是错误的。

虽然休ume从未直接回应比蒂的安慰论点，但米尔在写信时（或者非常类似）写道：

所谓的意见的安慰性，即，我们应该相信它是真实的乐趣，可以是相信它的理由，这本身就是一种教义，它本身就是一种理解的，它将批准一半记录的顽皮的幻想历史或误导个人生活。 （米尔1874，204）

这是一个奇怪的反对意见，他在功利主义中辩论“行动是正确的，因为他们倾向于促进幸福，因为他们倾向于产生幸福的逆转。”如果行动的唯一标准是幸福的产生，并且如果形成信念是一种行动，那么很难看到可以对Beattie的安慰论点提出什么答案（或至少一些论点非常喜欢它）。[8 ]如果幸福和安慰是无关紧要的，如果克利福德的规则“总是在任何地方，任何人，任何人都相信任何没有足够的证据的东西”是正确的，那么比蒂的安慰论点就可以被拒绝，因为它本身就是不道德的下属。 9]

在约翰·亨利·纽曼（John Henry Newman）1870年的一篇文章中，有一个类似于比蒂（Beattie）的安慰论点类似的论点，该论点是为了有助于同意语法的文章，被称为“工厂女孩”论点。纽曼（1801–1890）并未将“工厂女孩”的论点作为务实的论点，但该论点当然使自己适合这样的表述：

蒙田（Montaigne）拥有良好的财产，健康，休闲和轻松的脾气，文学口味和足够的书籍；他可以负担得起生活，以及带领我们的深渊。相比之下，让我们采用一个案例。

故事中那个垂死的工厂女孩​​说：“我认为”放在我的耳朵里，那些磨石永远在我的耳朵里，直到我可以尖叫让他们停下来，让我有一点安静，而绒毛充满了我的肺部，直到我渴望死亡清澈的空气，我的母亲走了，我再也无法告诉她我是如何爱她的，以及我所有的麻烦，我认为，如果这一生是终结，并且没有上帝可以擦去所有的眼泪，我会生气！”

这是灵魂永生的论点（纽曼1870，299–300）。

该论点很容易成为一种务实的演员，因为它具有很大的重视，即某些人类需求支持宗教信仰的理性和道德合法性：

我们有生存需求 - 需要生活中的深厚意义，对希望的需求，对宇宙安全的需求，对绝望的安慰需要 - 这对于我们的福祉是必不可少的。和，

对上帝的信仰满足了这些存在的需求。所以，

对上帝的信仰总体是合理的。

这种论点面临着许多我们在这里无法探索的问题和问题。这些问题和问题包括：假设一个人在道德上和理性上都可以满足需求，这并不能遵循人们可以以任何旧的方式满足需求。满足需求的某些方法是允许的，而另一些则不允许。信仰上帝是允许的方式吗？人类实际上有所谓的需求吗？信仰上帝是满足这些需求的唯一可行方式吗？有关进一步的讨论，请参见Williams 2011。

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