如果一个人接受一项提议,那么他也可以根据该提议采取行动。根据某个主张采取行动就好像它是真实的一样。接受一个命题然后采取行动的两步法是产生对该命题的信念的常见方法。而且重要的是,整个过程中没有任何自欺欺人的迹象。
有人可能会反对说,使用一种信念诱导技术,无论是低技术还是高科技,都足以使人陷入涉及所诱导信念的合理性的问题(例如,参见 Garber 2009)。然而,务实的朋友可能会争辩说,这种反对意见以强证据主义为先决条件,威廉·詹姆斯的论点、义务论点、平等待遇论点已经对该问题提供了决定性的裁决。
9.无神论实用主义论证
虽然不像有神论论证那么普遍,但时不时就会出现无神论实用论据。这些论点经常出现在对宗教信仰和实践的发生进行所谓的自然主义解释的背景下。也许无神论实用主义论证的最早支持者是大卫·休谟(David Hume,1711-1776)。休谟在 1757 年出版的《宗教自然史》第十章中写道:
当神被描述为比人类无限优越时,这种信仰……当与迷信的恐怖结合在一起时,很容易使人类的思想陷入最低的屈服和屈辱……
休谟在这里和他的著作中其他地方的论点(例如参见他的《关于自然宗教的对话》中的对话十二,以及第二个调查的附录四)的观点是有神论,或者至少是流行的有神论——与“迷信”相结合。恐怖”降低了个人道德,从而贬低了人类的存在。休谟认为,有神论信仰灌输“苦行、忏悔、谦逊和被动受苦等僧侣美德,作为唯一可以接受的品质……”但根据休谟的观点,有神论信仰不仅损害个人道德,也损害公共道德在第九章中,休谟提出有神论(他再次通过写“有神论的腐败”来限定)会导致不宽容和迫害。
另一个无神论实用主义论点是西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud,1856-1939)的观点,他在《幻象的未来》(1927)中认为,宗教信仰使个人的心理不成熟和社会层面的文化不成熟永久化。要理解弗洛伊德的论点,需要知道他以一种特殊的方式使用“幻觉”一词。弗洛伊德意义上的幻觉是一种由深层心理需求或渴望引起并反过来满足其的信念。幻想不是理性持有的。即使没有任何支持证据,幻想仍然存在。事实上,根据弗洛伊德的说法,即使面对强有力的反证据,它们也坚持不懈。幻觉可能是真的,但通常并非如此。妄想是虚假的幻觉。弗洛伊德认为宗教信仰是一种幻觉。虽然这在早期可能是一种有益的幻想,但现在不再是了。弗洛伊德断言,现在的宗教幻觉抑制了科学进步,并导致心理神经症以及其他有害影响。
另一个无神论实用主义论点是理查德·道金斯的观点,即宗教信仰是“心灵的病毒”(Dawkins 1993)。根据道金斯的说法,一个人有宗教信仰,因为一个人受到了信仰模因的感染。模因是道金斯富有想象力的构造,他将其描述为一点信息,体现在行为中,并且可以从一个人复制到另一个人。就像基因一样,模因是自我复制的载体,从一个思想跳到另一个思想。一个人通过接触另一个被感染的人而感染模因。道金斯声称信仰模因具有以下特征:
M1。
信仰模因对人来说似乎是真实的、正确的或有道德的,尽管这种信念实际上与证据或理由无关。
M2。
尽管没有证据,信仰模因却使相信成为一种美德。
M3。
信仰模因鼓励对那些拥有敌对信仰的人采取不宽容的行为。
M4。
信仰模因的出现不是因为证据,而是因为流行病学。一般来说,如果一个人有信仰,他的信仰就和他的父母、祖父母一样。
道金斯的模因想法,以及他对信仰作为心灵病毒的否认,既是对宗教信仰的自然主义解释,也是对宗教信仰作为一种有害现象的实用主义的否认。
当代无神论实用主义的论点是,上帝的存在会使世界在某些方面比上帝不存在时更糟糕,即使它并没有使世界整体变得更糟(Kahane 2011)。正如卡哈恩指出的那样,如果上帝存在,那么原则上人类对现实的充分理解可能是无法实现的。此外,如果上帝存在,道德自主权可能会受到限制,因为人类作为受造物,可能服从上帝的要求,包括崇拜、服从和效忠的要求。最后,如果上帝存在,完全的隐私可能会消失,因为一个无所不知的人大概可以知道一个人的想法和态度。
卡哈恩错综复杂的论点与传统观点相反,传统观点认为上帝的存在是所有人都应该希望的,因为如果上帝存在的话,这个世界可以说是最好的,或者是所有可能世界中最好的世界之一。即便如此,卡哈恩认为,人们理性地可能更希望上帝不存在。该论证涉及非个人观点和个人观点的评估之间的区别。后者被证明是最有希望的论点,因为卡哈恩认为上帝的存在可能会破坏某些人产生生命计划的意义。如果他的论点是合理的,那么卡哈恩提供了一种无神论实用主义论点,即人们可能宁愿上帝不存在,即使上帝的存在会使世界总体上比其他情况下更好。
卡哈恩的大部分论点包括上帝存在的可能世界(“上帝世界”)和上帝不存在的世界(“无上帝世界”)之间的比较。这些比较的模态可靠性远非显而易见,因为上帝通常被视为必然存在的存在。要对 Kahane 的论点进行批判性检验,请参阅 Kraay 2013。
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