泛神论（二）

正如达尔文的进化论将历史引入生物学的概念化一样，塞缪尔·亚历山大（Samuel Alexander，1859-1938）、亨利·伯格森（Henri Bergson，1859-1941）和 C. Lloyd Morgan（1852-1936）将发展引入了所有物理现实的方式。被概念化了。然后，他们制定了以各种方式理解上帝和世界彼此关系不断发展的立场。尽管哈茨霍恩对“泛神论”的分类并未将亚历山大纳入“泛神论”范畴，只是偶尔提及柏格森，并没有提及摩根，但怀特海却正面提及了这三位思想家。声称他们影响了怀特海可能有些过分（Emmett 1992），但他们确实为怀特海和哈特肖恩作为泛神论表达的过程哲学的系统发展提供了背景。哈特肖恩普及了“泛神论”一词的现代使用，并认为怀特海是杰出的泛神论者（Hartshorne 1953, 273）。尽管哈茨霍恩对怀特海对上帝的理解做了一些修改，但怀特海思想的基本结构在哈茨霍恩对怀特海哲学的进一步发展中得到了延续（Ford 1973，Cobb 1965）。对于过程哲学来说，上帝对于任何现实世界都是必要的。没有上帝，世界只不过是一个与实际经验世界截然不同的不变存在。上帝作为永恒和暂时的存在，提供了召唤世界改变和发展的可能性。永恒的上帝提供了这些可能性的实际来源。然而，如果上帝只是永恒的，那么可能性将与目前存在的现实世界无关。因此，怀特海和哈特肖恩认为世界存在于上帝之中，以便导致发展的可能性与世界相关（Hartshorne 1953, 273）。神包容世界的含义是神临在世界，而世界影响神。尽管上帝中世界的存在可以被理解为泛神论的一种形式，但过程哲学通过保持上帝与世界之间的区别，避免将世界塌陷为上帝或将上帝塌陷为世界。这种区别体现在上帝的永恒性和世界的暂时性上。这也体现在世界事件的自由性上。尽管上帝为世界上的事件提供了可能性，但每个事件都“决定”它将如何实现这些可能性。每个事件的自由性，以及神的决定的缺乏，为过程思维提供了一种方式，以避免上帝成为邪恶的根源。既然神包含了世界上的事件，神就会包含世界上发生的恶和善，而这种恶会影响神，因为世界影响神的实现。但是，因为上帝并没有决定每个事件对上帝所呈现的可能性的反应，所以任何事件都可能拒绝上帝通过强化经验而实现的美好目的，并实现不太强烈的经验。上帝确实将这种不那么强烈的、邪恶的经历带入了上帝的自身，但通过将其与善的实现方式联系起来来救赎这种邪恶。因此，上帝拯救了世界上可以拯救的事物，而不是简单地将每个事件与其他事件分开（J. Cooper 2006, 174, 180）。

3.当代表达

尽管泛神论的最新发展倾向于延续德国唯心主义传统或过程哲学传统，但当代泛神论表现出巨大的多样性（见Michael Brierley 2004, 3）。许多泛神论的当代表达都涉及科学家和新教神学家或哲学家。但是，在女权主义者、罗马天主教传统、东正教传统以及基督教以外的宗教中，对泛神论形式的阐述也得到了发展。

于尔根·莫尔特曼（Jürgen Moltmann）利用德国唯心主义传统的资源，在他的早期著作《1974年被钉十字架的上帝》（德文原著为1972年）中发展了一种泛神论，他在书中说，全人类的痛苦和复兴都融入了生活属于三一神的。 1981年，他在《三位一体与国度》中更全面地阐述了他对泛神论的理解。神学关注激发了莫尔特曼的泛神论概念。泛神论避免了古典有神论所持有的任意的创造概念以及基督教泛神论中出现的生物自由的丧失（J. Cooper 2006, 248）。上帝与世界之间的关系就像三位一体的成员之间的关系，因为它涉及关系和社区（Molnar 1990, 674）。莫尔特曼使用周渗的概念来描述这种相互渗透的关系。通过使用perichiresis的概念，莫尔特曼摆脱了黑格尔对三位一体作为历史辩证发展的理解（J. Cooper 2006, 251）。上帝与世界之间的关系之所以发展，是因为上帝的本性是寻求他人的爱以及他人的自由回应（Molnar 1990, 677）。莫尔特曼并不认为创造对于上帝来说是必要的，也不认为创造是任何内在神圣强迫的结果。相反，创造是上帝作为爱的基本活动的结果，而不是上帝自我决定的结果（Molnar 1990, 679）。这种创造发生在上帝的虚无与创造力、收缩与扩张之间相互作用的过程中。由于上帝的无限性，上帝不存在“外部”，因此上帝必须退出才能使创造物存在。虚己，或者说上帝的自我倒空，既发生在创造中，也发生在道成肉身中。 “从无到有的创造”教义中的“无”是上帝收缩上帝本质无限的原始结果（J. Cooper 2006, 247）。莫尔特曼发现，作为相互渗透的泛神论在上帝与人类、人与自然、精神与感性等各种类型的差异中保留了统一性和差异性（Moltmann 1996, 307）。

在他的泛神论过程中，大卫·雷·格里芬认为对世界的科学理解至关重要，并认识到科学理解对神学的影响。然而，他的泛神论概念建立在过程哲学的原则之上，而不是直接建立在科学概念之上。格里芬将现代无神论追溯到完全基于身体感觉的理解、接受对现实的自然主义解释以及将物质视为唯一现实的结合。但是，心灵的出现挑战了这种当代世界观的充分性（2004，40-41）。他声称，有神论的超自然主义形式以神圣的重视将无法为已故现代世界观的无神论提供适当的替代方案，因为上帝成为邪恶的源泉。格里芬认为，超自然主义有神论使上帝成为邪恶的根源，因为上帝的旨意建立了宇宙的一般原则（2004，37）。 Panentheism提供了一种避免唯物主义自然主义和古典有神论问题的方法（2004，42）。格里芬（Griffin）的panexperigitianism基于非敏感的感知方式，以解释思维体的互动和上帝世界的互动。上帝和世界是不同的实体，但两者都是真实的。在格里芬的话说，它们在数值上是不同的，但在本体论上是相同的，避免了二元论和超自然主义。世界上的上帝和事件通过非感官感知（2004，44-45）互动。通过这种互动，上帝可以影响但不能决定世界，世界可以影响上帝的具体国家而不会改变上帝的本质。 Panentheism认识到神的两个方面，即一种抽象和不变的本质以及涉及变化的具体状态。通过这个偶性概念，上帝既影响着世界，也受到世界的影响（2004，43-44）。格里芬（Griffin）将上帝理解为宇宙的灵魂，尽管与世界不同。上帝作为世界灵魂的思想强调了上帝与世界的关系的亲密和直接性质，而不是世界灵魂的出现（2004，44）。关系是神圣本质的一部分，但这并不意味着这个特定的世界对上帝是必要的。这个世界来自相对虚无。这种相对的虚无是一种混乱，缺乏任何随着时间的推移持续特定特征的人。但是，即使在创建这个世界之前的混乱中，事件也对随后的事件产生了一定程度的自决和因果影响。这些基本的因果原则与上帝一起存在自然存在，因为这些因果原理在包括上帝本质在内的事物中固有。这些原则不能被打破，因为这种中断将是对上帝天性的侵犯。两种基本因果原则的重要含义，一种自决和因果影响程度，是上帝的影响，但不能决定其他事件（2004，43）。格里芬对自然主义的理解允许在所有事件中正式相同的神圣行动。但是这种神圣的行动可以以可变的方式发生，因此某些行为特别启示了神的特征和目的（2004，45）。

科学和宗教讨论的背景对早期的现代概念做出了不变的自然秩序的概念，这对世界上神圣行动的理解构成了挑战。当前的讨论借鉴了有关自然世界的科学信息的发展，这些信息可以促进宗教努力，以解释上帝在世界上的行为。亚瑟·帕科克（Arthur Peacocke）和保罗·戴维斯（Paul Davies）作为科学家做出了重要的贡献。 Peacocke从1979年开始，并在2001年，2004年和2006年通过作品发展了他对Panentheism的理解。Peacocke始于对世界的科学理解从机制到当前对世界的理解的转变，这是由复杂系统组成的统一性在不同级别的层次结构中。这些新兴的水平并没有成为不同类型的现实，而是构成一个可以自然地理解为新兴主义者一元论的统一性。同时，不同级别的复杂性不能简化为一种类型或复杂程度的解释。层次结构中复杂性出现的创造性动态在世界上是根深蒂固的，而不是世界外部（Peacocke 2004，137-142）。同样，保罗·戴维斯（Paul Davies）通过谈论复杂性和更高级别的组织来描述宇宙，参与者观察者带来了更精确的顺序（2007年）。这种复杂性和组织概念的一个重要科学方面是纠缠概念，尤其是概念性水平的纠缠（Davies 2006，45-48）。同样，使生活成为可能的组织是内部或自然的秩序，而不是从宇宙外施加的命令（Davies 2004）。孔雀借鉴了对宇宙的这种当代科学理解，以思考上帝与自然世界之间的关系。他拒绝对上帝作为自然外部的任何理解，无论是有神论的理解，上帝干预自然世界还是神的理解，上帝启动自然世界，但并没有继续在世界上活跃。对于孔雀而言，上帝不断地通过自然秩序的过程创造。上帝积极参与并不是对事件的额外外部影响。然而，上帝并没有以自然的过程来确定这是上帝作为造物主的行动（Peacocke 2004，143-144）。孔雀认为他对上帝与世界的关系的理解是泛源性，因为它拒绝了上帝对上帝的外部互动，而倾向于上帝总是从宇宙内部工作。同时，上帝超越了宇宙，因为在上帝的意义上，上帝比宇宙更重要。这种摇摇欲坠的模型通过使用个人代理模型将上帝的内在性与上帝对宇宙的最终超越性相结合（Peacocke 2004，147-151）。戴维斯还指他对法律在自然中的作用作为派恩迪主义而不是神论的理解，因为上帝选择了对自然产生共同作用的法律（2004，104）。

菲利普·克莱顿（Philip Clayton）始于当代对世界的科学理解，并将它们与来自包括过程神学在内的各种来源所提出的神学概念相结合。他将上帝与世界的关系描述为一种内部而不是外部关系。将上帝的关系理解为世界内部的关系，认识到现代科学理解的有效性，这些理解不需要任何外部来源才能说明世界上的顺序。同时，上帝的内部存在提供了世界所表现出的秩序和规律性（2001，208-210）。克莱顿同意世界在上帝中，上帝在世界上。据他说，泛态主义肯定了上帝与世界的相互依存（2004a，83）。由于拒绝实质性语言而倾向于个人语言，这一肯定变得可能是可能的。实质性语言将所有其他现实排除在任何一种现实之外。因此，拒绝实质性语言可以使生物的相互作用。克莱顿（Clayton）引用了黑格尔（Hegel）的认识，即无限的逻辑要求将有限的人纳入无限，并指向世界中世界的存在（Clayton 2004a，78-79）。克莱顿（Clayton）与约瑟夫·布拉肯（Joseph Bracken，1995）一起，将泛态主义视为三位一体和kenotic（Clayton 2005，255）。这是三位一体的，因为世界以类似于三位一体参与的方式的方式参与上帝，尽管世界不是也不是上帝。上帝自由决定限制神的无限力量，以允许存在非孤立现实。神圣的养生决定导致世界的现实被带入上帝。但是，对于克莱顿而言，上帝将有限的存在包括在内，这取决于上帝的决定，而不是上帝的本质（2003，214）。克莱顿（Clayton）从一无所有地肯定创造是对上帝决定之前的创造存在的描述。世界与上帝的内部关系的参与并不完全构成克莱顿的神圣生命。相反，上帝既是原始的，又是永恒，也是对世界的反应。世界确实构成了上帝的关系方面，而不是上帝的整体（2005，250-254）。描述克莱顿神与世界之间相互依存关系的最佳方法是通过出现的概念。出现可能是解释性的，认识论的或本体论的。克莱顿支持，持有（1）一元主义但不是物理主义的本体论理解，（2）从对象的潜力中出现在对象的潜力中，该物体的潜力以前无法在对象的零件或结构中识别出来，（3）特性引起了因果关系的不同水平，以及（4）在先前水平（2006a，2-4）上对紧急水平的下降。出现意识到变化对世界的本质很重要，并挑战了上帝的观点不变（Clayton 2006b，320）。

许多女权主义者通过批评持续的二元思维方式的传统理解来提倡泛态主义。女权主义的旺迪主义者认为神与世界是连续的，而不是在世界范围内超越世界（Frankenberry 2011）。萨利·麦克法格（Sallie McFague）在神学和科学中都使用隐喻，使她形容世界为上帝的身体。 McFague以Panentheism（2001，30）为基础，所有关于上帝的陈述的隐喻性质。此外，对于麦克法格（McFague）而言，Panentheism将世界视为上帝的优先事项，但包括每个人的名字，并将其独特性保留在神圣的现实中（2001，5）。上帝的荣耀体现在上帝对世界的自我赋予的全部自我赐予，以使超越成为内在的内在，而不是被理解为上帝的力量体现在对世界的遥远控制中。格蕾丝·詹森（Grace Jantzen）还将世界的隐喻作为上帝的身体。此外，Jantzen（1998）和Gloria Schaab（2007）提出了关于子宫和助产士的隐喻，以描述上帝与世界的关系。安娜·凯斯·辛特斯（Anna Case-Ginters）挑战了麦克法格（McFague）对世界的隐喻。案件胜利者承认，这个隐喻保持了上帝的个人本性，提供了一种连贯的方式来谈论上帝对世界上的知识和行动，认可上帝脆弱的苦难爱情，并重新评估了自然和体现。但是，至少麦克法格早期使用世界上的人的隐喻倾向于泛神论，甚至她后来介绍了神圣的角色，仍然保留了失去世界身份的可能性。案件胜利者使用杰伊·麦克丹尼尔（Jay McDaniel）（1989年）在启示之间的区别，是由于一个人的存在和关系，通过关系而产生的，对上帝在世界上内在的理解，以建立一种形式，以建立一种形式，以更明显的区别，在上帝与神之间的区别世界。世界是与上帝有关的“其他”，而不是通过案例杀伤者的发射（30-32）来直接表达上帝自己的存在。南希·弗兰肯伯里（Nancy Frankenberry）将麦克法格（McFague）和案例冬季的超越概念与传统的超越等级概念进行了对比。 McFague的概念是完全内在的概念之一，而案件赢家则具有个人超越与内在（2011）之间的辩证法。

尽管在基督教传统的背景下发生了大部分派恩氏症的发展，但已经确定了其他世界宗教与派恩斯主义之间的联系。这些联系范围从明确的泛型传统到相似之处到传统的特定信念和实践，再到可以发展成宗教立场的信念和实践。 Hartshorne在他对Panentheism的讨论中包括有关印度教的一部分（1953年）。 Lorilai Biernacki认为印度教是最神奇的传统之一（Biernacki 2014b）。作为神的身体，世界的概念与西方泛态主义具有很强的相似之处。吉塔（Gita）将整个世界（包括所有的神灵和生物）视为神圣的身体。但是神的存在的身体比世界更重要。虽然奥义书有时承认神的身体，但神的身体从未被确定为宇宙。大多数密宗具有泛神论观点，其中从业者是神的体现。阿比纳瓦古普塔（Abhinavagupta）在十世纪，对世界作为上帝的身体提供了第一个对世界的理解。对他来说，差异化是湿婆掩盖了他的整体。 Abhinavagupta还坚持认为Shiva超越了Cosmos（Bilimoria and Stansell 2010，244-258; Clayton 2010，187-189; Barua 2010，10，1-30，1-30。另请参见Hardy 2016; Silberstein 2017; Silberstein 2017; Silberstein 2017; and Stavig 2017; and Stavig 2017）。发现与Panentheism的联系的其他传统包括犹太教（Artson 2014和Langton 2016），Jaineism（Chapple 2014），儒家主义（Lee 2014），佛教（Samuel 2014）和Sufism（Sanify-Funk和Dickson 2014）。尽管这些联系可能暗示着一种普遍主义的神学，但Panentheism肯定了所有宗教的重要性并支持宗教间的对话（Biernacki 2014a，6，10）。

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