过程有神论（三）

实际上，Hartshorne在事物（其本质或定义特征）之间提出了三倍的区别，即事物是（其存在）以及其存在的特定方式（其实际状态或现实）。 Hartshorne坚持认为，这种区别在普通的经验中足够熟悉，适用于上帝，是谈论神的双重超越的基础。但是，在上帝的案件和生物的案例之间，存在重要的差异。人类的存在和特征是脆弱的，并且会因变异而产生变化。另一方面，上帝的存在和性格不是不安全的，不稳定的或短暂的。总而言之，它们不是偶然的。 Hartshorne同意上帝存在的传统有神论，而没有可能没有存在的可能性（有时被称为必要的存在或存在），而上帝在爱，知识和权力上必不可少。一个紧密相关的观点是，在神圣的情况下，存在和本质是相同的，而它们在生物中不是同一件事。阿奎那谈到了这些生物的“存在成分”，以表明不一定存在生物。 Hartshorne对此表示同意。由于在上帝中，存在和本质是相同的，因此hartshorne通常会缩写存在，本质和现实之间与存在与现实之间的区别。

存在与现实之间区别的重要性是证明神的必要方面并不排除上帝具有偶然性方面的，只要它们与必要的方面不冲突。我们以前在讨论真实关系中看到，如果要对有意义的事物有完美的知识，则必须存在神圣存在的偶然方面。阿奎那（Aquinas）拒绝了这一结论，部分原因是他认为偶然性是一种形而上学的病毒，它感染了它是一种特征的存在。他说，其物质具有任何效力的存在可能会腐烂（如物理生物）或an灭（例如天使的情况）（Summa Contra contra contra contiles i，ch。16，第2段）。存在与现实之间的逻辑类型的区别可确保上帝的意外事件对神的必要生存没有任何威胁。因此，哈特肖恩（Hartshorne）说：“上帝的存在是他的本质，是一个分析的真理……但是，他是如何，或以什么实际经验或知识状态或意志存在的，他的存在与我们自己的生存一样，是偶然的”（ Hartshorne 1948，87）。 Hartshorne理论也是上帝的性格或本质极好的一部分。因此，神圣现实中的意外情况不包括上帝在人类案件中像他们那样自私，残酷或邪恶的可能性。

在上一段中提到的天使存在的存在引起了关于过程有神论的讨论，很少有人注意到。阿奎那（Aquinas）在他所说的关于天使的本质时，近似于不变的存在与可变现实之间的hartshornean区别。 （Thomists可能会说Hartshorne近似Aquinas。）Aquinas认为，天使不受自然的衰败或破坏，因为它们是无效的。像上帝一样，它们的存在不受时间流的影响。但是，它们具有某些变化。尽管它们的存在是恒定的，但他们有自由意志，并且知识可以增加，从某种意义上说，他们可以从一个地方移动。阿奎那说，在上帝永恒的不合格的无济于事与有形生存的合格变化之间，天使存在的合格不变性。这样做的技术表达是æviternity，这是永恒和时间极端之间的平均值（Summa theologica i，q 19，a。5）。一个人几乎可以说，正如哈特肖恩（Hartshorne）所构想的上帝是杀人罪，除了三个重要区别：（1）天使般的存在不受时间影响，但仍然是偶然的，这与哈特斯霍恩（Hartshorne）的上帝的存在不同。 （2）天使自由包括邪恶的自由，而哈特肖恩（Hartshorne）也不认为这是上帝的选择； （3）天使完全是非物理的，但是Hartshorne认为，正如我们将看到的那样，上帝在宇宙本身中有各种各样的人。

Hartshorne经常将他的有神论称为“新古典主义”，以表明其与古典有神论的亲和力及其偏离，它保留了古典有神论中的许多“古典”，但添加了一些新事物（Neo）。古典有神论是上帝的必要性，永恒，无限，独立性，不变性和不可能的上帝。 Hartshorne同意，上帝可以是如此的特征，但只有在神圣的存在和本质方面。 Hartshorne补充说，上帝的现实是偶然的，暂时的，有限的，依赖的，可变的和可及的。的确，哈特肖恩（Hartshorne）同意怀特海（Whitehead）的观点，即所有实现的价值必然是有限的，这是没有用尽一切的。怀特黑德（Whitehead）指出，上帝的局限性是上帝善良的必要条件。

[上帝]通过他的估值和谐获得了他的现实深度。在各个方面，上帝并非真的。如果他是，他将是邪恶的。另外，这种无限的邪恶融合与善良意味着虚无。他是决定的，因此受到限制。 （Whitehead 1926 [1997，153]）

值得注意的是，怀特海不是说上帝不是无限的，而是上帝在各个方面都不是无限的。因此，双重的超越并不意味着上帝绝不是无限的。 Hartshorne主要以无限的影响，了解和关心任何可能的世界中的生物的无限能力。

人们可能正确地要求对这个问题的答案：如果上帝在某些方面是有限的，那么什么使存在超越上帝的现实？ Hartshorne的回应是，确实存在一个可能在神圣存在的任何实际状态下超越上帝的现实，但是可以超越上帝的是后来的神自己的实际状态。 Hartshorne呼吁Gustav Fechner在包括自我在内的其他人和“可超越，但仅是自我”之间的区别。根据Hartshorne的说法，只有后一个短语适用于上帝。这就是Hartshorne所说的R-Perfection（对于相对完美），这种完美形式允许上帝中有一样的现实，而所有其他人都无法获得自我。这与A-Perfection（对于绝对的完美）形成鲜明对比（适用于神圣的存在和本质），这是所有其他人（包括自我）无法获得的。说上帝具有双重超越是说上帝既是完美的又是完美的，但在不同的方面。因此，Hartshorne对上帝的首选定义之一：“所有人的自我超越者”（Hartshorne 1948，20）。

Hartshorne的双重超越版本与Whitehead的版本完全不同。可以肯定的是，怀特黑德和哈特霍恩坚定地同意，并且要强调，上帝与世界之间的关系是对称的。此外，两位哲学家都认为上帝不仅在神圣的绝对性方面，而且在神圣的相对性方面都是敬拜。的确，哈特肖恩（Hartshorne）的《神圣相对性》（The Divine Clotivity）（1948）的主要目标之一是表明，只有拥有一个杰出的相对性形式，神才能成为敬拜。然而，哈特肖恩（Hartshorne）认为上帝是一个在各种实际状态下忍受的个人。在怀特海德哲学的技术语言中，这使上帝成为“社会”，也就是说，及时扩展的实际实体的集合，每个成员都有一个定义的特征，从一个时刻传到了下一个。所有持久的物体都是实际实体的社会；此外，没有任何实际实体在各种国家中忍受。怀特海的上帝不是一个持久的对象，而是一个实际的实体。谈到怀特海的上帝作为偶性，就是表明上帝有一个身体和心理杆。这种“偶极”感与Hartshorne通常赋予表达的含义不同。 Hartshorne并不否认实际实体是偶性的，他也不否认神的身体和心理方面，但是他的上帝是偶性在连续状态中具有持久的角色，与具体的实际状态相比，该角色是抽象的 - 这给了我们“偶极”的第三含义（参见格里芬对上帝偶极性含义的观点截然不同，Griffin 2001a，150）。 Hartshorne说：“与怀特黑德不同，我……将上帝定义为一个持久的现实社会，而不是单一的现实。在这里，我认为怀特海只是错误的”（Hartshorne 1967b，287）。

怀特黑德（Whitehead）表示，他认为上帝是一个持久的对象，因此是一个社会，但以上帝的自然失去了过去的任何东西而拒绝了它，而社会的特征是部分损失了过去（Johnson 1983，9） 。这个论点很好奇，因为它似乎适用于实际实体以及社会。没有非偏差的实际实体可以保留其整个过去，而不会失真和损失；然而，怀特海将神归因于神的神学说，是上帝过去的客观不朽的学说 - 其他实际实体无法实现的目标。在回答Vergilius Ferm的问题时，Hartshorne指出，如果上帝是一个实际的实体，那么将过去的独特卓越保留在记忆中的独特卓越性与上帝是一个社会一样（罗马1964，324）。他认为，上帝的随之而来的本质本身就是抽象的，因为它是某种形象或受他人影响的通用特性（Hartshorne 1972，75-76）。因此，Hartshorne建议Whitehead通过将上帝视为一个持久的对象，因此是一个社会，而不是作为一个实际的实体，对他自己的形而上学更为真实。 Hartshorne承认自己的理论并非没有问题。其中尤其是如何协调神圣世界线的概念与当代物理学时空的相对论观点（Hartshorne 1970，123-125; Sia 1990，276; Cf. Griffin 1992）。可以说，上帝是否最好地认为是一个实际的实体还是持久的对象是过程中有神论者之间的方式的主要部分。例如，格里芬（Griffin）将上帝作为一个永恒的实际实体的想法称为怀特海德（Whitehead）的“最大失误”（Griffin 2001a，152）。尽管如此，怀特海的观点仍有许多有能力的后卫，包括豪尔赫·诺莫和帕尔梅尔·奥门（Nobo 1989； Oomen 1998）。

5。Panentheism

由怀特海德（Whitehead）开发的，但也得到了哈特肖恩（Hartshorne）的热情认可的预性学说，可以确保世界在某种意义上是上帝的一部分。实际实体互相互相预知，与他们的前任和外部与继任者有关。怀特黑德的“有机”哲学可以肯定一个人在世界上，世界在个人中。这种概括同样适用于上帝，但差异可以在神和非偏见之间有明确的区别。怀特黑德（Whitehead）坚持认为，世界上的事件有一个特定的基因座，但上帝没有参考世界（Johnson 1983，9）。 Hartshorne说，上帝是一个可以想象的一个人 - 上帝单独被概念所赋予了个性化（Hartshorne 1948，31）。这是因为上帝的互动范围是普遍的，而任何生物的互动范围都是本地化的。成为上帝是为了因果影响并受到每个真实存在的影响；成为一个非文化实体是为了因果影响，并受到某些但不是全部生物的影响。怀特黑德和哈特霍恩还说，上帝和生物在互动质量上有所不同。例如，任何非孤独的人对他人的知识都是不完美的，而上帝的知识没有缺陷（Hartshorne 1967，40）。

两位哲学家都否认上帝在宇宙中有位置，但他们认为上帝在某种意义上是物理或物质的存在。由于过程思想肯定了上帝的善良，因此很明显，它否认了古老的Manichean和Nostic的思想，即物质上存在邪恶的东西。即使这样，为了充分欣赏过程视图，请记住，怀特黑德和哈特申恩（Whitehead）和哈特霍恩（Hartshorne）拒绝传统的物质概念，因为它没有任何活动或感觉 - 白头头将物质的传统观点称为“真实的现实”。 ”因为实际实体是偶性的，所以它们都有一个物理方面，但是没有一个完全缺乏心理品质，尽管在大多数情况下，这些品质可以忽略不计。因此，在过程中，身体并不意味着没有类似思想的品质。关于思想和身体的过程想法的最接近的期望是在莱布尼兹，尽管过程思想否认莱布尼兹的观点认为单调没有“窗户”。莱布尼兹坚持认为，没有圣单元进入他人的内部宪法。怀特黑德（Whitehead）的预性学说确保实际实体与其前辈内部相关。

对过程有神论的一个普遍批评是，它认为上帝是“需要”世界。从某种意义上说，这是正确的，但从另一个意义上讲，这是错误的。的确，在过程形而上学，现实的结构是社会的，必然是这样。因此，它促进了对上帝的社会观点，即与非文化现实有关。另一方面，上帝不需要任何特定宇宙才能存在的过程。怀特海（Whitehead）谈到了一系列的“宇宙时代”，实际上是不同自然法则不同的宇宙。上帝主持每个宇宙作为其杰出的创造力，从而使所有局部创造力的表达都成为可能，但没有宇宙可以维持上帝的存在。 Hartshorne通过将上帝的存在和现实与必然具有成员进行比较，提出了类似的观点。 “要说一个班级不能空的不是说它的特殊成员是必要的”（Hartshorne 1970，144）。从过程有神论的角度来看，关于上帝“需要”宇宙的批评充其量只是提出如何最好地想象存在必要的问题的另一种方法：它是，还是不是社会本质上的？

Trinitarians有时会争辩说，如果上帝一定与神的自我相关，则可以提出最终现实的社会概念。流程有神论者，尤其是那些是基督徒的人，并不反对这一建议。然而，如果要认真对待这一哲学提议，那么不仅可以吸引三位一体的“奥秘”。应努力将“社会”作为多个实体的主要含义保留在一个关系网络中，其中一些是内部的，有些是外部的。也就是说，一个真正的社会概念是一个相互关联和互动实体的多个身份并未相互吸收的现实概念。怀特海和哈特申声声称除了三位一体的基督教教义外，没有理由先验地假设三位一体形而上学不能是过程形而上学的一种版本，或者后者不能适应前者（Boyd 1992 ; 1997年，CH。

怀特黑德和哈特霍恩部分公司关于构想上帝世界关系的适当类比。 Hartshorne在Timaeu​​s（30a-34c）中修改了柏拉图的世界彩色类比。在柏拉图的神话中，永恒的demiurge创造了一个宇宙，它是一个由灵魂动画的生物。 Hartshorne认为，神话的最佳哲学解释是将Demiurge和World-Oll视为同一神灵的两个方面（Hartshorne＆Reese 1953 [2000，55]）。如果这是正确的，那么柏拉图会肯定双重超越的版本，而上帝的一个方面是宇宙。根据这种解释，柏拉图接近Hartshorne的观点，即“世界就是上帝的身体”（Hartshorne 1941，185; Dombrowski 2005，第1章）。这并不是说上帝在宇宙中有一个位置，而是说宇宙的位置在上帝中，因为神圣的态度是全包。 Hartshorne借用了Karl Krause（1781–1832）发明的一个单词，以表达这一观点：Panentheism-一切（PAN，ALL）在（en，in）中（in）神（Theos，God，God）（Cooper 2006，121）。 Panentheism是泛神论与古典有神论之间的中介地位。对于泛神论而言，世界与上帝相同。对于古典有神论而言，世界完全是上帝的外部。对于Panentheism来说，世界在上帝内部。

Hartshorne与柏拉图的类比合格。柏拉图显然认为灵魂（或思维体）关系是一种一对一的关系，而Hartshorne遵循现代生物学，认为将其解释为一对一的关系是更合理的。人体是一个由成千上万种细胞组成的分层社会。因此，Hartshorne坚持认为，上帝与宇宙的关系类似于与一个人与他或她身体的细胞相关的方式。在一个重要方面，怀特海可以比哈特申的更好的主张，即上帝与世界的关系是一对一的。怀特海的上帝是一个真正的实体，而哈特申的上帝是一个社会。

因此，如果是实际实体的关系问题，那么哈茨霍恩有神论中的上帝与世界的关系就是多对多的关系。哈茨霍恩的观点需要澄清：上帝，一个单一持久的物体，与每一个非神圣的实际实体和社会都有关系。澄清这一点可以引出另一个比较。通过将上帝视为一个实际实体，怀特海削弱了上帝与人之间的类比。唐纳德·舍伯恩（Donald Sherburne）表明，在怀特海的形而上学中，人是特定类型的持久对象（Sherburne 1969）。因此，哈茨霍恩将上帝视为持久客体的观点显然为将上帝视为一个人提供了更多的基础。

相反，兰德尔·E·奥西耶 (Randall E. Auxier) 和加里·L·赫斯坦 (Gary L. Herstein) (2017) 认为，怀特海的观点比哈茨霍恩的观点更有助于将上帝视为一个人。他们的论点转向消极理解的概念，即“从感觉中消除[某些数据]”的经验（Whitehead 1929 [1978, 23]）。根据奥克西尔和赫斯坦的观点，如果没有消极的理解，一个人就不能成为一个人，也不能经历时间的流逝，他们说，消极的理解允许区分过去是什么和可能是什么以及将是什么和可能是什么之间的区别。 Auxier 和 Herstein 2017, 243 和 265）。哈茨霍恩一贯拒绝上帝消极拘束的观点，而怀特海，至少在他的一些陈述中，似乎允许这种观点。形而上学的问题根深蒂固。只要说哈茨霍恩以与怀特海显着不同的方式区分实际和可能就足够了（见 Ramal 2010, 139-157）。

当然，将上帝视为一个人是一个类比。人的感受与体内细胞的感受不能完全分开，细胞受损就会伤害人。以类似的方式，上帝也会受到影响受造物的影响。另一方面，上帝知道——用怀特海的语言来说，上帝以一种完全不同的方式预知了神圣身体的每个“细胞”，而其他人却体验到了它们的细胞整体，就像人们看到了草的绿色，但看不到每一片叶子一样。正如我们所看到的，另一个区别是上帝并不像非神圣个体那样位于宇宙中。哈茨霍恩遵循柏拉图的建议，将这种差异转化为自己的优势。他说，柏拉图关于宇宙球形性质的论证充分解释了为什么神体既没有内部器官也没有感觉器官。生物体内的身体器官，包括中枢神经系统，需要与外部环境进行协调，但宇宙之外没有任何东西（Hartshorne 1984, 134）。上帝唯一的“环境”是上帝的内在。因此，世界灵魂的类比并不意味着上帝有大脑或在生物中发现的任何其他身体器官。此外，上帝缺乏外部环境，意味着这样的来源不可能对神圣的存在构成威胁。受造之物的痛苦对上帝造成的“伤害”永远不会是致命的。

怀特海将上帝视为单一实际实体的观点可以说是阻止他将柏拉图类比视为严肃提议的一个因素。他对这个话题的评论完全是负面的。他称《蒂迈欧篇》为柏拉图的“神话中最不幸的文章”，并提到世界灵魂的观念，被认为是一种流溢，是“幼稚形而上学的根源”（Whitehead 1933，166；第八章，第二节）。六）。怀特海通过新柏拉图主义的视角解读了这段对话，将世界灵魂视为完全超然的造物主的流露。哈茨霍恩同意这并不是解决持久性和变化性问题的方法。然而，哈茨霍恩在柏拉图的神话中看到了解决方案的要素，前提是造物主和世界灵魂不是独立的神灵，而是同一神的各个方面。出于这个原因，哈茨霍恩说怀特海以“微弱的理由”拒绝了这个类比（Hahn 1991, 642）。

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