过程有神论（五）

7. 神圣知识和未来队伍的问题

传道书里的传道者雄辩地表达了厌世之情，他说：日光之下并无新事。然而，过程思维提醒我们，曾经有一段时间，太阳本身还是新的。我们之前注意到，在过程形而上学中，时间是创造的过程。宇宙不是一个一劳永逸的整体，而是一个从确定的过去发展到开放（部分不确定）的未来的动态向量。我们还看到，过程有神论认为上帝通过理解或感受与世界真正相关。如果神圣的认知被认为是完美的，那么从这些前提出发，上帝知道过去是完全确定的（被创造的），现在是决定的过程（被创造的），而未来是部分不确定的（尚未确定）创建）。有些人批评过程有神论提倡有限的上帝，对未来一无所知。过程有神论者回答说这是不正确的，并且代表了一个微妙的回避问题。问题不在于上帝是否知道一个完全确定的未来，而在于是否有一个完全确定的未来需要知道。问题在于时间的本质，而不是神圣认知的本质。如果未来的存在是部分不确定的、未解决的或未创造的，那么完美的认知者一定知道它是这样的。

过程有神论将上帝的知识解释为全面的这一事实意味着仅仅根据陈述句的信息内容来解释它是错误的。这并不是说上帝没有这些信息，但最好记住，对于过程有神论来说，全知更类似于伯特兰·罗素所说的“熟人知识”，而不是“描述知识”（Hartshorne 1941， 241）。上帝对世界的理解不仅包括信息，还包括情感语气（怀特海称之为理解的“主观形式”）。这又与传统的全知论形成鲜明对比，传统的全知论“将我们感知的信息内容归因于上帝，而没有享乐主义的内容”（Kenny 1979, 32），Henri。 Simoni-Wastila (1999) 以及 Auxier 和 Herstein (2017, 264) 认为，声称对于上帝来说，这种知识是多余的，因为这意味着，例如，在知道一个生物对死亡的恐惧时，上帝也会害怕死亡，哈特肖恩的反应是，上帝感受我们的感受，而不像我们的感受一样。人们可以通过这种方式生动地记住他们曾经经历过的情感，而无需在当前的记忆体验中真正拥有这些情感（Hartshorne 1984b，199）。这个问题凸显了怀特海和哈特肖恩之间的紧张关系。怀特海将实际实体的主观性称为“消亡”，因为它已经成为过去，但哈茨霍恩坚持认为，神圣的记忆保留了我们经验的直接性，使它们客观上不朽（Whitehead 1929 [1978, 351]; Hartshorne 1970, 118）。

过程有神论提供了对全知机制的描述，即上帝如何认识世界的描述，这与从经验中得出的类比非常吻合。除了量子物理学带来的复杂性之外，事件的发生并不是因为我们知道它们；而是因为我们知道它们。我们之所以了解它们，部分是因为它们的发生。过程有神论将同样的逻辑应用于上帝。这种说法在两个重要方面与传统观点不同。首先，许多有神论者追随阿奎那，颠倒了上帝的认知关系。对于阿奎那来说，上帝知道世界上的事件，因为上帝是事件的起因（《神学大全》I，Q.14，a.11）。这使得阿奎那可以肯定全知，同时否认上帝的真实关系。然而，正如我们在讨论上帝和创造力时已经看到的那样，它也使得明确肯定受造物决定的偶然性变得困难甚至不可能。其次，过程观与波伊托的永恒概念相矛盾，后者是对时间事件的非时间观点。对于波伊提乌斯（和阿奎那）来说，时间中的事件与上帝的关系就像圆圆周上的点与其中心的关系一样（《哲学的安慰》，bk 5，散文 6；《Summa Contra Gentiles I》，第 66 章，第 7 段）。 7).对于过程思维来说，时间更像是一条不断被添加的线，但永远不会完整，因此没有优势可以一次性将其全部纳入（Hartshorne 1945, 284）。

传统的全知隐喻有一些被过程思维所拒绝的特殊性。据说，上帝在一个永恒的瞬间“看到”了所有的时间。然而，看到就像知道一样，需要感知者之间存在真正的关系。此外，人们无法将仅可能实现的事物（即部分不确定的未来）视为完全实现的事物。然而值得注意的是，过程有神论保留了传统观点的一个要素。我们已经看到，哈特肖恩将自然法则归因于上帝的行为。因此，上帝知道未来的开放程度——法律允许什么，不允许什么。上帝还必须意识到受造物的决定为未来实现设定的条件，开放一些可能性并关闭其他可能性。

过程有神论者并不是第一个注意到托马斯主义解释给人类自由带来问题的人。例如，奥卡姆的威廉（William of Ockham）对解释上帝如何知道生物未来的自由决定感到绝望（Shields 1993, 298）。路易斯·德·莫利纳（Luis de Molina）将古典有神论中的主要竞争对手发展为阿奎那对全知机制的解释。莫林主义在最近的文献中得到了很多讨论并得到了大力辩护（Shields & Viney 2004, 241, n. 15）。莫利纳声称，对于任何可能的生物在其存在的任何情况下会自由做什么都有真实的陈述。这些被称为“中间知识条件句”的陈述的真实性既不是由上帝也不是受造物决定的；它们是永恒真实的，是一种与生俱来的神圣知识。莫利纳同意阿奎那的观点，即神知道自己创造性活动的产物——称为“自由知识”（Kenny 1979, 62）。使用自由知识，结合中间知识条件，上帝可以推断出任何实际生物将自由地做什么。推论的形式为：“如果个体X处于情况S，那么X将自由决定A”（中间知识条件）；和“X在S”（上帝的免费知识）；因此，“X将自由决定A。”莫利纳的理论旨在拯救生物的自由和神圣的不变性和冷漠。因此，它对处理有神论提出了与托马斯主义一样的挑战，而托马斯主义也声称自己具有相同的优势。

怀特海和哈茨霍恩都没有讨论莫林主义，但过程形而上学为许多批评提供了资源（Shields & Viney 2004, 225-233）。一个反对意见是，莫林主义赋予上帝与生俱来的知识，这些知识是关于一组精心设计的偶然真理，而这些真理是无法解释的。然而，偶然真理正是我们合理地寻求解释的那种真理——事实上，这是偶然性的标志之一（Hartshorne 1962, 74）。一个相关的问题是可能与实际之间的区别是巧妙的。通常指的是一个实际的个人在某种情况下会做什么，因为人们可以谈论该个人迄今为止形成的性情和性格。指代一个人可能会做什么是完全不同的。可能的个体要么是虚构的（如福尔摩斯），要么与现实世界的创造力联系在一起（如尚未受孕的孩子）。虚构人物的属性是由某人的想象力定义的，因此他们会做什么并没有固定的事实。可以说，尚未想到的人只能说将其与实际人的生殖潜力联系起来。因此，大多数婴儿都有能力成长成为父母自己。特定新生儿（称之为Kim）的第一个孩子（称为Chris）是什么样的？可以肯定地说的最多的是，克里斯的一半染色体将从金那里继承。说明克里斯在任何给定情况下会做什么的说明，都以无数的人为决定和金正日的童年期间的发展为前提。

从过程的角度来看，对莫林主义的第三个也是最后的批评是，它并没有真正以其主张的方式保留生物的自由。莫利纳（Molina）口头接受这样的想法，即只有在相同情况下可以做到的话，只有在同一情况下才能显着自由（在文献中，这被称为不相容主义自由）。例如，如果奥斯瓦尔德（Oswald）对肯尼迪总统的暗杀是一个真正的自由行动，那么如果不可能的时钟可以回到谋杀案发生前的时刻，奥斯瓦尔德（Oswald）可能决定不扳动扳机。另外，奥斯瓦尔德（Oswald）在确切的情况下没有拉动扳机，实际上他确实拉动了扳机可能已成为实际。在Hartshorne的观点上，就不兼容的自由而言，实际上可能是（或者是）可能是实际的。关于莫林主义的原则，很难看到奥斯瓦尔德在这种情况下如何不扳动扳机可能成为实际。的确，在莫利纳（Molina）看来，在这种情况下没有触发的情况下，构想奥斯瓦尔德（Oswald）并没有矛盾。但是，鉴于关于奥斯瓦尔德的一系列中间知识的有条件，奥斯瓦尔德的不拉动扳机在任何世界都无法创造的世界中发生（这并不是说，如果奥斯瓦尔德上帝的一组不同的中间知识有条件是正确的世界）。然而，实际上可能成为实际的事件是上帝创造的宇宙中的事件。由于，在我们知道奥斯瓦尔德（Oswald）真实的一系列中间知识条件下，没有上帝可以创造的宇宙（不可能的现实）是奥斯瓦尔德（Oswald免费行为。当然，可能是奥斯瓦尔德（Oswald）的一组中间知识的有条件，以至于他本可以避免上帝创造一个略有不同的宇宙，以免拉动扳机。但是，正是奥斯瓦尔德在实际宇宙中的自由。

除了全知的机理问题外，传统有神论者可能会争辩说，上帝知识的过程观点是有问题的，因为它要么限制了上帝的知识，要么违反了逻辑的基本原则。该论点显然很简单。形式的“ p或not-p”的每个命题都是正确的，因为析取的一个或另一侧都是正确的。要以De Dancermatione IX的榜样使用亚里士多德的榜样，要么要进行海战，要么不会发生。让P代表“明天将发生海战”，而不是P，“明天不会发生海战。”在这种情况下，“明天将发生海战，或者明天不会发生海战”是一种重言式，因此是真的。如果上帝不知道脱节的哪一侧是正确的，那么上帝的知识是有限的。如果脱节本身不是正确的，那么一些重言术是错误的。任何使某些重言术的虚假性的理论都会炫耀逻辑的基本原则，从而面临着巨大的举证责任。

亚里士多德显然认为，在未来的特遣队涉及“ p或not-p”的情况下是正确的，但是析取的两半具有不确定的真实价值观。这个想法在逻辑上似乎是违反直觉的。如果p和not-p不确定，那么“ p或not-p”也不是不确定的吗？在短暂的一段时间里，Hartshorne捍卫了亚里士多德的想法（Hartshorne 1939），但他发现了一个更简约的解决方案（Hartshorne 2011c，123）。他没有在真实价值观中定位未来的不确定性，而是专注于反映任何给定事件的未来开放程度的谓词。所有因果条件都将发生海战，或者不会发生任何因果条件，以至于会发生，或者是某些但不是所有因果条件允许的（参见Hartshorne 1970，145）。它“将会”发生意味着明天仍在公开的所有可能性都涉及有关的情况；尽管可能会发生“可能”，这意味着某些开放的可能性涉及发生。它“不会发生”意味着任何可能性都不涉及它（Hartshorne 1941，100）。

尽管Hartshorne拒绝了亚里士多德对未来特遣队的看法，但他解决了亚里士多德试图解决亚里士多德广场的问题的解决方案。 “ Z将会发生”和“ Z不会发生”是矛盾的 - 它们可能都是错误的，但它们都不是真实的。 “ Z将发生”的矛盾是“可能不会发生Z”；同样，“不会发生Z”的矛盾是“可能发生Z”。在圣诞节颂歌中，当Scrooge要求圣诞节的幽灵到来时，Scrooge以这种模式为前提：“这些是事物的阴影还是可能是事物的阴影？”在这个例子中，Hartshorne说：“有一位语言大师[即狄更斯]。意志和可能在普通言论中得到了很好的区分”（Hartshorne＆Viney 2001，39）。

Hartshorne坚持认为：“参考未来事件的真理的语义分析不应如此，以使'遗嘱'和'不会'唯一的可能性''和'Will''的语义分析”（Hartshorne 2011a，83）。遵循哈特肖恩（Hartshorne）的建议，乔治·希尔兹（George Shields）说，“ z将会发生”，“不会发生z”，不应在命题演算中象征为p and not-p，而应为p和q，而“如果p则d not-n not-q”。和“如果q则不p。”这些命题的结合是“如果p则不q，而如果q则不p”反映了矛盾的真实价值的语义，而不是矛盾，这是“当q，＆hlof当q时，'p是错误的，则是错误的。 ”或独家脱节。希尔兹（Shields）认为，假设“ Z将会或不会发生”必须是“ P或Not-P”的实例，这是一个问题。问题的问题是对未来时态陈述的形式化；因此，假设动词时态对形式化没有区别不会（Shields＆Viney 2004，220）。

8。改变传统有神论并处理有神论主义

怀特黑德说：“哲学在伟大的哲学家的震惊之后从未恢复过旧的位置”（Whitehead 1929 [1978，11]）。怀特黑德和哈特霍恩是否被认为是伟大的哲学家，他们似乎在当代对宗教哲学的讨论中发生了巨大的转变，哲学家更加认真地将真实的关系学说更加认真。例如，与天使医生的教导相反，一些新言论将过程有神论的批评置于神灵的心中，并承认了上帝的真实关系（Whitney 1985，75-81）。耶稣会哲学家W. Norris Clarke建议Thomist“简单地”“放弃”上帝缺乏真正关系的学说，并采用这样一种观点，即“ [上帝的]意识在我们所做的事情上偶然而定性地不同”（Clarke 1979， ，92）。有时，克拉克几乎听起来像是一个白头人或哈特霍恩人：“上帝是最高的接收者，在他的意识中聚集在一起，所有生物所做的一切，并适当地回应它”（同上，93）。一群受过程思维影响的有神论者的另一个例子是那些自称为“开放有神论者”或“自由有神论者”的福音派基督教哲学家。虽然谨慎地与过程形而上学的更具异端维度保持距离，但通过捍卫过程有神论的各个方面，他们在信仰社区中引起了争议（Pinnock等，1994; Enxing 2013，2013年，第5章； 2020年）。

在过程营之外接受有神主义者接受双重超越学说的要素的程度差异很大。像克拉克（Clarke）和其他有神论者这样的新言论家，例如威廉·阿尔斯顿（William Alston），接受上帝的真实关系，但保留了上帝的永恒，不变性和非实体性。克拉克（Clarke）和阿尔斯顿（Alston）也肯定了尼希洛（Nihilo）的创造。阿尔斯顿（Alston）是芝加哥（Hartshorne）的学生，他将他的观点称为Hartshorne和Aquinas之间的“通过媒体”（中间路）（Cobb＆Gamwell 1984，78f）。 Hartshorne对Clarke和Alston都做出了回应（Sia 1990，269f; Cobb＆Gamwell 1984，98f）。在两种答复中，他都强调了他认为是偶然性，潜力和改变理论的任意分歧的东西。承认上帝中的真正关系是承认上帝的偶然性。要承认这一点，但要保留神灵的非时代性的概念，就需要信仰在上帝的存在上永远固定的意外事件。普通的“ w是偶然的”是“ w可能是否则的”，这是对w的未来曾经是开放的。由于永恒没有未来，要说永恒的偶然性就是失去一个人的锚点以时间参考饱和的普通语言。同样，永恒的“现在”的概念在过去和未来之间始终嵌套了当前的经验，失去了所有的系泊设备。 Hartshorne还坚持认为，有价值的形式（特别是美学价值）不承认最大值。说出最大的审美价值比谈到最大的积极整数可能没有意义（Hartshorne 1970、38和310；参见Whitehead 1929 [1978，111]）。如果是这种情况，如果这些生物促进了世界的美学价值，那么随着世界的美学价值的增加，必须有尊重，上帝随之增加。我们已经谈到了哈特霍恩（Hartshorne）所说的这一过程有神论的这一方面，称为上帝的相对完美（R-Perfection）。

开放性或自由的有神论者比新学者或阿尔斯顿更接近有神论。他们同意有神论者的过程，上帝无法决定一个生物的决定，而不会剥夺生物的自由。他们还接受时间性质的过程。因此，要使上帝受到生物的影响意味着在某些方面，未来尚未确定，上帝知道这样。这为上帝对生物做出反应的直接概念和解释性计划提供了主导的圣经主题，即上帝正在与人动态互动（例如，在回答祈祷时）。另一方面，正是过程有神论的这一方面似乎对更传统的思想福音派人士来说最令人不安，因为缺乏对未来的详细妥协的了解或至少使神圣天意的学说变得复杂。他们问，如果上帝对未来不确定，历史如何成为神圣计划的锻炼（参见Hall and Sanders，2003年）。开放有神论者认为，他们可以通过不遵循否定否定的否定批评来减轻这种批评。像威廉·哈斯克（William Hasker）和约翰·桑德斯（John Sanders）这样的开放有神论者可以将上帝称为“冒险者”，但他们坚持认为上帝仍然可以表现出奇迹，并保证善良的最终胜利（Pinnock等，1994，151; Sanders; Sanders; 1998）。

说开放有神论是一种与过程不同的思想流派具有讽刺意味的是，因为上帝对创造性影响的开放恰恰是他们观点的共同内容。哈特申（Hartshorne）在1963年提到了“上帝的开放性”，在开放争议爆发前三十多年（Hartshorne 1987，92）。无论如何，这些争议开始为时已晚，Hartshorne回应它们。然而，值得注意的是，他在带来了鲜为人知的开放有神论的先驱者Jules Lequyer [或Lequier]引起哲学家的注意（Hartshorne＆Reese 1953 [2000，227-230]）。由于历史上古典有神论的统治地位，哈特肖恩（Hartshorne）认为自由意志或开放有神论者比敌人更像是盟友，尽管他完全意识到了他与他们的差异，并且并非没有反对他们不同意的观点的争论（Viney 1998， ，214–230）。流程和自由有神论者之间的对话正在进行中（Cobb和Pinnock 2000； Ramal 2010，第二部分）。

最有争议的问题是Nihilo的创建。怀特黑德和哈特霍恩（Whitehead）和哈特霍恩（Hartshorne）对上帝是许多较小创作者的最高创造力的想法。 Hartshorne坚持认为，赋予上帝具有创造非创造性现实或避免完全创造的能力而获得的任何能力。然而，流程有神论者因未能考虑上帝（创造力的唯一起源）与他人分享权力的唯一起源而受到批评。莱奎耶（Lequyer）谈到“上帝，创造了我自己的创造者” - 哈特申（Hartshorne）经常引用并在批准的情况下引用的话（Lequier 1952，70; Hartshorne 1970，XI）。 Lequyer的观点类似于Nelson Pike所谓的“超功率”，即“完全确定自己以外的代理人拥有的权力（如果有的话）”（Pike 1983，19）。派克（Pike）避免大多数古典有神论者归因于神灵的派克。过程有神论者通常不同意（参见格里芬1991，67-68）。例如，阿奎那（Aquinas）认为上帝具有确定他人自由决策的能力，但是这种能力并不是超重力量的要求，尽管派克有时在这些术语中定义了超功率（Pike 1982，151）。如果上帝在能够确定他人可以做出自由决定并执行这些决定的程度上有超重的力量，那么上帝也不能确定生物的自由决定。后者的主张要强得多，这是对有神论者归因于大多数古典有神论者的说法。

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