尼古拉斯·陶勒勒斯（二）

这种新形式出现的概念是陶勒勒斯对动植物结构分析的基础。他只将灵魂和生命归于后者，因为只有它们才具有感觉和自我运动（PT：350），但这不应掩盖植物形式的出现与动物形式的出现之间的基本相似性。在他看来，真正意义上的生命是更高等的形式——动物的灵魂（PT）。动物的有机体由多个不太高贵的实体形式构成，仅在派生意义上拥有生命，因为它拥有源自动物灵魂的主动和被动属性的主动和被动属性（PT：​​352）。但即使他遵循盖伦传统否认植物有生命（VML：sig.B3r），他仍将每种植物归因于一种实质形式，该形式解释了有机植物体的一些活动——这些活动无法用气质来解释基本品质（VML：sig. G3r）。植物种子和动物种子也有类似的情况：它们不具有灵魂，但具有能够产生植物和动物的自然形式（VML：sig.B5r；TRA：11）。正如陶勒勒斯所说，有必要假设这种自然形式的存在，因为并非所有与植物和种子运作相关的吸引力都可以通过基本热的作用来解释（VML：sig.B5v）。因此，即使是植物形式和种子形式也具有新的因果效力，超出了作为新兴形式的物质起作用的元素的因果效力。

正如金牛座所描述的那样，出现的形式和它出现的元素之间存在着一个因果循环：灵魂的生命被传达到身体（VML：sig.Gr），但灵魂的生命也被完善通过只能通过身体执行的动作（VML：sig.Gv）。因此，灵魂完善了身体，身体完善了灵魂（VML：sig.G2r）。令人惊讶的是，陶勒勒斯甚至将这种形式与有机体之间相互依赖的概念应用到了人类的例子中。正如他所说，“人类灵魂本身就能够停止存在”（VML：sig.F4v）。因此，它们与野兽的灵魂有共同之处，即“它们必然在身体中拥有本质和生命”（VML：sig.G4r；参见TRA：11）。陶勒勒斯并没有挑战不朽的神学观念，但得出的结论是，如果人类是不朽的，那么负责复活的相关超自然神圣机构必须与灵魂和身体相关（TRA：26）（参见 Blank 2021）。

5. 物质一元论问题的再探讨

陶勒勒斯在对塞萨尔皮诺的批判性回应中回到了物质一元论问题（参见 Muratori 2014；Blank 2015：194-199）。陶勒勒斯明确表示，他的主要批评目标之一是塞萨尔皮诺的上帝观。正如陶勒勒斯指出的那样，塞萨尔皮诺在一个关键方面超越了阿威罗伊：

[阿威罗伊]关于辅助智力的说法，塞萨尔皮诺延伸到了人类和其他动物以及整个世界的灵魂，因为他主张一个单独的灵魂独立存在，并根据生物的身体而繁殖。通过参与其中，身体变得有生命力和实体。 （交流：25）

陶勒勒斯清楚地表明，这种观念意味着上帝并不是与物质分离的，也不是事物的有效原因。相反，上帝被理解为一个构成原因（AC：25-26）。更重要的是，塞萨尔皮诺的上帝概念似乎暗示着实体一元论，不仅涉及所有有生命的存在，而且还涉及整个世界。

实体一元论似乎是塞萨尔皮诺所持观点综合的暗示：（1）积极的智力是一种能够自我反思的实体的观点； （2）积极的智力“使一切变得完美”的观点； (3) 积极的智力“将追求完美的追求植入到事物中，只要它是智力”（Cesalpino 1593：第35v页）。因此，主动智力的实质性特征在于其自我反思的能力，正是这种特定的活动被理解为自然事物活动的起源，而不仅仅是心灵的活动。因此，塞萨尔皮诺认为，物质的多元化不能基于人类自我反思的考虑。他的论点援引了活跃智力的自我意识暂时分裂的可能性——在生物体的一生中，活跃智力的一部分经历了一系列自我行为的可能性。这种反思与积极智力的其他部分同时经历的自我反思行为流是孤立的。如果是这样，个体思想将“包含在独特的智能中，就像部分包含在整体中，或者较小的数字包含在较大的数字中一样”（Cesalpino 1593：fol.36r）。

托雷勒斯对塞萨尔皮诺提出的最有趣的批评之一正是与这个问题有关。正如陶勒勒斯所说，反射性行为是由部分主动智力造成的这一说法可以用两种方式解释。第一种方法是理解活跃智力各部分的活动与活跃智力作为一个整体的活动之间的关系，类似于运动中的石头各部分的活动与石头的活动之间的关系。整块石头在运动。这里，移动石块的各部分的活动与移动石块整体的活动是相同的：具有相同方向和速度的自运动。陶勒勒斯认为，如果这是相关的类比，那么活跃智力的各个部分的活动将与活跃智力的整体活动具有相同的性质（AC：270-271）。显然，这与塞萨尔皮诺所做的假设相反，即主动智力的一部分无法反射性地接触到主动智力的任何其他部分的活动。

相比之下，理解活跃智力各部分与活跃智力整体之间关系的第二种方法是使用时钟各部分与时钟整体之间关系的类比。在这里，我们实际上有不同种类的活动。但是，正如陶勒勒斯所说，时钟各部分活动之间的差异正是将这些部分视为不同类型的独立实体的理由。类似地，支持将人类思想视为独立实体的不仅是反射行为发生的事实，而且是一系列反射行为的内容无法从另一系列反射行为的角度理解（AC：271） 。因此，当人们像塞萨尔皮诺那样假设这些行为源自一种独特的智力时，从另一系列反射行为的角度来看，一系列反射行为的认知不可接近性将是无法解释的。这就是为什么陶勒勒斯认为反射行为的结构有利于多种活性物质的存在。

陶勒勒斯指出，塞萨尔皮诺对上帝与物质世界之间关系的描述允许有两种不同的解释，然而，这两种解释都与创造教义相冲突。陶勒勒斯提出的一种解释是，“事物仅在这些物体是有生命的或物质的情况下才依赖于第一个存在。因为 [Cesalpino] 坚持认为每种物质只有通过参与第一个存在才成为物质”（AC，755）。陶勒勒斯观察到，根据这种思路，“无论是原始物质还是次要物质——即无生命的物体——都不依赖于第一个存在。如果是这样的话，为了对第一个存在有依赖，就必须有某种东西先存在，它具有现实性，但本身并没有生命”（AC，755-56）。

与创造教义不相容的另一个方面是塞萨尔皮诺的观点，即神圣智慧的存在给生物带来的新因果力量是必然产生的。塞萨尔皮诺认为，如果神圣本质在于自我反思，那么神圣智慧就不可能不反思自身。但如果自我反思是必然发生的，那么，由于神圣智慧的存在而导致物质复合的新因果力量也必须以非偶然的方式出现（Cesalpino 1593，第32r页）。托雷勒斯同意塞萨尔皮诺的观点，即某些特征必然来自神圣本质。但与塞萨尔皮诺不同的是，他将使用意志的能力纳入了神圣本质必然产生的品质之中。而意志的运用则以在行动和不行动之间做出选择的能力为前提。正如陶勒勒斯所说：“我们......将真实而虔诚的潜力归因于我们的上帝，这样他就可以在他想要的时候行动，也可以不行动”（AC，748）。因为潜力涉及替代可能性的空间，所以它与必然性是不相容的。如果创造以表演和不行动之间选择的意志的力量为前提，那么塞萨尔皮诺对上帝与世界之间关系的必要后果似乎与创造学说不相容（请参阅Blank 2023）。

6。发明的因果关系和世界永恒的问题

金牛座对上帝与生物之间对物质之间分离的概念不仅受到塞萨尔皮诺的独特理论的版本，而且还受到现代柏拉图早期著名的散发理论的质疑。这就是为什么在宇宙学（1603 [KOS]）和事物永恒（1604 [dra]）中讨论了Piccolomini对发射因果关系的观点（请参阅Blank 2009）。像金牛座一样，Piccolomini提出了许多反对思考上帝与世界之间的关系的反对意见。但是，金牛座在两个层面上批评了Piccolomini：他认为，Piccolomini的许多论点都是有缺陷的，因此不给出所需的结论提供支持。他指责Piccolomini向柏拉图主义者承认太多了，例如，基本力量源于柏拉图世界灵魂的代理。毫无疑问，金牛座的著作对于他的同时代人来说是非常有用的，因为它们表明了生成性因果关系的理论如何起作用。但是，将上帝与世界之间的关系理解为散发关系，这与他对元素的生存独立性的看法不相容。

在金牛座的角度看，几个论点提供了不理解创造生物的生存依赖的理由。金牛座认为，要素具有独立于任何持续神圣机构的形式和力量。他将正式的属性归因于独立于上帝的持续保护活动的要素变得清晰，在那里他讨论了皮科洛米尼的说法，即世界各地的每个部分都取决于上帝（Piccolomini 1596b：bk。II，ch。2）。金牛座指出，Piccolomini从Marsilio Ficino中得出了这一说法，Marsilio Ficino认为，由于它会自行形成，因此他们认为有形的质量不能自行存在（请参阅Ficino 2001-2006：第1卷，第18-27页）。正如Ficino和Piccolomini所说的那样，将形式传达到有形物质上并不是人体的特性，因为所有活跃的生物都通过某些无形的教师行动。

Ficino和Piccolomini得出的结论是，世界各地都取决于无形的代理原则，以至于由于始终取决于这一原则，因此可以说是不断创建的（DRA：448-449）。金牛座同意身体质量不能传达形式。但是，他不认为身体质量一旦形成，就需要任何外部主动原理来保留其形式（DRA：449）。同样，他认为元素有自己的力量 - 源自这些元素，而不是源于其外部的元素。他认为，天堂不仅没有力量向元素传达形式，而且还不必解释元素所拥有的力量。金牛座对Piccolomini的说法提出了疑问，即上帝通过柏拉图世界的灵魂赋予世界上事物的力量（见Piccolomini 1596a：ch。30）。与Piccolomini相反，Taurellus认为，除了以统一的方式影响地球上所有身体的一般力量外，还有一些属于元素的特定力（DRA：275）。

金牛座对理解生存依赖性的进一步考虑，从上帝本质中的自然存在本质的散发来看。假设天堂是通过连续创造或通过神圣本质的永久排出来保存的。牛仔鲁斯认为，在这种情况下，赫拉克利特对万物的永久通量的看法将得到确认，因为除了一刻之后，什么都不会完好无损。如果将散发性被认为是一种本质的“流”，那么在给定时刻传达给特定物体的本质必须以前从其来源中撤回（KOS：235-236）。这样，本质的散发就意味着创造的事物及其来源的不断变化。金牛座认为，这种对所有创造事物的可突变性的概念与亚里士多德的恒星常规和稳定动作的概念背道而驰，一旦人们假设恒星是不稳定的，瞬时的对象，就会变得莫名其妙。据他说，同样的是固定和稳定的星星（KOS：236）。

金牛座讨论了两种方式，其中某些东西从一个被“流到另一个”流动：物质的“流动”和事故的“流动”（KOS：238）。根据金牛座共享的事故和物质的晚期学术概念（例如，参见AC：48-49），事故是另一个存在中存在的实体，而物质是其他存在的实体。如果该物质发生了新事故，我们将有一个内在因果关系的例子：一个和同一存在的因果关系。如果物质发生新事故，则可以合理地假设这种因果关系不会减少发生新事故的物质，因为这是一种遗传的效果。金牛座认为，这是唯一可以想象的概念，即如何在神中说“在”神：神圣的属性“完成”神圣本质（DRA：458）。但是他坚持认为，在分析上帝与自然存在之间的关系时，这种对事故“流动”的概念无济于事。正如他所说，由于要素的自给自足，要素是事故固有的真实主题。因此，它们属于物质类别，而不是事故类别。因此，也是一个由元素组成的世界不属于事故类别（KOS：62-63）。因此，一个由元素组成的世界不能在神的物质中（KOS：238; DRA：459）。

7

尽管金牛座在形而上学上的出版物可以被理解为对基督教创造学说的持续哲学辩护，但他的作品引发了东正教路德教会神学家的辩论反对派（见Feuerlein 1734年）。除了对无神论的公然误导但高度贬义的指控外，他的一些同时代人还看到了金牛座的观点与另外两个有争议的思想家的观点之间的联系。其中一个是原子自然哲学家戴维·戈尔勒斯（David Gorlaeus，1591– 1612年），另一个是亚美尼亚神学家康拉德·沃斯蒂乌斯（Conrad Vorstius）（1569-1622）（Lüthy2001：278-286，Lüthy，2012：122-129：122-129，andLüthy2018）。

金牛座和戈勒斯之间的联系似乎特别是直接的，因为戈拉伊乌斯（Gorlaeus）提出了一系列长期的论点，以支持人类“一个人是通过聚集，而不是本质上是一个人”（Gorlaeus 1620：222-234;在Gorlaeaus，Gorlaeaus，on Gorlaeaus上，关于参见Lasswitz 1890：第1卷，第455-463页； 46–51;此外，要阐明这种复合材料的观点的含义，戈拉伊斯（Gorlaeus –243）。对Gorlaeus中材料原子的存在的认可与否定综合团结的存在之间的紧密联系使Taurellus的同时代人猜想在Taurellus中也可以找到这种紧密的联系（参见Voetius 1643：28）。但是，仔细观察金牛座对元素的描述（请参见上文第2节）表明，“通过聚集”产生众生的统一性与材料原子的类似。因此，金牛座和戈勒斯的观点之间所谓的亲密关系在于对哲学胜利的本体论的误解。

在对Vorstius的批判性回应中，Taurellus还被指控是上帝是一个有限的定量存在的作者 - 这种观点是，他的批评者也归因于Vorstius（[匿名] 1611：8-9； Vorstius 1611：22 –23;请参阅Shriver 1970）。关于沃斯蒂乌斯的批评家既归因于沃斯蒂斯和金牛座的观点。沃斯蒂乌斯认为，上帝不仅在持续时间和效力方面是无限的，而且在无处不在的情况下也是无限的（Vorstius 1610：221）。因为上帝无所不在，所以他的本性有一个定量的方面。但是，Vorstius很明显

这与身体，有形和明智的数量无关，而必须与真实的，绝不是虚构的，而是对我们的上帝不可察觉和精神的幅度而显然。 （Vorstius 1611：2）

另外，Vorstius强调他

从来没有声称上帝是有限的，除非可能从某种意义上说上帝是一个确定的存在，也就是说，是一种与其他生物不同的确定存在。 （1611：2–3）

因此，当Vorstius谈论上帝的“地点”时，他并不意味着亚里士多德意义上的任何物理位置（由其他身体的界限定义的地方），而是希望表达出上帝在整个空间中延伸的观点（1611：3）。

乍一看，Vorstius的看法似乎与Taurellus的神无限概念有所不同，因为Taurellus的构想似乎涉及上帝是一种物质存在的感觉。考虑以下段落：

我们说上帝是全能的，既是他因其实质而具有无限效力的意义，而且从某种意义上说，他由于他的本质特征也有无限的物质，也就是说，这绝不会通过任何人妨碍代理人表演的效力。 （PT：484）

但是，尽管从某种意义上说，无限的物质似乎包括在上帝的基本特征中，但金牛座的阐述清楚地标志着“无限问题”是隐喻性的。 “无限事物”是无限神能量的隐喻，表明没有进一步的势力可以用作神圣机构的外部障碍。显然，这种隐喻的用法显然并不意味着上帝具有物质（因此，有限）的特性。

因此，金牛座不能被理解为无神论者，原子主义者，或者是对物质神理论的支持者。然而，金牛座一生中遇到的反对在引起同时代人的怀疑方面非常成功，几乎没有提到他在随后的新教形而上学家的出版物中的思想（关于陶雷鲁斯的直接继任者，请参见Sparn 1976）。但是，他的工作绝不是被遗忘的。据报道，莱布尼兹（Leibniz）的学术老师之一雅各布·托马西乌斯（Jacob Thomasius，1622–1684）拥有金牛座的大部分书籍（Schmid 1860：19）。莱布尼兹本人给金牛座称呼“德国人的斯卡利格”（Feller 1718：142） - 鉴于年轻的莱布尼兹（Julius Caesar Scaliger）认为朱利叶斯·凯撒·斯卡利格（Julius Caesar Scaliger Leibniz 1923–：II，1，第90页。

尽管在莱布尼兹（Leibniz）的著作中，只有很少的明确引用了金牛座，但十九世纪的德国哲学家路德维格·费尔巴赫（Ludwig Feuerbach）（1804- 1872年）提出，陶瑞鲁斯（Taurellus）和莱布尼兹（Leibniz）之间的相似性可能比人们预期的要深得多。 Feuerbach的建议是基于两个考虑因素：（1）Taurellus对人类思想的积极力量的看法与莱布尼兹对人类认知固有活跃本质的概念相似； （2）金牛座对塞萨尔皮诺的物质多元化和创造理论的防御与莱布尼兹对斯宾诺莎的多元主义和创造理论的辩护（Feuerbach 1981：192-193）具有相似之处。如果一个人增加了Feuerbach的观察，Taurellus对非物质形式的构想的构想与现实的最终组成与莱布尼兹的最终组成与莱布尼兹的非物质，简单的物质的概念是将物理世界扎根的概念，那么Taurellus可能会成为思想家，在思想家中，在思想家中，在思想家中，在思想家中，在思想家的背景下，在思想家的背景下，将其呈现新教的形而上学，最接近莱布尼兹形而上学的中心元素。

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