19世纪的苏格兰哲学（三）

解决方案在于黑格尔的看法，即当将其对象视为整体的一部分，最终是绝对的一部分时，我们的知识就得到了完善。但是，这种理解方式并不是简单地完成的。人类的理解随着人类经验的增加而不断发展，我们的知识不断发展。因此，凯尔德（Caird）和其他苏格兰理想主义者，尤其是圣安德鲁斯（St Andrews）的戴维·里奇（David Ritchie），欢迎自然科学，尤其是生物学的成长，是为整个人类理解的进一步发展提供重要的新材料。

可以说三个随之而来的问题主要占领了它们。首先是避免对“心理主义”或“泛心理主义”的指控。理想主义者认为唯物主义是虚假的，很容易导致反对世界是由精神构成的。伯克利经常提出这一指控，伯克利的兴趣在此时大大增加了苏格兰哲学家的兴趣。爱丁堡大学逻辑与形而上学教授亚历山大·坎贝尔·弗雷泽（Alexander Campbell Fraser）虽然不是哲学的理想主义者，但他成为伯克利作品的新版本的编辑。费里尔（Ferrier），弗雷泽（Fraser）和塞思（Seth）都否认伯克利（Berkeley）的非物质主义等于心理主义，但要区分“主观唯心主义”和“绝对理想主义”变得很普遍，后者是苏格兰理想主义者所推测的教义。

然而，呼吁“绝对”带来了另一个危险，这是对个人有限思想现实的威胁。有风险将个体受试者沦为对一个绝对普遍思想的修改，因此被淘汰为独立存在的意识中心。这是导致塞思在他的第二套巴尔福演讲中对黑格尔主义得出结论的主要原因，他认为这是其他理想主义者（尤其是凯尔德）未能避免的问题。

第三个问题是宗教。 “绝对”与“上帝”有何关系？这不仅仅是理想主义哲学内部的一个问题，而是更广泛的文化和知识关注，部分原因是达尔文生物学和圣经“更高”的批评似乎对基督教有神论构成了构成，部分原因是人类学询问的兴起以及新的“宗教科学”。爱德华·凯德（Edward Caird）的兄弟约翰（John）是一位著名的教会人，格拉斯哥的神性教授，后来成为大学的校长，也是哲学的理想主义者，他为这个话题介绍了这一讲座。在1882年在苏格兰四所大学的吉福德讲座上，这是一个更持续的机会来解决这些问题。主要的苏格兰理想主义者进行了几系列重要的讲座，随后发表了爱德华·凯尔德（Edward Caird）的《宗教演变》（1891 - 2）（1891 - 2）（被公认为他的哲学杰作），自然主义和不可知论（1896-8）（J.S.）沃德（Ward）和约翰·凯尔德（John Caird）的《基督教的基本思想》（1912 - 13年）是最重要的三个。他们所有人都部署了理想主义哲学的资源来捍卫与进化生物学兼容的有神论版本。他们在某种程度上通过解释“进化”的概念在哲学上这样做，以便将思想和宗教都理解为进化，而不是生物生物体。

7。JamesMcCosh（1811–94）

苏格兰唯心主义是否构成了苏格兰哲学传统的振兴和延续？詹姆斯·麦考什（James McCosh）于1874年发表了从哈奇森（Hutcheson）到汉密尔顿（Hamilton）的苏格兰哲学，传记，说明性，批判性，批判性，毫无疑问。从普林斯顿的遥远角度来看，他认为苏格兰哲学现在在苏格兰在两个方面被反对 - 一方面是贝恩的唯物主义，另一方面是由凯尔德的黑格尔主义（由乔治·戴维（George Davie）描述为“一个”非常朴素的苏格兰人，对该国的教育习俗非常冷漠”（Davie 1961 86）。

麦考什（McCosh）处于评估的良好位置。作为格拉斯哥大学的一名学生，他获得了对传统的广泛了解（尽管这似乎比图书馆更重要，而不是演讲厅），后来，在爱丁堡的一名神性学生参加了汉密尔顿的讲座时。麦考什（McCosh）于1834年被任命为苏格兰教会部，陷入了冲突中，最终导致了1843年的巨大破坏，并将国家教会分裂了近100年。尽管他忠实地为自由教会方面服侍，但他也找到了时间继续进行哲学研究，并在1850年发表了神圣政府的方法，身体和道德，这项工作最终持续到了十三版。根据这本书的实力，麦考什（McCosh）在贝尔法斯特皇后学院（Queen's College of Belfast）获得了逻辑和形而上学的教授，这是新成立的爱尔兰国立大学。十八年后，他接受了新泽西大学（随后是普林斯顿大学）的总统职位，即使在1888年退休后，他也教授了道德哲学。

对于麦考什来说，“苏格兰哲学”的核心在于它的观察方法与道德和宗教形成的结合。他写道：“自从我成为心理科学的老师以来，我对哲学的关注比神学更关注。在这样做的过程中，我能够比其他任何课程更有效地服务宗教”（McCosh 1896，251）。考虑到使苏格兰哲学与众不同的原因，很容易理解麦考什为什么认为苏格兰时尚的哲学学校标志着其灭亡。贝恩的唯物主义被固定在前者（观察方法）上，但放弃了后者（道德形成），而凯尔德的理想主义出于后者的利益而放弃了前者。

麦考什（McCosh）的悲观主义，即现实主义与有神论的结合，即从哈奇森（Hutcheson）到汉密尔顿（Hamilton）的苏格兰哲学企业，已经在苏格兰大学内部建立了他的希望和信念，即他的希望和信念，即美国欧洲起源的文化和知识独立性将会上升构成一种新的“美国”哲学的肥沃基础，该哲学将继续且发展苏格兰传统中最好的一切。在这个猜测中，他被证明是完全错误的。在美国，两种哲学上的哲学上的一个哲学是实用主义。这归功于瑞迪安（Reidian）的“常识”，因为它借鉴了19世纪大部分地区在美国刚起步的大学中教授的苏格兰哲学。

8。美国苏格兰哲学

1794年，塞缪尔·斯坦霍普·史密斯（Samuel Stanhope Smith）接替了约翰·威瑟斯彭（John Witherspoon）（他的岳父）为道德哲学教授兼新泽西学院的校长。从那时起，史密斯（Smith）于1810年退休，史密斯（Smith）向最后一年的学生讲授了哲学的讲座。在退休后，他准备了这些讲座的讲座，并于1812年出现了两卷。正是通过斯坦霍普·史密斯（Stanhope Smith），苏格兰哲学（Scottish Philosophy）在18世纪的大学中如此突出，直到19世纪。尽管Witherspoon在将美国的哲学引入“常识”和托马斯·里德（Thomas Reid）的著作中被广泛赞誉，但实际上应该归功于斯坦霍普·史密斯（Stanhope Smith）。威瑟斯庞（Witherspoon）自己担任总裁兼教授的演讲没有提及里德（Reid），他们在很大程度上遵循弗朗西斯·哈奇森（Francis Hutcheson）设定的课程。相比之下，史密斯的讲座更明显，明确地由里德（Reid）塑造。此外，由于史密斯（Smith）比韦瑟彭（Witherspoon）更加微妙，因此他们本身就具有哲学上的兴趣。

史密斯说：“哲学分为两个伟大的分支，自然和道德。”自然哲学在这种科学的划分中是对宪法和身体法则的调查。道德哲学在调查宪法和心理定律时，尤其是在自愿行动的力量中。 ……因此，道德哲学的科学始于对人类思想的研究 - 它的感觉，看法，并且通常是其获得知识的手段。 …在这项调查中……有必要遵循分析方法，并从特定事实中推论，并通过广泛而仔细的观察到人类思想的一般规律……”（Smith Vol 1，12-14）。这种道德哲学的概念正是在休ume的论文中提出的，即使是那些反对休ume反对休ume的苏格兰启蒙的哲学家也广泛采用的概念。史密斯对思维的研究是基于里德的主要出版物 - 探究和两卷论文的构建。形而上学和思想研究首先是指导人类行为的道德和政治原则的合理基础。但是他还解决了一个几乎没有触及的问题，即种族差异对普遍人性概念的影响。鉴于存在被奴役的非洲和美洲原住民，这个问题在刚起步的美国特别重要。史密斯在一篇关于人类物种中各种肤色和人物的原因的文章中，反对这样的论点，即种族差异将人类分为不同的物种，尤其是对kames的问题。

新泽西学院的突出和声望极大地促进了对里德在美国的“常识学校”的研究。就像在苏格兰一样，它的受欢迎程度依赖于里德（Reid）对休ume对形而上学现实主义，旨意自由和基督教信仰的怀疑攻击的明确答案的看法。在十九世纪的大部分时间里，美国大学努力灌输学生的“学习和虔诚”，结果哲学和宗教问题被认为是密不可分的。尽管很容易，也许经常被虐待，但在这种情况下，对“常识”的吸引力也可能提供了一种宗教支持者所重视的微妙哲学策略。苏格兰的几代哲学家经常续签该策略，美国许多大学教授从中汲取了教学，威廉·汉密尔顿爵士是十九世纪初期最有影响力的人物。

诺亚·波特（Noah Porter，1811–92）于1846年当选（有史以来第一任）道德哲学与形而上学教授，他讲述了汉密尔顿在美国的文章的影响。 “迄今为止，”波特说，

被认可的哲学原则和所提到的当局源自洛克学校和苏格兰形而上学的人。里德（Reid）被我们的一些哲学老师熟悉。杜加尔德·斯图尔特（Dugald Stewart）在我们的主要大学中进行了非常广泛的研究……托马斯·布朗（Thomas Brown）博士的讲座已经通过了多个版本……它才开始成为我们研究德语（以便在原始语言中阅读康德）的时尚穿透了谢林（Schelling）或黑格尔（Hegel）的秘密……在我们的历史上可能从来没有一段时间才能真正被称为发酵时期……比威廉·汉密尔顿爵士（Sir William Hamilton）爵士开始在我们中间阅读的时期……。关于感知哲学的文章引起了我们所有哲学学生的关注，并立即确立了当时未知作者的最高声誉。有数百名老师和学生 - 在里德，斯图尔特和布朗仔细研究了这个问题……[and]……[t]他的文章立刻成为了有关该主题的经典论文，这对于每个详尽的学生都是必要的阅读和掌握。 （Porter 1864：422–4）

波特的重要性是通过人类智力的出版证实的（1868年第1版）。普林斯顿评论将“心理学和投机哲学”中的这项庞大的工作描述为“真正的伟大作品”，旨在提供许多目的 - 作为大学文本，对当前研究的贡献以及哲学的批判历史。在700页的过程中，波特密切关注休ume，里德，斯图尔特，棕色，尤其是汉密尔顿，同时用康德和黑格尔绘制的材料编织。这本书最后讨论了汉密尔顿对里德（Reid）辩护的核心形而上学的概念 - 有限和条件，以及无限和绝对。

波特（Porter）成为耶鲁大学（Yale）的总裁，在担任总统期间，他出版了两项主要的著作，其头衔与斯图尔特（Stewart）的知识科学要素（1871年）和道德科学要素（1885年）。通过纳入德国哲学，波特的作品既信号又激发了美国哲学的重要转变。设定了一个阶段，最终使人们对苏格兰和常识学院持续稳定下降。

哈佛大学成立于1635年，但哲学在1795年任命列维对冲之前的课程中并没有那么多地弄清楚。对冲认可并接受了苏格兰哲学学院，并成为哈佛大学的第一位逻辑和形而上学教授，1810年。尽管对冲出版了一本逻辑教科书，但弗朗西斯·鲍恩（Francis Bowen，1811–1890），他的天才学生（和最终的继任者），最终给予了哲学哈佛大学的重大特征。 1833年毕业后，鲍文担任了各种学术和文学职位。到1853年，他被任命为奥尔福德自然宗教，道德哲学和民事政治教授时，他发表了有关与投机哲学的历史和当前状况（1842）有关的一些主题的批判性论文（1842年），并向形而上学和道德的话题讲授波士顿著名的洛厄尔学院。鲍文对苏格兰哲学的最新发展的兴趣得到了充分记录。被任命为主席一年后，他出版了斯图尔特元素的删节版本，随后威廉·汉密尔顿爵士（William Hamilton）的形而上学，收集，安排和删节，用于使用大学和私人学生。这两个文本都被其他学院和大学所采用。 1858年，洛厄尔学院（Lowell Institute）邀请他进行第二次讲座，他选择对弗朗西斯·培根（Francis Bacon）开始的英国哲学家进行调查，并与威廉·汉密尔顿爵士（Sir William Hamilton）结束。

鲍恩的知识兴趣和活动非常广泛。它们包括历史，经济学和宪法理论以及哲学。但是，他的批判性论文（主要是扩展的书评）表明他是一个精明的哲学思想家，精通哲学史，具有良好的文学风格和令人信服的能力。在大多数情况下，鲍恩（Bowen）解决的主题与哲学，形而上学与自然神学之间的关系有关。他继续确认他称之为“英语”的作家的优点，该标签纳入了里德和斯图尔特以及培根，洛克和伯克利。但是他在写作时，当时美国对康德的批判性哲学的兴趣而维克多·库辛（Victor Cousin）的折衷主义正在迅速增长，因此这些折衷主义正在迅速发展，因此这些人成为了要研究的人物。鲍文说，康德是“敏锐的逻辑学家，是一个系统的，深刻而原始的思想家。但是他的论点和观念的力量完全超出了他对语言资源的命令”（34）。另一方面，堂兄主要是“熟练的借款人”，尽管鲍恩并不贬低这项技能，但他认为这限制了他的著作价值。就堂兄体系的内容“借来了，它都不属于他；就原来而言，它不是折衷的”（Bowen，115）。这就是为什么他在序言中说：“我们可能会毫不畏惧地断言英国镜家比弟兄们在大陆上的巨大优势。” （Bowen，XIX）

鲍恩（Bowen）的关键论点之一是，哲学推理必须是后验，并且每当先验推理似乎得出实质性的哲学结论时，才这样做，仅仅是因为已经假定或介绍了一些后验命题。因此，由于所有推理都依赖于经验，因此必须基于一些基本的假设。关于这两项主张，他展示了与里德和苏格兰常识学院的联盟。 “在各种统治行为中，这些信仰的第一原则都是暗示的； …这些直观的看法被里德称为“常识原理”。斯图尔特将它们指定为“人类信仰的基本定律”……（鲍恩，217）。鉴于所有这些理论的必要性，“宗教的事实只能受到争论的攻击，这会颠覆人类知识的整个结构”（Bowen，215）。显然，这个结论是对宗教的应用，其争论明显接近里德和常识。怀疑主义是自欺欺人的，因为它破坏了据说基于的关键推理的清晰度。

弗朗西斯·鲍恩（Francis Bowen）占领了哈佛大学的奥尔福德（Alford）主席三十多年，在此期间，下一代高度影响力的哈佛哲学家出现了，尤其是C S Peirce和William James。鲍恩（Bowen）都没有学习哲学，皮尔斯（Peirce）是数学的学生，也是医学生詹姆斯（James）。他们的哲学工作是出于他们的科学利益而不是哈佛的哲学。然而，佩里斯对里德非常熟悉，最初是他的实用主义版本的“共同敏感主义”显然归功于苏格兰的常识哲学。

9。AndrewSeth Pringle-Pattison（1856-1931）

尽管麦考什（McCosh）认为贝恩（Bain）等经验主义者与凯尔德（Caird）等理想主义者之间的分裂在很大程度上是详尽无遗的，但他的确留下了坚持苏格兰哲学的见解和方法的可能性，并在这方面赞扬了一些人，其中包括罗伯特（Robert）弗林特（Flint，1838 - 1910年），他曾在圣安德鲁斯（St Andrews）担任道德哲学教授，然后搬到爱丁堡的神性主席。 McCosh的名单很短，不包括Andrew Seth。

然而，可以说，塞斯在几十年后出版的一部重要著作中被证明是苏格兰哲学传统最清晰的阐释者，以高度复杂的形式保留了苏格兰哲学的基本原理。

尽管麦科什没有提到塞斯，但他似乎知道塞斯的《苏格兰哲学贝尔福讲座：苏格兰和德国对休谟的回答的比较》，该书于 1885 年出版，三年后麦科什从普林斯顿大学校长退休。无论如何，这两个人之间存在着有趣的历史联系。作为新泽西学院院长，麦考什的远见和精力为该学院从一所有价值的地区性机构转变为国际公认的高等教育领导者奠定了基础。 1896 年，即麦考什去世两年后，这一非凡的转变最终得到承认，更名为普林斯顿大学。赛斯（当时的赛斯·普林格尔-帕蒂森）受邀代表爱丁堡大学出席庆祝活动，并做了两场有神论讲座。

然而，二十年后，他的代表作《近代哲学中的上帝观念》才问世。这本书始于 1912 年和 1913 年在阿伯丁大学发表的《吉福德讲座》。第一次世界大战（赛斯的儿子罗纳德在战争中阵亡）推迟了其修订和出版。因此，它们直到 1917 年才出版。第一讲以大卫·休谟的《关于自然宗教的对话》开始，赛斯以此为出发点，着手解决长期主导苏格兰哲学辩论的所有问题。其中包括上帝的存在、心灵与身体的关系、科学的本质和范围、知识理论和怀疑论问题。副标题所指的“近代哲学”是经验心理学和唯心主义哲学之间的分歧和争论，它们在这些问题上采取了相互竞争的立场。赛斯策略的核心是分析经验主义和唯心主义的缺陷，然后寻求两者令人信服的哲学见解的整合。他承认苏格兰哲学传统本质上是自然主义的，同时接受唯心主义者对休谟狭隘经验主义的拒绝。在第一系列的第五讲中，赛斯相应地阐述并捍卫了他所谓的“更高”自然主义。三个要素是休谟和里德联合起来的自然主义的更复杂版本的关键。首先，哲学必须以经验为基础。它依赖于内省和实验，不能以先验原则的理性演绎的形式令人满意地进行。其次，冷静地考虑，我们会体验到不同的思维秩序。动物的思维与人类的思维不同。特别是，人类的心灵表现出道德意识，这是其他生物完全缺乏的。这与任何生物学观察或实验室实验可能揭示的经验事实一样。考虑到自然界中所经历的各种心灵之间的这些关键差异，试图将所有进化的生物纳入单一因果或生物学解释的范围内是错误的。第三，哲学的永恒任务是寻求对经验的全面解释。哲学的正确目标不是成为一门独特的科学，而是形成一种解释性理解，将经验中的根本差异整合起来，而不是消除它们。心理主义和唯心主义，无论它们有什么其他优点，都在这方面失败了。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。