弗朗西斯科·苏亚雷斯（二）

当然，实现这一承诺的简单方法就是接受关于普遍性的现实主义。苏亚雷斯并不走捷径。相反，当他考虑存在被视为独立于心灵和语言的实体的共相时（例如在 DM VI 1.4 中），他提供了“真实且相反的观点”作为回应（DM VI 1.8-12）。这就是说，在所有真实的事物中，本身都有一个形式上的统一体，属于每个本质或本质（DM VI 1.8）。因此，每个人不仅在数量上是一个，而且在本质上也是一个。形式统一与单一统一的区别在于理性（根据理性）（DM VI 1.9）。个体统一体本身并不属于某种共同本质；必须补充一些东西，即形式上的统一。也就是说，人类说，仅仅因为它是一件事，就没有任何东西是 φ。一个事物必须另外具有某种确定的形式特征，即存在-φ。 “某事物是一个统一体”的主张告诉我们，除了某个个体是某件事或那件事外，它并没有告诉我们任何关于个体的决定性信息。相比之下，形式统一将我们直接带入本质，无需任何添加，甚至无需理性。这就是苏亚雷斯所说的形式统一和单一统一不是一回事时的意思。即便如此，这种差异并不是由心智外的个体（exparte rei）给出的，而是单独由理性（sed Ratione tantum）给出的（DM VI 1.10）

那么，共同本质和单一实体的区别不是基于事物的本质（ex natura rei），而是基于理性。因此，再次强调，某物作为个体的存在与作为这种或那种个体的存在之间不存在世界赋予的区别：理性做出了这种区别。这使得苏亚雷斯坚持认为，存在于事物中的形式统一是不可传达的（unitas formalis prout in re exitit, incommunicabilis est）（DM VI 1.11）。形式上的统一是与事物的本质相一致的，而在现实事物中，没有共同的本质；相反，“自然和本质的数量与个体的数量一样多”（DM VI 1. 12）。因此，虽然个人层面的形式统一是独立于思想和语言的，但普遍的形式统一却不是：它是由思想的运作提供的。

那么，他为什么说“被命名为普遍性的事物确实存在于现实中（res quae universales denominatur vere in reexistunt；DM VI 2.1）”？关键且典型的微妙色彩来自于“命名”（denominatur）一词。事实上，苏亚雷斯认为，所谓的“普遍性”确实存在，但它们实际上是外在的教派，也就是说，在这种情况下，是由心灵的运作产生的个体特征。他举例说：

现实中的普遍性并不与单一性分开。其次，必须假设我们称之为共相的这些事物或性质并没有真正与单一事物分开，因为正如上面所证明的，每一个存在的事物都必然是单一的和个体的……（DM VI.2.2） 。

那么，他的立场是，只有个体存在，但个体 φ 事物的集合可以——并且在科学论证中确实如此——被视为具有共同的本质，即存在-φ。这只是说，例如，具有洞察力的头脑可以将普遍谓词“……是一个人”平等且正确地应用于彼得和保拉；但这并不是说存在一个他们平等参与的普遍性。

根据苏亚雷斯的说法，这种共同的断言是“正确”的，源于这样一个事实：彼得和保拉之间存在客观的相似性——这种相似性不是由头脑强加的，而是反映在归因于共同点的心理理解中。谓词给他们。这让他可以说：

从这些考虑出发，第一，虽然某些个体可能是，aparte rei，形式上独立于心灵的思考，然而，据说具有相同性质的几个个体并不是真正统一的一件事。它存在于事物之中，但只能通过扎根的方式或通过智力……其次，谈论形式统一是一回事，谈论这种统一的共同体又是另一回事，因为统一存在于事物之中。事情，正如所坚持的那样；然而，共同体并不恰当且严格地存在于事物中，因为事物中存在的统一体并不具有共同性，正如我们已经表明的那样，但在单一事物中，在它们的形式统一体中存在某种相似性，它们的共同体是建立在这种统一体之上的，而这种共同体是智力能够归因于这样一种性质，正如它所设想的那样，这种相似性并不是真正的统一，因为它并不代表它所基于的实体的不可分割性，而只代表它们的一致性或它们的关系或它们与一个的共存。其他（DM VI 1.12）。

那么，他的观点是唯名论的。然而，由于不同的哲学家以不同的方式使用“唯名论”这个词，而且苏亚雷斯所认识的一些哲学家确实相当严肃地使用了“唯名论”这个词，因此我们应该用一句话准确地说明他的唯名论的多样性。 ：普遍性是一种理性存在（an ens Rationis），被正确地视为一种外在的教派，其基础是独立于心灵和语言的事物（res）的内在个体形式统一体，由通过某种归因类比方式，非正式地表示与其对象相关的可理解物种。在这种情况下，这些表征是非形式化的，只是说它们不是将它们的对象表征为共相，而是表征为被视为相同的个体，这种看待它们的方式是基于关于它们的真实事实，即它们客观上是相似的。[11]

人们可能想质疑苏亚雷斯的立场是否站得住脚。然而，要理解他的形而上学概念，就需要认识到这就是他的立场。无论好坏，苏亚雷斯在特定意义上都是一个唯名论者。他对存在原因的研究自始至终都尊重这一限制。

2.2 存在的原因

苏亚雷斯投入了大量精力来研究与广义因果关系相关的主题。这是因为他首先对作为形而上学家的对存在原因的调查感兴趣（DM XII-XXVII），这是一种受亚里士多德著作影响的形而上学方法，苏亚雷斯的共同点是广泛的习语与其他学者拥抱。更具体地说，首先，根据亚里士多德的科学概念（scientia），苏亚雷斯认为，要理解任何事物，我们必须掌握和理解该事物的原因；因此，作为一种特殊情况，要理解存在（ens），我们必须从最普遍和抽象的方面来研究和理解存在的原因。其次，正如他所设想的，因果探究是在亚里士多德解释充分性的四因果框架的背景下进行的：物质的、形式的、效率的和最终的。然而，苏亚雷斯认为，要对存在的原因进行研究，他首先有责任准确地理解某事物是什么作为一个原因，然后进一步，作为一个独特的问题，它是什么为一个原因来行使其因果关系。

当苏亚雷斯探讨这些问题时，“原因是什么”的问题与“原因如何主动产生其结果”的问题截然不同——这两个问题在哲学的后期阶段经常同时出现。根据苏亚雷斯的说法，例如，人们可能确实会说，医生是健康的原因，但尚未了解医生作为原因的确切活动，以及他在特定场合的活动如何符合资格。作为治愈的一个例子——即原因如何发挥其因果关系（DM XII 2.13）。为了充分理解医学科学，我们必须了解健康的原因，并进一步了解这些原因如何发挥其因果关系，即这些原因如何产生它们所具有的影响。那么，存在的原因也是如此。为了理解存在，我们必须在尽可能广泛的意义上理解是什么导致了存在——什么对存在负责（ens）。此后，我们必须接受是什么导致个体存在（entia）存在，或者一旦它们存在就改变它们的存在方式。这涉及到对存在的所有原因的反思，无论它们有多少、无论是什么类型。它还进一步涉及对存在的原因如何运用其因果关系这一更狭隘的问题的反思——也就是说，这些原因如何精确地对存在负责。那么，这允许或者实际上要求苏亚雷斯对因果关系本身进行彻底的检查。

因此，苏亚雷斯探讨这些问题的十五场争论（DM XII-XXVII）包含对四个原因中每一个原因的广泛而复杂的讨论，以及对每个原因如何在特定场合影响其因果关系的详细探索。他强调，一般来说，原因是一种起源或来源（原则）。但什么样的来源或起源呢？并非所有来源或起源都有资格作为原因（从雅典到耶路撒冷的旅程始于雅典，但雅典不是此旅程的原因）。苏亚雷斯指出，他的某些同时代人试图将相关原则简单地描述为其他事物所依赖的原则（DM XII 2.4：causa est id a quo aliquid per se pendet）；[12]但他搁置了这种表述赞成这样一种说法，虽然一开始听起来比较奇怪，但内容更丰富，也更符合他工作的习惯。他认为原因是一种“以其自身的权利将存在赋予其他事物”的原则（causa est Principium 本身影响 esse in aliud：DM XII 2.4）。他的方法听起来很奇怪的一个原因是，谈论一件事的“赋予存在”，或者甚至可能谈论一件事“流入”（影响本质）另一件事，最初很难理解。然而，苏亚雷斯并没有逃过这个事实。事实上，他提请人们注意“流动”（影响）这个词，并将其简单地解释为“给予”或“交流”另一事物（dandi vel communicandi esse alteri）。因此，在最一般的层面上，原因是一种可以将存在赋予另一个存在的原则或来源——也就是说，原因是使某物存在或使已经存在的东西以某种方式存在的东西。新的和不同的方式。

当然，这个通用公式本身告诉我们的信息很少，但这也是设计使然。在苏亚雷斯所青睐的总体方法中，因果关系最初具有非常广泛的特征：一个原因，从最一般的角度来看，对某些超越其自身的存在或特征负责；因果关系的运用恰恰是一个原因将存在赋予另一个原因的活动，通过创造它，或者一旦存在就改变它的特征。当苏亚雷斯逐一阐述一事物可能对另一事物的存在或特征负责的四种方式时，苏亚雷斯通过解释四种原因中的每一种将存在赋予超越事物的各种方式，为他的第一个通用概念带来了内容和特异性。本身。

实际上，这种普遍的因果关系鼓励苏阿雷斯如此广泛地对待主题，例如，他致力于全部争论（DM XIX，约39,000个单词），这是有效的六个争议之一（DM XVII – DM XVII –） xxii），关于必要和偶然性，命运和运气，意志自由以及与上帝创造自由有关的问题。在讨论是否有必要（与模态事实相反）的情况下，他甚至会在讨论世界上是否可能存在偶然性的问题时，他甚至沉迷于有效的因果关系。这项讨论提供了一个很好的例子，说明了苏阿雷斯一般哲学观点的丰富形而上学特征：他经常不仅参与反事实推理，而且参与反事实的推理，这些推理以不可能的先决条件为特色。这样的推理使他可以做出细粒度，高度强度的歧视，原本对他来说是无法访问的。因此，关于当前的插图，他得出的结论是，如果有可能的是，只有上帝，就必须像我们发现的那样创造世界。这一发现，无论是否最终可辩护，都允许他在不同类型的偶然性之间进行进一步的，更细粒度的区别，以及不同类型的方式：物理，主题和逻辑。

当关注个体的性质会导致Seriatim时，Suárez首先将四个原因分为内部和外部（或固有和外在的； DM XII 3.19）。正式和物质原因是内部的，而高效和最终原因是外部的。事物的物质解释了它构成的事物的物质特征，而实际上是事实。形式再次相同。因此，例如，一个雕像是可延展的，因为它是由青铜制成的，尽管从雕像不存在的情况下，它的含量与雕像并不相同，因为当雕像不存在时，它可能存在。铜像是爱马仕的雕像，因为它的形式，就像它的问题一样，可以很容易地将其视为雕像的组成部分，而没有被雕像识别出来，这本身既不重要，也不是综合形式的两者。用苏阿雷斯的话来说，物质和形式符合原因的一般定义，因为每个人都以自己的存在和特征为其超出其自身的东西（雕像）中注入了东西。每个人都设法给雕像提供某种方式（Esse），即使它们以其影响力的实体的内在方式，即使它们的内在方式也是如此。相比之下，雕像的外部原因都没有 - 有效的原因，即雕塑的雕塑家，雕塑的雕塑家以使其及其形式及其最终原因，即雕塑家所拥有的目标或原因雕刻时 - 是雕像的组成部分。因此，它们是Suárez术语中的外部原因。

在这个总体框架内，苏阿雷斯继续调查四个原因中的每一个。在研究对这些问题的待遇时，人们立即感激了一个细节和复杂性，这在他去世后几个世纪中所写的许多因果关系中都缺乏。例如，很难相信，在关于人类理解的询问中，休ume的谦虚和粗略的建议是，原因是“一个对象，其次是一个与第一个相似的对象，其后是相似的对象第二次”（Hume 1993 [1748]，II.7）是对苏阿雷斯关于形而上学争议的旷日持久讨论的细微差别或精致的进步。

但是，这可能是在这项工作中面临的讨论，无论如何，这是丰富，复杂和全面的。四个原因中的每一个都在专门针对存在原因的形而上学争议的各个部分中获得了自己的延长待遇（DM XII – XXVII）。为了了解这些讨论的特征，我们可能会特别反思苏亚雷斯（Suarez）对四个原因中的两个，尤其是内部和外部的两个原因的介绍。在任何情况下，他对正式和最终原因的待遇都是特殊的，因为每种都以自己的方式代表了与亚里士多德的传统的离开和发展，这是苏阿雷斯形而上学的基本基础。

2.3正式因果关系和实质形式的存在

苏亚雷斯对正式因果关系的处理提供了一个很好的例子。他以典型的方式开始对正式事业的待遇，表明它符合他的总体因果框架。 Suárez熟悉的正式因果关系的标准教科书说明，“内部原因形成的形式”（Causa Intrinseca quae quae dat esse rei：dm xii 3.3）。这种方法肯定与他的基本因果关系相吻合，至少一般而言。但是，苏阿雷斯不愿意采用这种公式，因为他认为另一个内部原因，重要的是，其因果关系有因果关系，而不是形式的因果关系。因此，当他来描述最重要的形式原因，实质形式时，他提供了以下定义：

X是一种实质形式= DF X是一种确定的简单且不完整的物质，作为物质的现实，它构成了复合物质的本质（forma estia quaedam quaedam et quaedam et quae quae ut act act actus at actus commatiae cum cum ea ea ea compituit ensentiam ensentiam ensentiam Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseniae Esseneae Compositae：DM XV 5.1）

苏亚雷斯在这里坚持认为，构成了实质复合材料的本质是形式（cum ea）。因此，他认为这有问题，可以说是其自己的独立因果途径作为内部原因。即使实质性形式是此事的现实，但这并不能剥夺其因果疗效。在这方面，他从许多同时代人和前辈中分配了公司，他们选择了更简单的表述，通常是通过将物质的因果疗效作为一种形式的因果关系来代表物质的因果疗效。

如果这通过承认物质在因果关系和解释中的独立作用来表现出一些发展，那么它在对正式因果关系机构的基本吸引力中也可能会逆行。的确，在形而上学争议中，xvsuárez详细介绍了一个关于实质形式的问题，这种问题具有特殊的共鸣，因为哲学家死后的哲学家在这一学说上倾注了这一学说，许多世纪后，许多人自觉地关心自己，以远离自己的距离从正式因果关系的整个观念中，他们认为是有害，晦涩和解释的空虚的学说。例如，洛克在他关于人类理解的文章中，嘲笑他的前任“以实质形式的徒劳的询问，完全难以理解，而我们却稀少，一般来说，我们都稀少了。 （Locke 1976 [1690]：3.6.10）[13]

洛克的反应在许多方面都是典型的对实质形式的毒性后拒绝的男高音，因为他建立了很大程度上基于认知考虑因素的指控：他认为，实质性形式的毫无用处是通过其经验不足所表明的。他抱怨说，我们根本没有他们的经验，因此，我们不知道我们可能会想到什么。这部分是因为洛克将物质的概念与基质的概念混为一谈，他嘲笑了某种东西“我不知道什么，[介绍]支持我们称之为事故的想法”（Locke 1976 [1690]：2.23.15） 。

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