罗宾·乔治·科林伍德（三）

2.6现实主义和理想主义

科林伍德经常被称为英国理想主义者，但他对理想主义的忠诚在很大程度上是对他吸收的牛津现实主义的回应，直到1916年左右才一直自称。因此，他倾向于对唱片公司的警惕。理想主义者”，在他与吉尔伯特·莱尔（Gilbert Ryle）的往来中，他明确拒绝了它（EPM 2005：256）。然而，在关于形而上学的中心问题的讲座（1935年）中，他暂时提出了一种他所说的“客观唯心主义”的形式。但是，尽管如此，就像他对Ryle的回应一样，他继续对抗那些试图将自己的位置固定在“ ISM”上的人进行反对，曾经说过：“我不会被鸽子分为您整洁的类别之一。哲学是一个探究的过程，而不是教条主义的立场”（Hector 2000）。

这种不情愿可能是由于以下事实，即理想主义最常被非物质主义认同，他不希望他对现实主义的批评被解释为依靠对现实是理想的说法的承诺，或者这种思想是为了对现实的存在。如果将唯心主义与现实主义之间的对比被理解为关于现实本体论构成的两个形而上学观点之间的对比（这是精神上的吗？它是重要的吗？他本来将其视为属于形而上学的纯存在研究，而不是将形而上学被理解为预设分析的一种形式。在自传（1939年）中，他将现实主义与非实质性主义相比，而是致力于库克·威尔逊（Cook Wilson）和普里查德（Prichard）提出的无提而为的知识或现实主义的观点，即“知道对所知没有什么区别”（AA 2013：44）。如此理解的现实主义否认现实主义是否认可以有任何关于纯粹存在的知识之类的东西。由于所有知识都采用问题的答案形式，并且所有问题都取决于预设，因此知识必然具有前提。因此，科林伍德对现实主义的批评引起了康德对了解事物的可能性的批评。康德并没有否认谈论事物本身的知识是连贯的。他只是声称这种知识对我们来说是无法使用的。相比之下，科林伍德对现实主义的批评否认有任何无提于预设的知识。没有预设的知识并不是一种知识，即我们不可能获得，但可能可以供他人（例如上帝）使用：无用的知识的想法涉及矛盾，因为所有知识都涉及预设。

3。历史与科学

3.1历史过去和历史探究的前提

一篇关于形而上学的文章包含了科林伍德（Collingwood）的比喻的一般陈述，他认为形而上学不是对纯粹存在的本体论探究，而是一种逻辑探究，以预言性分析的形式。尽管关于形而上学的文章解释了最一般的术语，但前提分析是什么，但《历史概念》（1946年）和《历史原则》（1999年）试图揭示有关对过去历史探究的前提。科林伍德的历史哲学提出了一个问题：“哪些支配对过去的历史理解的前提是什么？”和“从历史上理解过去是什么意思？”科林伍德对过去关注的性质不是形而上学的。他没有提出关于时间本质的理论，无论是永远存在还是成长的障碍。鉴于他确实解决了一些认识论问题，但它也不主要是对人们如何获得过去知识的问题的认识论问题。他关心过去本质的性质首先是一个概念上关注的问题：“历史过去是什么？历史上了解过去是什么意思？”

历史过去是过去的过去，即从某些预设的角度来看，前提是引起某些问题的前提，这些问题是历史探究与自然科学不同的问题。因此，据历史上（历史过去）所理解的过去与自然科学家所研究的过去不同。正如“原因”一词需要避免概念混乱的歧视一样，“过去”一词也是如此，因为它对以人道主义为导向的史学作者意味着不同的事物，就像对地质学家一样：

考古学家对分层遗址的解释与地质学家对岩石 - 马的解释与其相关化石之间有一个类比。但是，差异远不如相似性。考古学家对他的分层遗物的使用取决于他的想法，因为它们是为人的目的，从而表达了一种特殊的方式，即人们想到自己的生活。从他的角度来看，古生物学家在时间序列中安排化石，而不是作为历史学家，而是作为科学家思考，最多可以被描述为准历史。 （IH 1993：212）

尽管地质学家和历史学家都关心过去，但他们提出的问题以及引起这些问题的前提是不同的。科学探究基于自然统一性的前提。需要该原则来制定归纳假设，这些假设使经验科学家能够预测将来会发生什么并回顾过去发生的事情。经验上有智力的科学家前提是，发生的一切都会受到自然法则的影响，例如，随着时间的流逝，在维多利亚女王统治下以及亨利VIII时代，水会在0°Celsius冻结。但是，尽管这种前提非常适合为自然科学的解释目标服务，但对于不关心整个历史不变的历史学家而言，它的用途有限，而是对不同时期的独特之处。这不会帮助埃及学家理解古埃及人的仪式，使他们归因于中世纪的封建男爵的心态。正如Collingwood所说：

毫无疑问，行为的类型确实会重复出现，只要将同类思想放置在同样的情况下。封建男爵的行为模式的特征无疑是只要有封建社会中的封建男爵。但是，在一个社会结构是另一种社会结构的世界中，将徒劳地寻求徒劳的寻求（除非询问者对最松散，最奇特的类比的内容除外）。为了使行为模式可能是恒定的，必须存在一个社会秩序，该社会秩序反复地产生某种情况。但是，社会秩序是历史事实，并且会不可避免的变化，即快速或缓慢。毫无疑问，积极的心理科学将能够建立统一性和复发，但不能保证其建立的法律将超出其事实的历史时期超出其事实的良好。 （IH 1993：223–224）

科林伍德对那些像布拉德利（Bradley，1874年）这样的哲学家批评那些将自然科学的前提带来了对历史过去的研究。将历史学家视为虚假的历史特工的证词并不是历史学家的作用，他们证明了奇迹的发生，理由是，由于自然是统一且其法律不会改变，因此过去的特工的奇迹不可能发生，因为他们的奇迹是不可能发生的发生违反自然法则。这种“实证精神”（IH 1993：135-36）鼓励对历史来源的判断力，而不是试图理解其含义。这并不是说历史学家需要相信奇迹是为了理解来源而发生的，而是要理解对见证他们对历史学家的特工的信仰的作用比评估对他们是否评估对信仰的信念更重要的作用。超自然是对还是错：

如果一个男人很难越过山脉的原因是因为他对其中的魔鬼感到恐惧，那么这位历史学家是愚蠢的，在一个世纪以来向他讲道，这是“这是纯粹的迷信，那里根本不是魔鬼。面对事实，并意识到山上没有危险，除了岩石，水和雪，狼，也许是坏人，但没有魔鬼。”历史学家说，这些是事实，因为那是他被教导要思考的方式。但是魔鬼狂人说，魔鬼的存在是一个事实，因为那是他被教导要思考的方式。历史学家认为这是错误的方法。但是，错误的思维方式与正确的历史事实一样多，并且不少于他们确定分享它们的人的情况（始终是思想定义）。 （IH 1993：317）

关于历史来源中包含的任何陈述的重要问题“不是真的还是错误，而是它的含义”（IH 1993：260）。忽略这一建议会导致写“剪刀和帕斯特”的历史，在这些历史中，只有在历史学家自己的证据标准中，才能将其视为有价值的历史材料，并将其视为历史学家的叙述。从历史上看，过去是要了解过去的代理人的“思想背景”（IH 1993：299），即他们的心态。因此，调查历史的原因不仅仅在于它专注于过去，而是研究过去时所指导的关注点。了解过去的代理商是要了解他们所推论的方式，他们提出的推论，他们建立的概念联系，他们与某些事件所附加的象征意义。例如，了解过去的发生，例如凯撒（Caesar）对Rubicon历史上的穿越，例如了解它对知道罗马法律允许和禁止的当代罗马人的意义。这是对历史过去与对自然过去的关注的关注的原因：

历史学家过去调查了一个事件，在可能所谓的外部和事件的内部区分。在活动的外面，我的意思是属于它的一切，可以用身体及其动作来描述：凯撒（Caesar在另一个参议院的地板上。

我所说的事件内部，是指其中只能用思想来描述的事情：凯撒对共和法律的蔑视，或者他自己和刺杀他的人之间宪法政策的冲突。历史学家从来不关心其中任何一个而排除另一个。他所研究的不仅仅是事件（我所说的单纯事件是指只有外部而没有内部的事件），而是行动，而行动是事件的外部和内部的统一。他对渡过卢比孔河感兴趣，只是因为它与共和法律有关，而对凯撒的流血感兴趣，只是因为它与宪法冲突有关。 （IH 1993：213）

要以共和法为背景来理解凯撒渡过卢比孔河的行为，就必须将这次渡河理解为不违反自然法（自然法统一适用于现在、过去和未来），而是违反军事规范，禁止武装将军越过卢比孔河。边界（规范与自然法不同，会不时变化）。从历史上理解行动需要将它们理解为对可能被遵循或忽视的命令的反应，而不是经验法则的实例（或反实例）。因此，当从历史的角度来理解时，过去的行为人的行为更多地以人们理解在红绿灯处停车的驾车者的行为（即遵守交通规则）的方式来解释，而不是按照他们理解的方式来解释。一位天文学家回顾了一颗恒星的死亡。过去主体的心态不能在支配经验科学的前提下进行调查，即自然的统一性，因为对心灵的研究是一种“规范或标准学的探究”（PA：171，脚注）。

历史的过去和自然的过去之间的区别对应于心灵科学和自然科学的主题之间的区别：前者研究行为，因为它们解释了作为思想表达而发生的事情，后者研究事件当他们通过实例化某些可观察的模式来处理他们的主题时。因此，“行动”和“事件”是不同类型的推论的关联。科林伍德通过声称前者具有后者所缺乏的内在来抓住行动和事件之间的区别（IH 1993：118）。这一主张的目的是提请人们注意这样一个事实，即一个行为的含义或意义无法通过法理解释来解释，而法理解释是通过将其解释纳入一般法则来解释所发生的事情。例如，历史学家可能会观察到某些经验规律（过去，每次罗马西斯廷教堂冒出白烟时，都会引起大批民众欢呼），但不了解“为什么”在特定意义上的“为什么”人群欢呼起来。如果一位社会科学家认为人群欢呼是因为西斯廷教堂冒出白烟，那么这种“因为”显然无法解决历史学家想要回答的问题。能够满足历史学家好奇心的解释是这样的解释：“人群欢呼，因为选出了新教皇”，但如果不援引“思想背景”，这种解释就不可能实现。只有人们才能理解白烟的象征意义。科林伍德声称，像“原因”或“因为”这样的词并不一定是

与历史无关；这仅意味着它们在特殊意义上被使用。当一位科学家问：“为什么那张石蕊试纸会变成粉红色？”他的意思是“石蕊试纸在什么情况下会变成粉红色？”当一位历史学家问“布鲁图斯为何刺伤凯撒？”他的意思是“布鲁图斯是怎么想的，这使得他决定刺伤凯撒？”对他来说，事件的原因意味着事件发生的人头脑中的想法：这不是事件之外的东西，而是事件本身的内部。 （IH 1993：214-215）

科林伍德经常引用内部/外部区别来解释历史和科学主题之间的差异，这是一种高度隐喻的方式，捍卫了对解释性多元化和历史解释与科学解释的不可还原性的承诺。不幸的是，这个比喻有时被按字面意思解读，导致科林伍德受到不公平的攻击，因为他捍卫了历史主题是一种内在的、不可观察的心理过程的观点，并提出了一种同样令人难以置信的方法来访问它：重演。

3.2 重演

科林伍德历史哲学中讨论最多的方面之一是他声称历史的过去不是追溯而是重演。历史学家的任务不是确定过去的事件必须发生在过去，就像科学家预测未来会发生日食一样，而是重新演绎历史主体的思想科林伍德声称，当历史学家重新制定历史代理人的思想时，他们不会重新制定与代理人类似的思想，而是完全相同的思想。这一主张经常被认为是违反直觉的，因为说代理人的思想和历史学家的思想是同一个，似乎预设了只有一种而不是两种数量上不同的思想行为：历史学家的思想和历史学家的思想。代理的。然而，科林伍德的观点是，由于历史学家所重演的内容，即思想的命题内容（他将其简单地称为思想）与思维的行为（他将这些称为感觉/感觉）不同，通常适用于个体思维行为的同一性标准不适用于思想（IH 1993：287）。思维行为通过采用空间标准而被个体化和区分。相比之下，思想（即命题内容）是在纯粹定性标准的基础上进行个体化的，因此，如果有两个人持有（定性）相同的思想，则（在数字上）只有一种思想，因为只有一种命题内容。对于科林伍德来说，如果简和吉姆背诵实用的三段论“所有人都会死，苏格拉底是一个人，因此苏格拉底也会死”，他们就会抱有同一个想法。出于同样的原因，重演过去代理人思想的历史学家也会怀有与历史代理人完全相同的想法：

……就其直接性而言，作为他自己的实际经验，柏拉图的论证无疑是从某种讨论中产生的，尽管我不知道那是什么，并且与这种讨论密切相关。然而，如果我不仅阅读了他的论证，而且理解了它，在我自己的头脑中遵循它，与我自己并为我自己重新制定它，那么我所经历的论证过程就不是一个类似于柏拉图的过程，就我而言，它实际上是柏拉图的过程。正确理解他。 （IH 1993：301）

正如引文中的最后一个条款所表明的那样，科林伍德对重演的描述旨在建立一个概念点，即历史学家重演的到底是什么（与思维行为相对的思想）以及识别和重演的标准是什么。区别思想是。它并不意味着向历史学家规定一种移情方法来恢复无法从第三人称视角获得的内在心理过程（Saari 1984和1989；Van der Dussen 1981和1995；D’Oro 2000）。不幸的是，重演学说被广泛解读为不是试图识别历史的主题（思想，而不是思考的行为），而是寻求阐明一种方法，历史学家可以通过这种方法恢复难以理解的隐藏的心理过程。从第三人称视角。在《历史观念》出版之后，重演学说被广泛与狄尔泰关于移情理解的论述联系在一起，并被指责将历史学家归因于令人难以置信的心灵感应能力，以接近他人的思想（Gardiner 1952a和1952b）。

科林伍德对重演的描述可能会被批评为将历史主题过度合理化。他将重演的对象等同于“思想”，并将历史视为对思想的标准论或规范性探究，排除了“感情”或“感觉”，这似乎过于限制性，因为大量的行动并不存在。理性和非理性一直是历史上发生的许多事情背后的驱动力。在考虑这一反对意见时，我们必须记住，被理解为一种有别于自然科学的探究形式的“历史”不应与作为大学院系实践的一门学科的“历史”混为一谈。从事实践的历史学家不可避免地关心的不仅仅是“思想”和过去特工生活的具体规范。他们不可避免地会提到非理性因素，就像他们提到非理性自然力量（地震、洪水和其他影响历史主体的自然现象）一样。科林伍德的目标不是告诉历史学家关于过去发生的事情他们可以说什么和不能说什么，而是区分两种截然不同的研究过去的方式：在自然统一性的假设下和在自然统一性的假设下历史主体的行为是对规范的反应，而不是自然法则的实例。

科林伍德对重演的描述当然意味着历史原则上是可知的，可以通过概念框架（例如古埃及人或古希腊人的概念框架）来调解现实。这并不是说过去本身就可以被认识，或者独立于任何概念中介，而是可以从过去的主体的角度，通过中介他们的现实概念的范畴框架来看待它。虽然在理解遥远的过去的代理人（我们无法参与实时对话）的方式上存在额外的认知障碍，但对过去的了解原则上是可以实现的，因为理解过去的代理人与理解现在的代理人并不是一个完全不同的任务。我们同时代人的思想。科林伍德说，历史知识

不仅仅关心遥远的过去。正是通过历史思维，我们重新思考并重新发现汉谟拉比或梭伦的思想，就像我们发现给我们写信的朋友或过马路的朋友的思想一样。 （IH 1993：219）

就科林伍德对重演的描述而言，它捍卫了了解过去的可能性，就像历史代理人一直以来所做的那样（历史学家，正如我们所看到的，试图确定跨越卢比孔河对于一个了解共和法律的罗马人来说意味着什么）这与二十世纪后半叶占主导地位的一种观点相悖，根据这种观点，过去不能像以前那样被了解，因为它不断地、必然地从现在的角度进行修正。这一观点在 H-G 的哲学解释学中得到了不同程度的强调。伽达默尔在历史哲学和语言哲学中。伽达默尔的哲学解释学声称，过去“只有每次都以不同的方式理解，才能被理解”（1960[1975：275]），因为文本的意义是文本视域融合的结果。解释者和解释者的视野。在历史哲学中，叙事主义者如海登·怀特（Hayden White，1973）、弗兰克·安克斯密特（Frank Ankersmit，1983）和基思·詹金斯（Keith Jenkins，1991）强调历史学家的文化禀赋是了解过去的镜头。甚至语言哲学也未能幸免于这种趋势。蒯因（Quine，1960）著名地否认在翻译中实现确定性是可能的，这与科林伍德的主张直接相反，科林伍德声称至少在原则上可以重新制定与历史主体相同的思想。这种对过去的修正观点违背了科林伍德关于历史性地理解过去的概念。在他看来，历史学家的任务是通过让我们沉浸在历史主体自己的思想背景中，将我们带到另一个世界。

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