马克斯·霍克海默（二）

对于霍克海默来说，这种类型的理论部分是有问题的，因为“无限的知识本身必定是无限的”（Horkheimer 1933a，p.27）。但人类的知识有限，只能关注不断变化的历史条件。如果洞察绝对事物是不可能的，那么就不存在任何已知的事物的终极秩序来为所有其他形式的知识奠定基础。沿着这些思路，霍克海默批评马克斯·舍勒的形而上学人类学认为所有人类作品和成就都可以用人性的某些基本结构来描述（Horkheimer 1935b，p.153）。霍克海默认为，形而上学并没有追求理解人类存在的兴趣，而是掩盖了对人类生活的正确理解。霍克海默的许多早期文章旨在展示过去和现在的各种哲学家的著作如何受到这种方式的困扰。例如，除了《唯物主义与形而上学》中对狄尔泰的批评和《哲学人类学评论》中对舍勒的批评之外，还有《唯物主义与道德》中攻击康德的这类批评，以及《唯物主义与道德》中对舍勒的批评。柏格森《论柏格森的时间形而上学》。

然而，在每种情况下，霍克海默不仅仅是批判性的，而且霍克海默在形而上学中发现了一个积极的因素，作为他对科学批判的过渡。例如，在 1932 年的文章“科学与危机笔记”中，他赞扬“战后形而上学，尤其是马克斯·舍勒的形而上学”，因为它开发了“一种较少受到传统狭隘观点阻碍的方法”（第 6 页）。同样，在 1934 年的文章《当代哲学中的理性主义辩论》中，霍克海默同意狄尔泰和柏格森（还有尼采，这三人都在生活哲学的支持下）对科学主义和形式理性主义的批判。一般来说，形而上学尝试进行某种形式的概括理论是正确的，尽管它走得太远了。但相反的极端，即舍勒、狄尔泰和柏格森所批判的，符合霍克海默的科学现状概念。

早期文本中对科学的批判沿着两条路线进行。首先，科学被批评过于专业化。例如，霍克海默在就职演说中抱怨“混乱的专业化”（第 9 页）。专注于技术细节的危险在于，研究人员彼此之间变得孤立，并失去了利用彼此资源的能力。其结果是缺乏统一和总体方向。正如霍克海默支持计划经济一样，他希望科学研究的“任务设置”能够受到理性的控制，以便实证研究人员能够共同努力实现更广泛的目标。其次，正如《科学与危机笔记》中所指出的，科学“对它自身的存在及其工作方向所依赖的综合关系，即社会，没有现实的把握”（第8页）。所有人类工作，无论是在科学领域还是其他领域，都依赖于支持它的更广泛背景，并且与任何特定时间普遍存在的社会利益相关的活动都会影响科学研究的方向。实证研究不存在“凭空而来的观点”，只有社会立场。霍克海默进一步阐述了这一点，认为当实证研究忽视了其社会根源时，它也忽视了“其工作方向”可能对社会产生的影响。科学对社会负有责任，只有当科学的各种研究工作在一个以社会及其进步为目标的更全面的框架内结合在一起时，科学才能履行这一责任。

这在其他批评“实证主义”的著作中大量重复。法兰克福学派对实证主义的强烈批判是众所周知的，部分原因是20世纪60年代所谓的“实证主义运动”，霍克海默也经常使用这个术语，尤其是在他后来的作品中。对科学和实证主义的批判提出了相同的基本观点。 [3]考虑一下 1937 年文章“对形而上学的最新攻击”中对逻辑实证主义的批评。霍克海默认为，逻辑经验主义“只坚持现状，坚持事实的保证”（第 133-134 页），它试图将个别科学与更广泛的解释隔离开来。因此，实证主义使科学与社会脱节，剥夺了科学解放的可能性，因为残酷的事实只能把握当下，而失去了改变未来现状的可能性。

需要注意的关键一点是，对形而上学和科学的批判是协同作用的，旨在在两者之间开辟唯物主义社会研究应该运作的空间。哲学维持形而上学的目标，即产生人类生活的概括性观点，但它只是以一种临时的方式实现这一目标，这对真正遵循历史轮廓的实证研究是开放的。另一方面，科学保持其严格的实证方法，但必须开放自己以在更广泛的社会框架中发挥作用。因此，霍克海默在就职演说中声称，必须有“哲学理论和专业科学实践的持续、辩证的渗透和发展”（第9页）。

2.4 跨学科研究的认识论和方法论

从广义上讲，霍克海默的跨学科社会研究概念植根于经验主义和现实主义观点。霍克海默经常谈到此类研究以“事实”为目标，如第 2.1 节中所示，当时他将对幸福的渴望视为自然事实。这与 1935 年《论真理问题》一文中最直接可见的现实主义有关。他告诉我们，“唯物主义坚持认为客观现实与人的思想并不相同”，而真理是由“命题与现实的关系”决定的（第 189、194 页）。但这种现实主义必须是有条件的。唯物主义与唯心主义的区别在于它诉诸于我们思维之外的客观现实，但它与形而上学实在论的进一步区别在于它承认我们的认识在历史上是有限的。沿着这些思路，霍克海默承认坚持真理的对应理论，但指出：

这种对应关系既不是一个简单的数据，也不是一个直接的事实……相反，它总是由真实事件和人类活动建立的。在事实的调查和确定中，甚至在理论的验证中，注意力的方向、方法的完善、主题的范畴结构都已经发挥了作用——简而言之，就是与事物相对应的人类活动。给定的社会时期。 （第 190 页）

在这里，我们发现霍克海默的认识论考虑呼应了他对科学的批判。想必，掌握客观真理的“真实事件和人类活动”涉及实证研究。但因为（正如科学批判中所讨论的）实证研究总是与社会背景联系在一起，所以我们必须看到它所揭示的真理受到“与特定社会时期相对应的人类活动”的制约。知识总是受到我们所记录的方法的历史变化的影响。但霍克海默认为，知识不仅仅是改变科学理论的理论或方法论变化，而是以我们的实际利益为标志。这就是为什么我们无法获得关于现实的强烈形而上学概念。所有思想都带有实践和理论兴趣，这些兴趣是片面的，并且会受到历史变化的影响。

但这一点不能太过分。真理既不完全由我们的实际利益决定，也不完全由依赖于理论的验证条件决定。当有人声称真理依赖于“命题与现实的关系”时，霍克海默的意思是两者同等重要。虽然对“命题”（或者更好的是，人类概念活动）的重视消除了现实形而上学理论的可能性，但它并没有消除现实。但由于所有对真理的探究都是以历史和社会为媒介的，因此它不断地接受调整。这指出了为什么需要在就职典礼上说的哲学和科学的“连续，辩证的渗透”。客观真理必须经验掌握，因此，对于确定当前社会状态的真理，必须进行专业科学的工作。但是，只有当“拥有它的人类的人不偏向于它，将其施加并携带它，按照它行动并将其掌权以抵制反动，狭窄，单方面的观点的抵抗，才能实现它，而“真理是先进的” ”（Horkheimer 1935a，第4页）。这就要求从“混乱的专业化”中保存实证研究，并通过足够的理论框架来解释。值得注意的是，在首届演讲结束时，霍克海默指出，研究所的负责人也可以担任社会哲学的主席，而他的前任也不是在“特定的”中工作。政治经济学的纪律”。对于霍克海默（Horkheimer）来说，哲学家的工作是正确的，指导研究所的跨学科工作。

历史上的紧急情况使研究所的早期研究人员无法实施该计划。他们确实在1930年代的动荡时期继续进行了经验和理论努力，在ZeitschriftFürSozialforschung以及对权威和家庭的较大研究中进行了各种小型研究。但是，很明显，进行这些研究中使用的实证研究存在许多困难（请参阅Wiggershaus 1994，149-156的这一时期的历史讨论）。即使我们搁置了这段时间内困扰该研究所的历史困难，仍然有理由质疑霍克海默的跨学科计划是否可以成功地进行。例如，人们可能会怀疑，在包括霍克海默（Horkheimer）本人在内的法兰克福学校核心的哲学家实际上对科学开放了。 Jay 1996（第130-131页），Wiggershaus 1994（第151页）和Wolin 1992（第56-58页），认为他们不是，因此他们的理论工作（尤其是在权威和家人的研究中）并未真正与经验研究融合。 Bonß1993认为，也许更令人讨厌的是，这种失败来自霍克海默（Horkheimer）的方法论和认识论考虑因素的内部缺点，以至于“跨学科主张不仅仅等于外部整合公式”（第118页）。就霍克海默（Horkheimer）花费了大量精力而声称应该将经验和理论研究结合在一起，并解释了为什么应该将它们结合在一起，但几乎没有做出解释它们如何合并，这似乎是公平的。是否可以重新激活霍克海默的意图，同时可以更好地解释这种综合研究如何实际工作，这还有待证明。但是，显然，霍克海默（Horkheimer）会逐渐怀疑这种计划的功效。可以通过研究1937年的文章“传统和批判理论”（1937年的论文与早期的“唯物主义者”作品的分离，都大致遵循了迪比尔（Dubiel）1985年的论点），从而开始追踪这一转变。

3。“传统和批判理论”：早期计划的总结和解散

在某种程度上，霍克海默的唯物主义理论被封装在他1930年代最著名和最广泛的文章《传统和批判理论》中。这篇文章通常被称为“程序化”，强调了这样的观念，即它总结了旨在指导研究所工作的哲学和方法论观点（例如，参见Schmidt 1993，p。34和Ingram 1990，1990年，第34页，和p。这不是错误的，但是如果强调过度强调，可能会产生误导。同时，它总结了较早的作品“传统和批判理论”，表明了霍克海默后来对理性和启蒙的批评的过渡（Benhabib 1986，第149-163页，也有类似的观点）。最明显的变化是出于霍克海默（Horkheimer）从“唯物主义”转变为“批判理论”的名称。但是这些变化不仅仅是化妆品。例如，对“传统理论”的批评巧妙地改变了对形而上学和实证主义的批评的术语。此外，理论家相对于社会的作用发生了变化。在某种程度上，这会预示以后的观点。

理论的名义形式对应于1937年“ Postscript”开始时指出的与在笛卡尔关于方法论和马克思对政治经济学的批评的论述中发现的那些形式。因此，可以相当简洁地总结论文的总体。它描述了一种遵循笛卡尔方法的“传统”理论的形式，研究了这种理论的弱点，然后反对传统理论是上等的马克思主义“批判”理论。对传统理论的批评在很大程度上遵循了对科学和实证主义的早期批评，从这个意义上讲，这是一个总结。同样，强调科学不认识到他们在更广泛的社会框架中的存在的事实。传统理论错过了这样一个事实，即“提出假设对事实的承担是一项最终不断发展的活动，而不是在熟练的头脑中而是在行业中”（第196页）。 “ Savant”是霍克海默（Horkheimer）在整个文本中使用的衍生术语来指代传统理论家，而Savant并不认识到社会的经济（当前资本主义）结构塑造了科学工作。 Savant进一步错过了这种社会结构所造成的苦难，以及科学在这种压迫中是同谋的事实。另一方面，批判性理论是“人类活动本身为其对象具有的人类活动”（第206页）；它通过公开，有目的地研究理论沉浸在特定的历史和社会环境中的方式来克服了熟练人的失明，并试图批评这种社会环境对解放效果。这依赖于一种内在的批评，与被压迫者的苦难有关。理论家必须抓住被压迫者的经历的意义，并将其发展为对现有社会的连贯批评。为此，霍克海默指出，如果批判理论家的“社会矛盾的介绍不仅是具体历史状况的表达，而且是刺激变化的力量，那么[批判理论家]的真实功能就会出现”（第215页） 。

但是，与早期程序的这种一般对称性掩盖了该理论的某些重要变化。讨论传统理论的文本的一开始表明，与早期作品发生了微妙的转变。传统理论首先与自然科学联系在一起，其中“理论”涉及一组与经验事实相吻合的逻辑联系命题。然后强调了这样一组命题的逻辑连贯性，并与笛卡尔的方法相连。霍克海默（Horkheimer）继续暗示，这种理论概念具有朝着“纯粹的数学符号系统”发展的固有趋势。因此，形式上的逻辑和推理成为批评的主要目标。这不是霍克海默（Horkheimer）早期对科学的批评的根本性，因为在“科学和危机的笔记”中，他反对科学方法的僵化，机械特征。但是，较早的文本更多地关注科学外部的问题。在参与实证研究之前，没有一个连贯的“任务设置”，并且经验研究的结果并没有针对具有解放意图的更广泛的理论。较早的论文在很大程度上要求科学在跨学科的环境中进行正常业务，以纠正这些问题。另一方面，在“传统和批判理论”中，批评更直接地以科学本身的方法论固有的形式主义袭击，因此问题是科学的内部。就形式主义而言，这将是霍克海默（Horkheimer）从1940年代开始的著作中的批评的主要对象，这提供了一个明显的过渡点。

另一个有趣的转变是，对形而上学的批评在很大程度上落出了图片。对于某些评论员来说，形而上学与科学一起折叠成传统理论（见Brunkhorst 1993，74）。但这似乎不是完全正确的，因为在批评实证主义的中间，霍克海默指出，实证主义强调事实，“潜伏”“潜伏”，“类似于对世代相传和压迫联盟的反应”（第232页）。这一主张回到了在诸如“唯物主义和形而上学”之类的地方描述的概念上，即在唯物主义研究中正确解释的事实时，对事实的科学关注可以使哲学无法忽略实际的人类苦难。但是，这样的参考很少，霍克海默确实以这种方式转移了对科学的讨论，以至于它占据了他早期对形而上学的批评的一部分。例如，他以早期文章中并不常见的方式批评科学，因为它们在普遍概念下的事实（第224-226页）。对普遍概念的批评与对形式主义的批评有关。霍克海默（Horkheimer）发现，科学将事实与概念相关联的事实，即“类与实例的关系”，这可以“通过简单的推论来完成”（第225页）。然后，批判理论与这种过于简化的普遍局部关系在不断地重新审查事实与普遍概念的关系的情况下与之形成对比，并认为它们与必须仔细绘制的动态关系中的合适。这意味着逻辑形式主义导致科学形成静态普遍性，所有细节都可以整齐地放置在其中。由于科学正在参与这种行动的事实，因此批评与形而上学对世界视而不见的批评并不完全匹配。但是，由于这些事实是通过形式主义误解的，因此批评的结果是相同的。由于创造了错误的普遍性，实际的社会存在并未充分地纳入理论中。这种形式主义与批判理论是“单一存在判断的展开”的事实形成对比（第227页）。展示资本主义社会固有的矛盾，并确定解放变化的可能性，并不涉及逻辑上有序的概念体系中事实的科学补充。相反，它涉及到一个人最初仅通过存在（以强大的生活和行动意识中的“存在”）来展开和阐述，该见解最初是从中获得的。

解释这一点的方式显示了“传统和批判理论”及其前因之间最关键的差异。霍克海默（Horkheimer）对社会变革可能性的态度不太乐观，批判理论家被描述为与被压迫者的关系有些对立。这符合法兰克福学校从1930年代到1940年代的一般转变，这与对解放社会变革的可能性缺乏信心相对应。赫伯特·马库斯（Herbert Marcuse）在他的1937年论文“哲学和批判理论”中（他很大程度上是作为对“传统和批判理论”的回应，并与“传统和批判理论”的回应），赫伯特·马库斯（Herbert Marcuse）言辞地询问“如果理论概述的发展没有发生？如果要进行转型的力量被压制并似乎被击败了怎么办？” （Marcuse 1937，63）“传统和批判理论”对这些问题正是担心的。由于各种原因，包括明显的社会和政治紧急情况，霍克海默及其同伙将变得越来越有信心被压迫阶级可能成为变革的力量。霍克海默（Horkheimer）显然不认为同情心和克服苦难的愿望可能会激发社会变革。考虑“传统和批判理论”中的主张，尽管被压迫者努力为幸福而努力，但他们不知道如何实现这一目标，因此理论家必须介入并帮助被压迫者带来批判意识。 “即使是无产阶级的情况也是……不能保证正确的知识”（第211-215页）；对于那些经历苦难的人来说，苦难的意义并不总是很明显的，而社会理论家的工作是详细说明这种意义，以使其具有实际效果。 “传统和批判理论”希望这项任务是可能的，但是值得注意的是，批判理论家被描述为对被压迫者的反对，因为“这是批判理论家的任务是减少他之间的张力他认为自己的服务的人类洞察力和被压迫的人类”（第221页）。

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