柏拉图《智者与政治家》中的方法与形而上学（二）

诡辩家的反常第六部分（诡辩家226b-231b）揭示了诡辩术是一个有争议的概念。前五个部分将智者置于获取性艺术之下，而第六部分则将其置于一个完全不同的位置，即分离的艺术，与生产性和获取性艺术明确区分开来，作为技术之下的第三种，以处理这一问题。案件。第六位智者净化了干扰学习的信仰的灵魂，他看起来很像苏格拉底。陌生人在这种情况下使用“诡辩家”标签进行质疑，并将他刚刚发现的艺术称为“高贵”的诡辩艺术。第六部分利用了许多人将苏格拉底误认为智者的事实（参见阿里斯托芬对云中苏格拉底的描述以及苏格拉底对柏拉图《申辩》中指控的辩护）。这个定义甚至无法通过一个偶然的特征来捕捉智者，而是由于表面上的相似而捕获了一种同名的独特类型。

诡辩家之所以特别，并不是因为他出现在很多地方，也不是因为某些概念挑选出了不同的种类，只是名称相同。智者是独一无二的，因为他的情况的多样性不仅反映了我们和我们的经验，也反映了他和他的艺术。陌生人重申了智者的六个定义（智者 231c-e），然后观察到：

你知道吗，当一个人似乎知道很多事情，并被称为一种艺术的名称时，这种表象（幻象）并不健全，但很明显，与某些艺术相关的体验它的人无法看到所有这些类型的学习都朝着它的[特征]发展，因此他用许多名字而不是一个名字来称呼拥有这些特征的人？ （诡辩家 232a）

《陌生人》将诡辩家定义为雇佣有钱年轻人的猎人、为灵魂出卖自己和他人的商品、争论正义与非正义的专家等等。为什么这个表象不健全，为什么它表明我们经历了那个表象而没有看到“所有这些学习所向往的”那个特征？人们将这六种观念统称为“智者”。为什么陌生人说那些经历过这种不健康外表的人会用很多名字而不是一个名字来称呼该实体？

陌生人将继续指出智者让人们认为他知道他不知道的事情（智者232b-233c）。诡辩家的假装肯定可以解释多种专业知识的出现是不健康的，但是导致引用的段落的前面的讨论和定义并没有揭示诡辩家的假装。人们必须在对话中向前看才能看到这一点。相反，这种不健康的外表似乎建立在这样一个事实之上，即迄今为止所定义的智者拥有多种专业知识——他知道如何狩猎，如何获利，如何出售自己的智力产品，如何争论关于正义与非正义，如何净化无知的灵魂（参见Notomi 1999, 80）。我们的判断是不合理的，因为我们虽然经历了诡辩家表面上的多种专业知识，但未能发现他的艺术的“所有这些学习所关注的”特征——诡辩家的一些东西解释了为什么他似乎知道这么多，一些东西关于他，我们可以用一个名字来称呼他：“诡辩家”。

还缺少一件事是什么？随着讨论的进行，陌生人认为我们忽略了诡辩家的特征，这一特征解释了他们如何能够成功地在学生面前显得聪明，而实际上他们并不聪明（诡辩家 233b-c）。他和泰阿泰德根据诡辩家的许多活动仔细地定义了他，但这些活动都没有使他成为他的样子。到目前为止，他们没有抓住智者的本质，因此他们错误地用了很多名字而不是一个名字来称呼他。

参观者引入了一种新的范式（智者 233d）来揭示智者艺术的特殊本质：模仿的艺术。通过模仿，画家可以制作出与原作同名的产品，并愚弄孩子们，让他们认为他可以制作任何他想要的东西（Sophist 234b-c）。智者通过陈述（logoi）达到同样的结果，使大事显得小，使简单的事情变得困难，并且可以愚弄年轻人（智者234c-235a）。所有的表象都通过智者模仿那些真正知道他似乎知道的事情的人的技巧而联系在一起。

有了这种洞察力，陌生人宣称他们几乎抓住了诡辩家，并开始追击（他最终在对话结束时完成了第七部分）。这次，他忽略了前五个分类所出发的获得性艺术的整个分支，而是将生产性艺术的分支归结为图像制作，并将其分为两部分：复制制作（eikastikê）和外观制作（phantastikê） ）。复制者保留范例的比例（更通常意义上的范例），并保留适当的颜色和其他细节，而外观制作者会改变原件的真实比例，以便图像从远处看起来很漂亮（诡辩家 235c–236c）。来访者声称不确定哪一类包括诡辩家，这将他带入对话的主要项目，即对不存在的调查，一项了解表象和虚假陈述所需的调查。

这种显现和似乎，但不是存在，和陈述事物，但不是真实的[事物]，这一切在过去总是充满困难，现在仍然如此。泰阿泰德，要找到合适的术语来表达确实存在错误的陈述或判断，并且在不陷入矛盾的情况下说出这一点是非常困难的。 （诡辩家 236e–237a）

从本质上来说，智者制造的是表象，更准确地说是虚假的表象。因此，要理解智者，探究者必须理解表象及其产生。要做到这一点，陌生人必须挑战巴门尼德，他有句名言：

不存在的事物存在，这一点永远无法被证明。当你询问时，不要让你的想法偏离那条路。 （Sophist 237a；参见 Diels 和 Kranz 1951–52, 28B7.1–2）

5. 不存在与存在

为了将智者定义为欺骗专家，即通过陈述制造虚假表象的人，陌生人需要证明巴门尼德是错误的；他需要证明，可以说出和思考不存在的事物，并且这样做不会产生矛盾。他从一系列关于“不存在”的谜题开始，然后表明我们可能对“存在”也有类似的困惑。

5.1 谜题

关于否定的错误假设使得思考或谈论不存在似乎是不可能的。询问者假设否定指定了被否定项的相反项（Sophist 240b，240d）。将对立面视为极不相容的事物——一对相互排斥的对立术语。这些包括极端的对立，例如黑与白，或热与冷，它们之间有一些中间的东西；矛盾，如奇数和偶数、大和小、美丽和不美丽，这些都不是（参见 Keyt 1973, 300 n. 33）。如果“不存在”是存在的对立面，那么“不存在”就什么都不是，我们就无法思考这一点。不感染的第二个麻烦也是如此。扬声器错误地假设一个名称和事物之间有一对一的对应关系：名称挑选出某物，不同的名称挑选出不同的东西，而每件事都有一个专有名称。陌生人后来将这个想法归因于他派遣的一些人，他们敦促我们只用自己的名字而不是其他任何人称呼一件东西。因此，他们让我们称一个人为“男人”和“好”，但他们不允许我们称呼一个男人为“好”（Sophist 251b – c）（有关晚期的解释，请参见Moravcsik 1962 ，57-59； 2006a，278）。

鉴于这些假设，似乎不可能谈论不连贯地说（关于不存在的难题，请参阅Owen 1971，241-44）。第一个难题（Sophist 237b – e）表明，我们不能有意义地使用“什么不是什么”的短语，因为该短语会尝试并且无法挑选任何东西。第二个难题（Sophist 238a – c）表明，我们不能对什么有意义（即，即，什么都没有）说什么，因为在使用“什么”中，我们将指称视为一件事（通过使用单数）。第三个难题（Sophist 238d – 239c）表明，我们甚至试图陈述拼图矛盾。如果不存在与存在相反（即，什么都没有），如果名称和事物之间存在一对一的对应关系，那么Parmenides是正确的：我们不能一致思考或谈论不存在。陌生人在对话结束时仍然发现这些难题有说服力，因为他说：“如果陈述一无所有，那根本不是一个陈述，因为我们已经表明，陈述是一个陈述（徽标）没有什么不能是陈述”（Sophist 263c）。在最后一条拼图（Sophist 239c – 240c； 240C – 241b）中，陌生人表明，Parmenides还为Sophist提供了一种逃避追随者的手段（Sophist 241a – c）。 Sophist并没有说出什么是什么，因为他的图像虽然不是原始图像，但它像原始图像一样，而不是一无所有。演讲者后来意识到，他们假设不存在的是与存在相反的错误（Sophist 257b，258e），但在此阶段，否定会使他们感到困惑。

该条目跳过了关于存在的难题，旨在表明我们对存在与不存在一样多的困惑，这种情况给出了陌生人的希望：在某种程度上，他和剧作家都明确了存在或他们不认为，他们也会清楚另一个（Sophist 250E – 251a）（Owen 1971，229-31，称此声称为“均等假设”。）[2] [2]

5.2大型

为了证明我们可以用许多名称称呼一件事，并且有些名称指定了一个东西，但误用了，陌生人介绍了一些机械。他建议某些种类可以参与或融合或融合其他种类（这些术语似乎是同义词，并引入了一个实体与拥有的财产之间的不对称关系（Pace Cornford 1935，255-57;参见Ackrill 1957 ，212–18），而某些类型的互相融合（Sophist 251E – 252E）。就像元音使辅音能够融合在一起（252E – 253a）。 E） 1977年和M. L. Gill，2012年。

陌生人宣布有五种大型（Sophist 254b – c），他会问两个问题：（1）它们是什么样的？ （2）他们必须与其他事物相关联？ （Sophist 254c）。这五种是变化，休息，存在，相同和差异，他最终将不会将其解释为差异（Sophist 257b，258e – 259a）。他不是说这五种是唯一的伟大。可能还有其他，包括相似性和不可能，一体性和众多（参见Parmenides 129d – e和130b）。 Parmenides的第二部分研究了这种类型，尤其是一体性和众多，存在和不存在，但同时和差异，相似性和不可能，平等和不平等等等。访客大概选择了他在Sophist中所做的五个，因为出于目前的目的，他需要一对相互排斥的对方（更改和休息，被称为“最相反” [Sophist 250a]，是相互排斥的辅音形式）以及三种元音形式（包括，相同性和差异），可以将其融合在一起或与他人标记。

Sophist的中央部分进行了大量讨论，并且仍然存在争议。辅音和元音形式之间的区别涉及种类与其他类型相关的方式，但是不同类型的形式通常扮演这两个角色。辅音形式具有分类内容 - 即可以将它们组织成属的树木，例如亚里士多德类别中的实体，就像Sophist早期分区中的种类一样。元音表格没有类别内容，但具有结构性内容，其中最大的内容适用于所有内容。中世纪的哲学家将称这种类型的超越性，因为他们超越了亚里士多德的十个类别（实质，数量，数量和其他类别）；吉尔伯特·莱尔（Gilbert Ryle）称他们为SynCategoreMatic。这些实体不是高度通用的 - 因此，由于最高属（非常一般）的分类内容，因此它们将是分类。用Ryle的话来说，元音形成“功能不像砖块，而是建筑物中砖的布置”（Ryle 1939 [1965]，尤其是131，143-44）。它们构建其他种类，并使他们能够相互联系。让我们称它们为结构种类（不要以标签来表明类型类型缺乏结构，只有结构性纯粹是结构性的，并通过其应用来得出类别内容）。

结构性类型适用于分类个人和种类，基于其他实体最终具有的分类属性。例如，如果两个对象具有一定的尺寸或持续时间，或者它们是数字的，则两个对象是相等或不相等的。如果两个对象有一个或多个共同的属性。红色立方体和红球就像是因为它们具有共同点。它们与众不同，因为它们的形状不同。结构类型的性质取决于其在使分类类型成为其本身和/或与彼此相关或差异的功能作用所决定的。

巨大的变化和休息是有问题的，因为它们有时被视为类型的种类，例如，在Parmenides中，变化分为物种的改变和运动，运动进一步分为同一地点旋转，并从一个地方移动到另一个（Parmenides138b – c，参见theaetetus 181c – d） - 有时它们与其他结构类型一起列出，例如Parmenides 129d – e， 136a – c。 （有关Sophist的变化和休息的替代解释，请参见Reeve 1985和M. L. Gill2012。）无论柏拉图最终都会想到变化和休息的地位，在下半年，他的陌生人需要他们与他们相互对立，相互对立独家的辅音，并在他的论点中反复使用它们，并互相标记了五种伟大的五种。因此，我们应该将它们解释为辅音/分类种类。

5.3大型的区别

在本节的第一部分（Sophist 254d – 255e）中，陌生人解决了问题（1）：每种伟大种类是什么？从存在，改变和休息开始，他将五种类型的每种区分开来。改变和休息，与对立不相互关联；但是，这两者都适用于两者，因为我们说他们俩都是。存在必须是与它们不同的第三种，因为如果存在，则适用于两个对立面，与他们中的任何一个相同（例如改变），然后在被替换时，将其替换为自己的相反，这是不可能（Sophist 254d，249E – 250c）。陌生人使用类似的论点表明，相同性和差异与变化和休息不同（Sophist 254d – 255b）。此外，存在与相同性不同。它们必须与众不同，因为如果不是这样，当我们说改变和休息时，我们可以用“相同”代替“相同”，而变化将与休息相同（Sophist 255b – c）。 （有关相同性的更多信息：有关讨论，请参见，例如Lewis 1976和De Vries，1988年。）

最后，陌生人将差异与存在区分开。该参数引入了两种感觉或“ IS”的使用之间的至关重要的区别，值得一个单独的小节。

5.4差异与存在之间的区别

陌生人使用一个重要的区别来标记与以下区别的差异：

但是我想您同意，尽管有些事情本身是他自己（auta kath'hauta），但其他事情总是在其他事物（Pros Alla）上说。 （Pros Heteron）？ - 是的。因为，如果两种形式的差异（即自动kath’hauto and pros alla），那么与众不同，那么即使是不同事物中的某些东西也可能有所不同，而与不同的事物有关。但是实际上，事实证明，无论有什么不同的是，它与不同的事物不同。 （Sophist 255C – D）

因此，差异的性质是第五种（Sophist 255d – e）。

此外，我们要说的是，它遍及所有这些，因为每个人都与其他人不同，不是因为它的本性，而是因为它参与了不同的形式。 （Sophist 255E）

差异与存在不同，因为差异总是与其他事物（Pros Alla）相对的，而存在本身（自动Kath’Hauto）和其他事物（Pros Alla）本身。

什么是本身和/或与其他事物有关的事情是什么（有关这种区别的详细讨论，请参见Dancy 1999）？对区别的传统理解依赖于laertius的第3世（公元3世纪上半叶）的通道。 Diogenes使用“与某物有关”（Pros Ti）的表达来代替“与其他事物有关”（Pros Alla）：

在某些事物本身（Kath’heauta）中，有些事情是关于某事（Pros Ti）的说法。他们自己说的话是他们的解释无需进一步的事情。例如，这些都是人，马和其他动物，因为这些都没有通过解释来获得。例如，关于某些东西需要的所有事情，例如，某些解释比某些东西要大，而且比事物更快，更美丽的事物。因为更大的比事物要大，而且比事物快。因此，有些人自己说的话（Auta Kath’Hauta），而其他人则说与某些事物有关（Pros Ti）。通过这种方式，根据亚里士多德的说法，他[柏拉图]曾经将主要事物分开。 （Diogenes Laertius 3.108–109）

许多学者认为，在说被本身（自动kath'Hauto）和其他事物（Pros Alla）（Pros Alla）的说法本身就被柏拉图（Prost Alla）所说的时，柏拉图将动词的不同感官“ to be be”区分开来 - 一种完全或绝对的意义（这是一种完全或绝对的意义（ “存在”，如“海”中的）和一种不完整的感觉（“ IS”的谓词，例如“海是蓝色”和/或身份的“ IS” ”）（康福德1935年;古典希腊语中没有单独的动词“存在”。存在是通过动词“ be”表示的。

如果陌生人的特征是具有两种（或更多）感官，我们希望柏拉图提到两种（或更多）形式的存在，一种是每种感觉。请注意，陌生人将相同性引入了一种独特的种类，应该照顾身份的“ IS”，因此真正的问题是柏拉图是否区分了动词“要”的另外两个感官，这是一种完整的生存感和不完整的谓词感觉。迈克尔·弗雷德（Michael Frede，1967，1992）和G. E. L. Owen（1971）认为，柏拉图没有标记“ bes”动词的两种感官，而只是不同的用途。这些学者的观点之间存在显着差异，但是柏拉图仅将“存在”仅作为不完整的谓词而被查询。 Sophist中的句子，例如“改变，因为它的存在”（Sophist 256a）最自然地解释为使用“ IS”作为完整的谓词（存在）。

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